神思 第十六期 一九九三年二月 1-10頁
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本文指出以「需要」或「不需要」作「肯定」或「否定」修和聖事的基礎是不智的；所有聖事的基礎，應取決於天主上智的聖愛。這是祂的救世計劃。的確，天主不必派遣我們，耶穌不必授給門徒行聖事的權力，但事實上祂授給了。這件聖事藉著有形的標記，給人感受到天主寬恕的溫暖。
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要是教會不承繼耶穌的使命，致力於達成他的任務，便不是他的使者，只是一個人為的機構而已。耶穌與門徒間的關係，我們無法一覽無遺，這是真的；但是我們有可以確定的一點，就是他們是耶穌的使者。他派給他們任務，並授給他們權力。這一事實最清楚的記錄，可見於若望福音。耶穌復活當天晚上，他顯示給他的門徒，對他們說：「就如父派遣了我，我也同樣派遣你們。」(若20:21)這裡，耶穌不只派遣他的門徒，還賦給他們聖神，這聖神之恩，又和赦罪的權力息息相關。耶穌接著說：「你們領受聖神罷！你們赦免誰的罪，就給誰赦免；你們存留誰的，就給誰存留。」(若20:22-23)
耶穌清楚知道自己有赦罪和治癒的能力和使命。(瑪9:2-8；谷2:1-12；路5:17-26)此外，他更指出治癒與赦罪有著密切的關聯。瑪竇、馬爾谷、路加福音有關治癒癱子的記錄，都同時提及罪過的赦免。生而為人，擅自赦罪，是褻瀆神明。猶太人聽到耶穌出言赦免癱子的罪，就指責他褻瀆了天主。今日，仍舊有人，如有些基督教徒，他們認為天主教宣稱自己有赦罪的權力，是褻瀆天主。其中最善意的說法，認為天主教堅持赦罪的權力，其實無此必要，因為我們既是天主的子女，罪人就是迷失正路的蕩子，他們大可以效法那個蕩子，起身回到日夜期望他回家的父親那裡，接受他的寬恕，根本無需第三者介入，也不容第三者竊取天主赦罪的權力。
許多人因而質疑教會赦罪的權力與必要。但天主教堅持自己授有赦罪的權力。以事論事，誰若忠於教會所領受的使命，就應該承認，教會必須堅持赦罪的權力，也必須肯定赦罪是她使命旳要素。因此，教會給人赦罪，並非虛妄之舉，不應大驚小怪，更不是褻瀆神明。
人們質疑教會赦罪的權力，實際上是質疑耶穌把赦罪權授給人的決定。也許，一如法利塞人，他們甚至質疑耶穌作此決定的「權限」。歸根結底，他們是在質疑天主的救世計劃。教會堅持自己有赦罪的權力，粗看起來好像自高自大；但是仔細想來，既然天主願意有罪的人，不但可以獲得赦罪的大恩，更作為分施赦罪之恩的管道，簡單地自天主手中接受赦罪的權力，比質疑天主的慷慨和慈愛，要謙虛虔敬得多了。
教會授有赦罪的權力，與降生的奧蹟，以及與教會的存在，有著密切的關係。不少人斷然否認懺悔聖事的需要，但是他們一聽到有人否認教會的需要，連同降生的需要，就感到煩惱。在邏輯上，要是懺悔聖事無此需要，什麼聖事都無此需要。不幸，許多基督徒就是這樣自找煩惱。
要是什麼聖事無此需要，降生就無此需要，因為藉著降生，耶穌成了「天人合一」的聖事 (Schillebeeckx)。同理，教會也無此需要，因為教會是天人和好與天主臨於人類歷史的聖事。
我們可以假想：天主造人的時候，能夠在自己與每個人之間建立密切的關係，這樣，我們每一個人都可以直接歸向天主，不需要第三者，不需要耶穌其人，也不需要十字架。然而，「我的思念不是你們的思念，你們的行徑也不是我的行徑。」(依55:8- 9；谷8:33)九九歸原，實在而論，這不是「需要」或「不需要」的問題：這是天主的救世計劃。以「需要」或「不需要」作「肯定」或「否定」聖事的基礎，無異是捕風捉影的幻想。我們必須廣開視野，為能更深入地透視在教會內不斷修好的奧蹟。只有在天主救世的計劃中，才能悟解教會赦罪的真正意義。
教會自稱擁有赦罪的權力，要是憑藉人性的依據，確是褻瀆神明。教會赦罪權力的來源，唯在天主的抉擇。此一抉擇是一連串抉擇的一環。這些抉擇不能以人類有限的理性來度量：它們的取決在於天主上智的聖愛。這是天主自永遠的決定，形成了整個「救世計劃」。
容我在此向讀者建議一式按步就班的靜觀，瞻仰天主的救世計劃所顯示的聖愛奧蹟，藉以一睹修和聖事奧蹟的一角。但願此靜觀的默禱有助讀者多少體嘗天主的聖愛多麼用心良苦、關懷備至：他不願加施壓力，而以諄諄善誘，引領我們與他結合。以下是按步靜觀的要點：
－ 天主本來不必創造我們，但是創造了。
－ 創造我們之後，本來不必給我們說話，但是他說了。
－ 給我們說了之後，本來不必降生成人，但是他降生了，又成了人。
－ 他降生成人之後，本來不必被釘十字架上死：本來就可以用降生的奧蹟作為修好的模式，但是耶穌揀選了十字架的道路(見格前1:18)。
－ 天主在基督內使我們與他和好之後(格後5:18)，本來不必派遣我們、授給我們任務。但是他派遣了、授給了。
－ 即使天主派遣了我們，耶穌本來不必授給我們施行聖事的權力，包括聖洗聖事和懺悔聖事，但是他授給了。
當邏輯的推論由「本來不必做」演繹到「但是他做了」，愛的光芒閃爍四射。現在，讓我們一步一步地，展開天主的連串抉擇，瞻仰他對我們的神妙關懷。
天主本來不必創造我們，但是他創造了。理論上，人的存在完全是多餘的。因為天主十全十美，幸福無邊，根本不需要其他任何東西。但是理論視為多餘，愛卻不然：它見到喜悅、熱情、分享與流溢。天主創造世界，並非好似一個實業家投資做一筆買賣，而更如一個偉大的情人慷慨地施予。
天主創造我們之後，本來不必給我們說話，但是他說了。依照有些知名神學家的說法，天主創造人類之後，至少以理論說，可以不聞不問，聽讓人類在暗中摸索，尋找人生的意義。但是實際情況並非如此：天主決定了不緘口不語，不聽讓我們在暗中摸索，於是天主啟口發言了：「有光！」這是天主在聖經上開宗明義的第一句(創1:3)。這意味著，天主決定了，萬物要在光明中存在與發展。這事實也為耶穌所肯定，若望福音記載：「當我在世界上的時候，我是世界的光。」(若9:5)
天主本來可以默默不語，讓我們在暗中摸索，但是他啟口發言，或藉著我們的良知細言蜜語，或通過以色列滄桑的歷史大聲疾呼。他教導我們，光照我們，給我們指點人生的道路：「你的語言是我步履前的靈燈，是我路途上的光明。」(詠119:105)
我們的良知、良知的意識、以色列的歷史，此三者本來已經足夠。天主已經啟口發言，本來不必派遣他的聖言降來人世，成為血肉，住在我們中間。然而，天主的愛遠超冷靜的理智。「在天主沒有不能的事」(路1:37)，我們可以推進一步：在浩浩無垠的聖愛中，凡是可能的事，以愛的邏輯，付諸實施，成為自然的結論。天主既然能夠降生，就必然降生，因為他愛世人，無限無量，除了降生成人，別無他途。
於是天主降生為人，成了事實；豈止一件「事實」，更成了天主與人交往的「模式」。這是說，天主從此取用了心靈結合血肉、精神結合物質的方式，作為與人交往的準則。天主以此方式「使天上和地上的萬有，總歸於基督元首。」(弗1:10)從此，天主的計劃配合人類時空的特色，無論發言或行事，具體實際，有血有肉，可見可聞，可觸可摸。這是人類生活的本色，在其中，感到「自然舒適」。天主樂意人類感到自然舒適，因而對人類發言，就採用這一方式，向我們傾入他無限的愛意。
然而，有些人一方面對教會赦罪的教義，大驚小怪，一方面卻強調聖洗的必要，堅持教會付洗的權力。這是說，以有形可見的儀式，即以水的洗禮，作為投入救恩奧蹟的起點，是人性的需要。聖洗聖事與懺侮聖事，有什麼分別？何以厚此而薄彼？何以對聖洗聖事一意堅持強調，而對懺悔聖事卻要大驚小怪？在這兩件聖事中，教會均以中間人的身份介入，作為天主分施恩寵的橋樑，就是說，個人直接自天主手中取得恩寵的權利，為教會所取代。
天主降生成人之後，本來不必走十字架的道路：天主本來可以就降生的模式，達成天人的合一。神學家一般都同意，耶穌自然的死亡，即使是在誕生的一刻，同樣能夠拯救整個人類，一如逾越的死亡。就理論來說，當然可以；但是，要是如此的話，耶穌愛我們的深度、高度、廣度、寬度，我們還能夠認識嗎？十字架作為愛的信物和象徵，其強大的威力，對十字架是否必要的質疑，是最有力的答覆。在十字架的光照之下，我們被導入耶穌心靈的深處，一睹天主思考的邏輯：為什麼他願意偕同我們，一如世間每一個人，在黑茫茫的世海中，艱苦地渡過他的一生？耶穌的為人之道，聖保祿稱之為「十字架的道理」(格前1:18)。
天主藉著基督使我們與他和好之後(格後5:18-19)，本來不必派遣我們，賦給我們任務。天主降生為人，成為血肉，進入人類歷史之後，耶穌大可以藉著自己大能，使天主的聖言，擴散傳流，遍及天下，沒有一種言語文化，不聽到他的訊息，也沒有一個心靈，不受到他的震撼和感動。
這裡，同樣地，降生的原則再次運作。在徹夜祈禱之後，耶穌揀選了十二位宗徒(路6:12)，委派他們任務，賦給他們治好病人的能力，制伏邪魔的權柄。(瑪10:1,8；谷6:7,13；路9:1-2)
即使耶穌揀選了宗徒，委任給他們任務，本來不必授給他們洗滌、傅油、治療、赦罪的權柄。事實上，耶穌根本無需藉著水的洗禮，赦免我們的罪過，也不必要人經過入門的儀式，參與拯救的奧蹟，以便投入天主聖愛的汪洋。就理論說，耶穌無需藉著餅酒，使自己與我們結合。因為，身為復活的主，耶穌已有進入我們生命的據點，就是他的聖言和榮耀。
理論雖然說不必，愛的想法卻不同，因為愛慷慨大量，體貼關懷，推陳出新，分施流溢。耶穌脫去了神性的尊容，穿上了奴隸的相貌。最後晚餐時，他更空虛了自己的人性，取了餅酒的形體，作為永生旅途的喉糧。誰能說他不合邏輯？
耶穌赦免罪人的過錯，恢復天人的和好，本來不需要假用人間的言語，他自己的一言一行，足足有餘。耶穌本來不必要求我們面對著另一個人，宣告自己的過錯、失足、懦弱無能。然而，在復活當天晚上，他授給教會赦罪的權力。誰能說他措施失當？
上述的靜觀引導我們步步進入天主決策的堂奧，一睹天主對世人的大愛。我建議讀者應以此為背景，去悟解耶穌授給教會赦罪權力的抉擇。愛的熾熱活力遠遠超越理性的冷靜邏輯，愛的賜予也不止為了滿足不可或缺的需要。愛有它自己的銳利觸覺，更能洞悉單憑冷靜的理性邏輯看不到的需要。所有的聖事，也許尤其是修和聖事，歸根結底，不是人類智慧的產物，而是天主上智的果實。(見《神思》8期32-51頁)
以理而論，天主不需要的，我們也無此需要。但是，以人的本性來說，具體事物的直接接觸，現場即景的親身體驗，才是我們的生活模式；在這樣的場合裡，我們才感到真實舒泰。罪污的洗滌，伴隨著可見可覺的流水，比只聆聽抽象深奧的理論，更能體驗到保障和安全。祝福餅酒禮儀，比贖罪祭祀的講解，要具體得多了。
在赦免罪婦的事件中(若8:1-11)，耶穌本來可以立即赦免她的罪過。但是耶穌採用了更富人情的做法：他先問她：「沒有人定你的罪嗎？」她坦白直認，回答說：「主！沒有人。」耶穌於是顯示了無限的同情，安慰她說：「我也不定你的罪。」
我們可以說，在修和聖事中，耶穌與懺悔者的對話，比他與罪婦的對話更加積極。耶穌用消極的口吻向婦人發問：「沒有人定你的罪嗎？」婦人也用消極的口勿回答：「主！沒有人。」在修和聖事中，我們卻以積極的態度與教會對話，因為耶穌授給了教會赦罪的權力，因此，不但沒有人定我們的罪，更保證有人準備著赦免我們。這個人就是聽我告罪的司鐸，他以我們可以聽到、可以悟解的言語，赦免我們的罪過。他和我們一樣是人，而且也是罪人。為什麼天主讓罪人赦免罪人，這也是一個奧蹟。
有人指出，耶穌從來沒有吩咐我們向另一個人自訟自承，對他宣告自己的罪過、失錯和懦弱。這倒是真的：耶穌從來沒有明言吩咐。但是，如果以更廣寬的視野觀察天主的行動，這種說法顯然與天主的「救世計劃」偏離脫節。復活當天晚上，耶穌授給教會「赦免」、「存留」罪過的權力，這權力必然包括裁決何者「赦免」、何者「存留」的職責。教會盡此職責，理所當然，豈能加以否認？教會也必須盡此職責，釐定盡此職責的方式，以確保她的使命得以完整地完成。
在別的聖事中，教會的職責也莫不如此。在聖洗聖事中，教會有權利，也有職責確保聖洗的禮儀是個信仰的行動，進入天主聖愛奧蹟的起點，而不淪為迷信的陋習。
在堅振聖事中，教會有權利，也有職責確保領受者，藉著聖神的傅油，全全投入耶穌的奧體。
在聖體聖事中，教會有權利，也有職責釐定具體的禮儀，使聖餐的舉行相稱恰當，果實纍纍，莊敬虔誠，符合福音的要求。
在婚姻聖事中，教會有權利，也有職責釐定有效的措施，以保障婚禮的舉行，男女的結合，真實地象徵基督與教會的結合。
在神品聖事中，教會有權利，也有職責確保藉覆手之禮賦給聖神的權能、傳授牧職的使命，維持原有的神聖尊嚴，而不流為謀取俗世利益的工具。
在傅油聖事中，教會有權利，也有職責保障領受聖事的病人獲得安慰，尤其獲得必要的協助，為能勇敢欣然地踏上人生的末程。
同樣，在懺悔聖事中，教會有權利和職責，就其歷代累積的經驗，給信徒提供符合人性的方式，以獲得罪過的赦免。此外，她也有職責保障教民應有的權利，並滿足他們合理的願望。在懺悔聖事中，他們有權利擁有具體可見的記號，藉以得知他們的罪過得到了天主的赦免。
作為本文的結束，容我講一個真實的故事，藉以說明天主授給教會赦罪的權力確實有其需要。多年前，有位基督教少女前來向我要求協助。有人告訴她，她的心理狀況可能有點兒問題，事實上，她正在接受一位知名牧師的心理治療。她感到我可以幫助她，因為我是天主教的司鐸。她對自己一種近似孩子氣的舉動感到困擾不安：她經常要打枕頭和拋擲枕頭，以擺脫心中的挫折感。我先給她說明，我不是一個心理醫生，不過在靈修輔導方面稍有一些經驗。我們便開始約定時間晤談，先是對健全的信仰生活澄清一些先決的條件，和對整體的靈修生活建立正確的觀念。幾個星期之後，以我看來，在心理方面，她顯然十分正常，即使有時感到困擾，那是一般人都有的現象。在靈修方面，也沒有什麼問題，或許由於一心要做個良好的基督教徒，有一點點過度的責任感。最後，我們得到一個結論，她所需要的，實際上只有一點，就是一個有形可覺的標記，以肯定她的過錯確實獲得了天主的寬恕，這正是天主教修和聖事所提供的。
信仰使她肯定天主愛她，並樂意寬恕她的罪過。一如一般基督徒，她相當謙虛，坦認自己是個罪人，同時也有足夠的信賴，敢求天主寬恕她的不忠。然而信仰屢次是十分抽象的教義，而天主直接赦罪的神學多是理論的推敲，給人心的安慰不多。神學所肯定的是真情實理，這是無可置疑的，但是真理能夠冷若冰霜，而人心需要有血有肉的溫暖和撫慰。她從未聽到過這一類大快人心的宣告：「我因耶穌的權力，赦免你的罪過。」事實上，她的挫折感是由於內心渴望的落空。因為在心靈的深處，她渴望獲赦修好的安慰，重返天主慈懷的溫暖，然而她所屬的教會，深鎖門庭，擋駕在前，不允她通過有形可見的記號，一嘗人性所嚮往的安慰與溫暖。我對她能夠提供的協助，到此為止。
過了幾個月，這位少女成了天主教的教徒；之後，還入了修會，做了一個修女。她奉命往外地傳教，從事寬恕和治療的牧靈工作，作為耶穌同情、關懷罪人臨於人間的工具和證人。失去了修和聖事，給基督徒所造成的心靈損害，幾乎是無法彌補的！
網頁製作：聖神修院神哲學院