神思 第十四期 一九九二年八月 34-45頁
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本文作者認定和平並非避免衝突，或對四周事物不聞不問，以達到心如止水的境界而已。耶穌宣告的平安是入世的，是接受真理與現實的，是與天主、與別人、與世界和諧的，而且與正義離不開關係的。作者呼籲和平應先從自己做起，常做個締造和平的人，然後由近及遠。
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檢查辭典，「和平」是爭端或戰爭止息的意思。與和平相近的另一個詞就是「平安」，是平穩和沒有危險的意思。這兩個詞，在中文裡不能隨便通用，例如：「請大家互祝平安」，不能作「請大家互祝和平」；「正義與和平」，也不能作「正義與平安」。但在外文裡，「和平」與「平安」都作「Shalom(希伯來語)」、「Peace(英語)」、「Pax(拉丁語)」、「Paix(法語)」。可見這兩個詞的意義，都是從同一個根源派生出來的。在本文中，「和平」與「平安」是指同一件東西，只是前者含有爭端和戰爭的意味，後者的意義比較廣泛，就是沒有任何的不安和危險。此外前者更指客觀的場合，後者更指主觀的感受。(編者按)
什麼是接觸和平最普通的場合？其中一個是，當我們參與彌撒聖祭的時候，不論是在週末，或者是在平日。
每次我們列席聖餐，就在分享聖餅之前的一刻，主禮者誦念祈求平安的禱詞，並邀請大家互祝平安。接著，全體會眾就詠唱「除免世罪的天主羔羊，求你賜給我們平安。」
在那神聖的一刻，我們是否明瞭和平的意義？我們又怎樣互祝了主的平安？事實上，當主祭道出了互祝平安的邀請，我們便向身旁的信友鞠躬如儀，至於彼此的交流，連簡單的目光接觸，一般都付諸闕如，因為對方通常不是我們的相識友好。我屢次暗自忖度，在這一刻，人們的腦子裡究竟有些什麼東西。恐怕只是隨著禮儀的節奏，機械式的擺動身子，很少注意它的意義。要是那時有人突然發問，我們的一舉一動有何意義，我們可能張口結舌，不知怎樣回答。
不過，我們中也有些人，他們有著很美好的經驗：在這神聖的時刻，他們總是與周圍的信者，很有意義地互祝平安，切實地分享主的平安。其實，每一個人都有這樣的機會。就以我本人來說罷：我是一群大專學生的神師，常有機會在他們中間舉行彌撒。當彌撒來到了互祝平安的時候，大家圍著祭台，彼此熱烈擁抱。有時候，我們以中文歌詞唱「願你平安」。歡笑啊，擁抱啊，真是極其快樂的一刻。
這時候，我們體驗到了真實的友誼；在此之後，我們共領基督的聖體聖血，誠是最自然不過的了。在這一刻，對我們來說，和平就是熱情洋溢的團結合一。習慣上，彌撒之後，我們繼續維持這美好的氣氛，大家同去我們愛好的「大排檔」吃一頓，直到深夜，才興盡而歸，各返自己的老家。
從經驗中，我知道他們在彌撒中所表達的情誼，並不限於互祝平安的時刻。那時候只是一個上好的場合，充分流露了對團體成員的衷心關懷。這關懷的表達是多方面的，譬如：在準備考試的時候，在學友患病或痛失家人親友的時候。
如果我們要清醒地意識到和平之為物，必須對和平有若干明確的觀念。最低限度，和平是在兩個個體之間，沒有爭端，也沒有暴力；所謂個體包括大至於邦國或社團，小至於家庭或個人。大體上說，自二次世界大戰結束(1945)之後，直到蘇聯及其衛星國家紛紛解體，前後足足40餘年，即在所謂的冷戰期間，世界所享有的，就是這一種和平。在這段時期內，兩個「超級強國」之間沒有嚴重的武裝衝突，因為雙方手中都握有足以毀滅對方的核子武器，因此誰也不敢輕舉妄動，發動攻擊，雖然兩方，都很想把對方摧毀。
兩個超級強國之間，雖然沒有直接的武裝衝突，但是間接的戰鬥不是沒有，就是在兩國之外的境域內，互相攻擊。通常是第三世界貧窮國家的人民首當其衝，成了不幸的犧牲品。
在家庭中，在教會內，在修院裡，在個人間，也能夠存有這一種形式的和平。團體成員之間，或者兩個私人之間，只是以不睬不理的態度，用保持距離的方法，以及藉著不作任何的禮上往來，以保相安無事，避免了可能的磨擦和衝突。
最近，大眾媒體報導了威爾士親王和王妃的婚姻危機，至少就目前的情況來說，他們的處境，很不幸，正是上述和平的一個例子。如果事情的實況正如傳播媒體所報導的，那麼王子與王妃雙方同意維持婚姻的原狀(即不離婚)，但各度分居的生活。他們不再爭吵，更不進一步衝突；但是，我們很難能夠說，他們享有真正的和平。(上述言論，均以傳播媒體所提供的資料為依據。)然而，將來或有一日，前隙盡銷，恢復和諧的婚姻生活，不是不可能的事。
到此，我們對和平已有了少許的認識，我們明白了，如果只是避免衝突，並不算是真正的和平。
若作深入的觀察，這種「和平」其實一點兒也不是和平。不論邦國或家庭，不論工作機構或生活團體，誰都知道這樣的和平不堪一擊，連最微小的事由，毫不在意的行動，都足以使它四分五裂，崩潰粉碎。我們也知道，這種和平，即使勉強維持下去，也會產生嚴重的惡果，諸如：壓力、緊張、怨尤、忿怒、挫折等等。外表上，和譪可親，溫恭有禮；骨子裡，滿腔盡是無從發洩的怨尤。所謂「愛德」也哉，自制罷了，甚至成了苦行，根本談不上自然地暢開胸懷，熱誠地接納他人。
「但願和平臨於大地……但願和平由我開始。」這是一行眾所周知的英語歌曲詞句。是的，面對著層出不窮的戰爭和分裂，我們經常為世界祈求和平。在絕大部份情況下，我們能夠做的，如此而已。有時，我們的鄰居，為了爭吵和口角，攪得合家四分五裂，我們去他們家裡，為他們祝禱和平；這時，也許是一個適當的場合和有利的時機，容我們伸出援手，給予及時的協助。但是，尋找與締造和平的起點，也許就在我們自身。才後由自己出發，及於與我們接觸的近人。他們能夠是朝夕相遇的家人，經常晤面的親戚，並肩工作的同事，聽我授課的學生，以及團體和會社的成員。在堂區內，在修院裡，也不缺少眾多而美好的機會。
如要把和平帶給他人，必須先帶給自己。如果自己不知道和平為何物，那裡還能夠帶給他人？要是我對和平沒有半點觀念，如何能對和平產生有意識的覺醒？我不能真正透視和平的內涵，除非在我的生命中，對和平有了親身的體驗。
時而我們覺得，有不少人，包括基督信徒在內，並沒有體驗到一個重要的事實，就是平安是他們日常生活的構成部份。我們的社會充滿著競爭，生活無異是持續不斷的戰鬥，成就亦成了希望和追求的目標。這樣，對他們來說，平安是一件屬於未來的東西，要到了「我賺了億萬元之後」，要到了「我退休之後」才可以舒舒服服地享受它。
另一種心態更加奇特，有人甚至感到享受真正的歡樂與心靈的平安，是一種罪惡。他們認為身為基督的信徒，應該不斷地相反個人的嚮往、經常「做犧牲」、清苦地生活。他們又認為承受痛苦是善，感覺愉快是惡。這就是所謂的「感到愉快就不安」。誰有了這樣的心態，要他在生活中體驗平安，不要說不可能，總而言之，難而又難。
福音的教導卻並不如此。福音鼓勵我們歡欣踴躍，因為歡欣踴躍才是基督信徒的正統心境。論聖神的效果，聖保祿給我們開出了一張目錄，其中有：「仁愛、喜樂、平安、忍耐、良善、溫和、忠信、柔和、節制。」整天的愁眉不展，終日的抑鬱寡歡，一定不是福音裡原裝的東西。
這樣說來，身為基督的信徒，不論是誰，雖然不是無時或息地，但在絕大部份的生涯中，內心應充滿著壓倒性的平安。然而這不是說整個一生盡是稱心得意，沒有困苦艱難，例如：所到之處，受到盛情的款待；內外左右，一無險惡的襲擊；到處逢源，總不遭遇虐待、曲解、操縱或剝削。更不是說，受到所有人的尊敬，獲得每個人的愛戴。
真實無偽的平安是心靈深處的經驗，正如耶穌所說的，沒有人能把它奪去。這就是耶穌在山園中苦禱之後，在十字架上臨終之時所感受的平安。這也是有些人質，一如他們所描述的，在駭人而漫長的拘禁期間所感受的平安。這更是許多因政治思想或宗教信仰而久困在牢獄和勞動營裡的囚徒，所感受的平安。
另一方面，這一種平安的經驗，在那些「擁有一切」的富豪身上，卻屢為少見。至於那些掌握大權、名滿天下的高官名流，他們的情況，也大致如此。
享受這平安的秘密，我的信念，首先是接納整個真理和全部事實。這裡，我並不是指接受天主的啟示與宗教的教義；而是有意指出面對真理的態度和接受真理的勇氣，就是說：當事實的真相一旦發現，就要全部接受它，而非加以隱藏、扭曲、操縱或擺佈。這一點我們應特別注意，因為，在我們的內心交織著慾望和恐懼。當我們對某人、某地、某事、某物存有慾望，我們就想盡辦法去佔有此人、此地、此事、此物；相反，當我們對某人、某地、某事、某物存有恐懼，我們就千方百計想避開此人、此地、此事、此物。在此情形下，慾望和恐懼成了得到平安的阻礙。當我們失去了心靈的平安，探測一下慾望和恐懼的暗角，對找出失去平安的緣由，能有很大的幫助。
在接受整個真理和全部現實的同時，尚有心理學家所提出的「和諧」。這裡，「和諧」一詞是指「表裡的和諧」，就是內在的天地和外在的世界，取得和諧與一致。在今日的社會中，把存於內的自我意識，與形於外的社會形像，取得一致，對許多人來說，是很困難的。對基督信徒來說，要把內在的自我意識，與外在的「基督徒」形像，取得和諧，也不容易。
表裡取得了一致，就是在接受了全部的真理和現實，又加以切實地生活之後，繼之而來的，便是感受到個人與周圍的世界之間，乳水般交溶的和諧。我們越是暢開胸懷，以仁愛慈祥和悲天憫人的心腸，懷抱周圍的一切，包括接觸的近人和所在的環境，這份和諧的感受，也越是深切。
是這「在愛德中持守真理」(弗4:15)的操守，構成了信仰生活的基礎與心靈平安的泉源。也就是這一種平安，沒有一個人，也沒有一件事能夠予以掠奪。而耶穌所宣告的「自由」也是由此而生。自由的人，安享平安；平安的人，擁有自由，不受慾望與恐懼的左右。真理、仁愛、自由、歡樂、平安這一切，都已擺在我們面前，任由我們拿取。在天主的導誘之下，在近人的協助之下，每一個人都能垂手可得。
我確信，這就是福音所宣告的平安。很不幸，另有一種平安多次擺在我們眼前，不少人捕捉追求，鍥而不捨。我且稱之為逃避現實的平安。目前流行著一種課程，教人怎樣找到它。這課程基本上傳授在日常生活中，面對壓力與緊張的自衛技術，就是教導人們怎樣在天翻地覆的風暴中，「保持冷靜」。這是十分自我中心的取向和做法，到頭來免不了與自我同歸於盡。事實上，它慫恿人們對四周發生的事物，閉起眼睛，不問不理；它甚至倡導一種特殊的默禱的靜思，以求抵達靜若止水的境界。它給人一種超然物外、十足屬靈的形像。這種平安。顯然與福音所宣告的和平，並與成為血肉的聖言所掙得的拯救目標，大相徑庭。
耶穌宣告的平安，並不逃避人際關係，也不脫離物質世界。正巧相反，如要找到享受它，必須通過人間的共融，投身現實的世界。「天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子，」寄居在我們中間。是的，耶穌時而遠離鬧巿人群，退入深山曠野，這是為了在寧靜中向天父傾談祈禱；但是，當活力進一步充沛之後，旋即重返世界人間，面對難當的痛苦折磨，投入煩人的烏煙瘴氣，同時也欣賞世上的美好事物，接受人間的盛情雅意。
即使是身為出家人的僧侶，在寺院的深處，也知道與世界保持接觸，分擔人間的喜怒哀樂。著名的熙篤會士，多瑪斯˙梅爾頓(Thomas Merton)，在入會之初，認為自己所服膺的，是一個撤離「世界」、離群隱居的聖召。但是在院中潛修多年之後，他發現了，作為人類大家庭的積極份子，正是熙篤會聖召的一個特色。其實，其他修會或其他職位的聖召，也莫不如此。
因此，不論我們隨從的是那一類聖召，我們都蒙召投入天主創造的世界，在世界中找到天主，並在世界中偕同天主建立他的神國。這便是深入和享受平安的康莊大道。
我們可以問：福音的「平安」與依納爵神操的「神慰」有否關係？如果有的話，是屬於那一類關係？對神慰，神操作了以下的描寫：
神慰就是人內心的激動，使人在我們的造物主天主的聖愛中，開始燃燒熾熱，因而使他對任何受造物，感覺無味，只能在造物主中，始能愛它們……此外，一切信、望、愛三德的增進，一切內心的歡樂情緒，凡是能引人嚮往天上事，專務救靈魂，使人「安息」於造物真主的，都是神慰。
對我們現代的人來說，神操的措詞聽起來不免有些生硬，但是聖依納爵神慰的看法，很接近福音平安的觀念。神操的神慰著眼於對天主熱愛的意識，而天主就臨在萬物之內，又超越萬物之上。至於福音的平安更強調與萬物和諧的意識，而天主是萬物的造物主，又是萬物的最後歸宿。
我敢說，福音和神操，都認為忠實的基督信徒，感受平安和神慰，應是「正常」的經驗。任何形式的擾亂不安，都可視作為事有不妥的警告。借用依納爵的說法，擾亂不安是一個訊號，表示一個人的生活失去了應有的「秩序」。那裡有秩序，那裡就有和諧：與天主的和諧、與他人的和諧、與環境的和諧、以及與自我的和諧；那裡有和諧，那裡就有平安；那裡有平安，那裡就有神慰。
這樣說來，聖依納爵「辨別神類的規則」，為喚起和提高平安的醒覺，有莫大的幫助，對享有平安的人是如此，對失去平安的人也是如此。
一旦我們對平安有了相當的醒覺，就是在日常生中有了享受與失去平安的經驗，我們就能夠有效地幫助他人去體驗平安。在真福八端中，「締造和平的人是有福的……」是人生最美麗的幸福之一。你說得出還有什麼幸福比締造平安更美麗呢？
什麼是宣傳福音？是使人們相信基督啟示的真理嗎？當然是的，但是還不止於此。更好說，是改善人們與各方面的關係，就是：與天主的關係，與他人的關係，以及與周圍環境的關係。而此改善關係的取向與目標，則以合一與和諧為基礎。應注意，合一和諧並不就是清一色的千遍一律，或全面性的一模一樣。只有在改善關係中，人才能不斷地成長，日益肖似造物主天主，他是真理、愛和美善的根源。
這就是耶穌基督，在受難的前夕，授給宗徒們的使命。在最後晚餐時，他諄諄教導他們，並為來日的信徒祈禱說：「我也為那些……信從我的人祈求。願眾人都合而為一！父啊！願他們在我們內合而為一，就如你在我內，我在你內，為叫世界相信是你派遣了我。……使他們完全合而為一，為叫世界知道是你派遣了我。」這合一的根源，就是聖保祿所說的：「在愛德中持守真理。」(弗4:15)而合一的果實，就是「平安」。
耶穌自己已為我們開闢了合一之道。對此，聖保祿在致厄弗所人書中所作的描寫，既具體又突出，他說：「你們(猶太人)從前遠離天主的人，藉著基督的血，成為親近的了。因為基督是我們的和平，他使雙方(猶太人和外邦人)合而為一；他以自己的肉身，拆毀了中間阻隔的牆壁，就是雙方的仇恨，並廢除了由規條命令所組成的法律，為把雙方在自己身上造成一個新人，而成就和平。他以十字架誅滅了仇恨，也以十字架使雙方合成一體，與天主和好。所以他來，向你們遠離的人傳佈了和平的福音，也向那親近的人傳佈了和平。」(弗2:13-18)
耶穌是第一個無與倫比的和平的締造者，應稱為天主最完美的兒子，實際上，他就是聖父的獨子。這裡必須注意，他為此付出的代價，高而又高：他付出了他作為一個人所擁有的一切，包括他自己的生命。
對我們每一個人來說，締造和平的場合和付出的代價，儘管各不相同，但受自耶穌締造和平的使命，本質上，沒有分別。這合一、和諧與平安不只限於基督信徒之間，更應推廣到普世全球每一個角落。信者團體之間的合一與和平，其功效首在作生活的見證，證實不同(種族、國家、性別、階級、文化、職業等)集團之間的合一與和平，並非海巿蜃樓，而是可以實現的東西。可是不幸，就在基督信者團體之內，不論在私人和家庭的層次，或是在社會和國家的層次，缺乏耶穌所期待的合一與和平，是屢見不鮮的事實。
除非我們覺察了信者團體自身缺乏合一與和平的緣由，除非我們發現了交流與共融在信仰團體中踟躕不前的死結，我們不會採取積極的行動，嘗試彌補由隔離和對峙所產生的裂痕。
今日，與「和平」形影不離的另一個關鍵性名詞，就是「正義」。許多教區，目前都設有「正義和平委員會」。不幸，在信者的團體生活中，「正義和平委員會」實際上多處在邊沿的地帶。人們多次把委員與那些高呼口號、抗議剝削勞工和窮人的極左份子相提並論，有時又指責他們參與遊行和示威，製造騷擾和動亂。總之，人們對他們另眼看待，認為他們不似教會中的善男信女，以祈禱、靈閱、參與禮儀、舉行退省為優先的功課，因而有時他們甚至被排擠在信者的團體之外。
在許多地區，這一種教會內部的分裂，在今日，還是相當普遍，可悲可痛！這種現象，對實現若望福音17章所期待的團結和合一，成事不足，敗事有餘。
耶穌基督帶給我們的和平，不只局限於個人的圈子，更應推己及人，遍及天主所有的子女，沒有一個例外。時至今日，教會越來越明白，沒有正義，真正的和平就無法實現。
「正義」與「和平」的組合，不是人為的組合，就是說，正義與和平不是兩件可以隨便結合，也可以任意分離的東西，好似沒有正義，和平仍可以獨自存在。「正義與和平」這一個組合詞的真正意義就是：沒有正義，就沒有和平。
對於正義的為物，聚訟紛紛，莫衷一是。筆者認為，問題可能在於每個人對正義的觀念太過偏狹。譬如：有的人只指經濟的意義；另有一些人則認為，正義也包括「擁有」與「不有」的意義，或者「多有」與「少有」的意義。此外，也有人感到自己蒙召採取攻擊性的手段，去對付屈辱人性的財富不均現象。主張這些意見與採取激烈行動的人，都揚言各有教宗的通諭作他們的支持。可惜，有人給教宗的通諭取了一個「教會機密文件」的雅號，只是因為絕大部份的信徒，從未有人給他們介紹通諭的內容和思想。(可愛的讀者，請問閣下曾閱讀過那幾道教宗有關社會問題的通諭？又對那些通諭，曾下過一番研究的工夫？)
在聖經中，正義是一個最重要的中心思想。天主經常被稱為正義的天主。正義也是「健全關係」最基本的要素。當有關兩方取得了適當的平衡，就說他們實踐了正義。所謂適當的平衡，就是兩方互相給予對方應得的一份。1971年，在羅馬召開全球主教會議，在會議中，通過了一項決議，就是：促進正義是宣傳福音整體的一部份。今日，人們在談論宣傳福音或社會正義的時候，這項決議，是最常被引用的教會文件。
天真無邪的孩童，他們的正義感，十分強烈。我們經常聽到這樣的抱怨：「她得到的雪糕，比我的多！」兄弟姊妹之間，大家都要求受到公平的待遇。如果發生了「多」與「少」的分別，只要提得出合理、充分的解釋，也只有在這種情況下，他們就樂意接受，無怨無尤。
兄弟姊妹之間是如此，家庭長幼之間也是如此，其他的社團成員之間都莫不如此。正義這問題，觸及每一個人的、每一天的生活。沒有了正義，不論是個人或團體，不論是民族或國家，就要失去平衡。因此，若無正義，怎能有和諧？若無和諧，怎能有和平？
如要和平的醒覺成長不息，就必須不斷提升正義的意識。隨著我們的醒覺日益高漲，我們的視野必然逐漸擴展。在此容我指出兩個應該避免的極端：
一個極端是：把和平的醒覺或正義的意識，只局限於個人直接接觸的圈子，如：家庭、親戚、朋友、工作場所、宗教團體。在這些圈子裡，通常我們不需要什麼傳單或書面投訴，為發現其中的不義。我們只需以關懷的警覺，察言觀色，就可發現可能存有的抱怨和不滿。此外，即使在小圈子裡，我們的關懷也必須遍及全體成員。只為了顧及某一個成員的公平待遇，其他成員的公義，卻視若無睹，也是常有的事。如果我們感到內心不得安寧，一定是在什麼地方欠缺了正義。
另一個極端是：我們放眼世界，激昂慷慨地關懷遙遠地區的非人景況，例如：巴西的虐殺嬰兒、南非的種族歧視、中東的恐怖主義、屈辱人性的工作環境等等，卻對自己周圍常生活中的不公不義，置之不顧。我們給菲律賓棉蘭老島的洪水災民，撥贈巨款，卻對本港菲傭遭受僱主的剝削，不問不聞，豈不惹人嘲笑！
凡事都要顧到先後，由近及遠，辨別輕重，保持平衡，在正義問題上，也應如此。仁愛、善舉、正義，應先從貼身的家人開始；再由此出發，遍及全球人類。
關懷全球各地的社會正義，不但可以，也是義不容辭。然而為促進正義，我們能做的具體工作，實際上，只限於我們的呼聲能夠被人聽到的場合，我們的行動足以產生效果的地區，雖然只是微弱的呼聲，或許只是很小的效果。因此，促進社會正義，不能空呼口號，而要實事求是，不可務遠捨近，而應兩全其美。譬如：在遙遠的南美秘魯，有人受到政府的迫害，我不能去那裡遊行示威，但是我可以寫信去抗議；要是許多人同時寫信去抗議，也許會產生一些效果。這樣，我既能為遙遠的地區，作出一些貢獻，同時，也不忽略為本地巿民鄉居所要求的正義，提供有效的服務。
歸根結底，我們最需要的，是在日常生活中保持醒覺。所謂醒覺，無非是「以愛的目光，注視現實」。
我們生活，有那麼多時間沒有保持醒覺。或者我們生活在過去：懷舊、遺憾、罪感。或者生活在未來：夢想、希望、計劃、憂慮。或者逃避目前的生活：沒頭沒腦地沉迷於電視、無時或息地佩帶著耳塞。或者忙東忙西，做這做那，除了接觸此時此地的現實。然而，天主就臨在此時此地的現實裡，也只有在這裡，可以找到天主。
是在此時此地的現實裡，我們才能夠體驗真理與愛。只有在這裡，我們才能夠促進平衡與正義的關係。也只有在這裡，我們才能夠實現和平。醒覺使我們接觸這一切。在接觸中，我們才能夠促進造物主與受造物之間的和諧。我們既是受造物整體的一部份，可以就在其中一嘗妙不可言的和諧。
主！我們受造，是為了你；如非在你內安息，無平安可言。(聖奧斯定)
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