神思 第十四期 一九九二年八月 1-15頁
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作者從聖經的記載，追尋以色列人如何從自己民族的戰鬥史中，找出戰爭所傳達的訊息：以色列人戰事上的失敗，是因為他們離棄了上主；上主以戰敗作為治療性的懲戒，使他們回心轉意，重歸天主。作者繼而結論出，要有真正的和平，則必須實行正義，在基督內成為一個新人。
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在本文的開始，我們一起來讀若蘇厄書第七章記載的故事。在進攻哈依(Ai)之前，上主一直與若蘇厄同在。他本以為可以輕易攻下哈依，豈不知以色列人由哈依人面前逃跑，受到他們的追殺，勇氣像水一樣消散。若蘇厄撕破了自己衣服，俯伏在上主的約櫃之前，向上主說：「唉我主！以色列人既然由敵人前轉身逃跑，我還說什麼呢？當客納罕人和這地方所有的居民聽說這事，必來圍攻我們，從地上將我們的名字抹去，那時你對你的大名，要怎樣辦呢？」上主回答若蘇厄說，他將不站在以色列人一邊，如果他們把那些東西，放在自己的行囊裡。那些東西是指，戰爭中所獲取的戰利品。依照上主在盟約上所規定的，它們都屬於上主：人和牲畜，應全部殺死，物件或加以毀滅，或歸於聖所。於是若蘇厄依照上主的吩咐，按支派抽籤，為找出誰違反了天主的盟約。結果，阿干(Achan)中了籤。在盤問之下，他供認在戰利品中竊取了一件美麗的外氅，二百協刻耳銀子，一條重五十協刻耳的金條。於是阿干和那銀子、外氅、金條，並他的子女、牛、驢、羊、帳幕，以及他所有的一切，都帶到阿苛爾山谷，如數歸於上主。又在那裡堆了一大堆石頭，作為上主向以色列子民大發義怒的標誌。
在這個故事裡，我們可以見到上主與以色列人之間的特殊關係。上主是他們的統帥，戰事的進行完全依照他的計劃和指揮。在作戰時，上主與他們同在，是他使戰爭獲得勝利，而戰俘和戰利品，如數歸他所有。這對現代的人來說，是不大容易悟解的。但是，在以色列民族與上主的盟約關係中，這是一個較為突出的例子。
此外，這個故事也是一個集體責任的例子。由於一個成員的違約背命，導致上主遠離整個團體。由於一個人的罪過，導致全軍失利敗北。這是一個休戚相關的例子。由於一個人的違法，合家受到懲罰，這也是一個集體承擔罪債的例子。
反過來說亦然：由於一個人，或少數幾個人的善行，整個城巿得以轉禍為福。亞巴郎為索多瑪城求情的故事，就是一個典型的例子：假如在那裡找到了十個義人，為了這十個義人，上主許下不毀滅這座城巿。可惜，這麼大的城巿，連十個義人也沒有！
但是一直要到厄則克爾先知時代，行善者生、作惡者死的道理才被清楚地提出。每個人都應該對自己的善善惡惡負責，就是一個人的獲救或喪亡不在於他人的功過，而取決於個人的善惡。(見則第18章)在某一個指定的年代，我們不容易確定那一種責任是人們注意的焦點：是個人的責任呢，抑是集體的責任？在以民歷
史的初期，似乎是集體的責任感，左右著人們的意識。在那時候，個人首先被視為家庭、部落、和民族的組成份子。
以色列子民安渡紅海，法郎的戰士全軍覆歿，是以民歷史的劃時代事件。當「以色列人見上主向埃及人顯的大能，百姓都敬畏上主，信了上主和他的僕人梅瑟。」(出14:31)上主不但藉著大能和以民同在，更顯示了他是一位能夠摧毀敵人軍隊的戰士。梅瑟和以色列子民歌頌上主說：「我要歌頌上主，因他……將馬和騎士投於海中……他作了我的救援……他是我的天主……上主是戰士……」(出15:1-3)
不久以色列人受到阿瑪肋克人的攻擊。若蘇厄奉命帶領壯丁去應戰，梅瑟則手中拿著天主的棍杖，站在高岡頂上。由於梅瑟高舉著雙手祈禱，以色列打了勝仗。事後，梅瑟築了一座祭壇，給它起名叫「雅威尼息」，意思是「向上主的旌旗舉手」。(見出17:8-15)
上主以戰士的姿態，帶領以色列人出離埃及，並不是為了讓他們死在荒山野地。他對他們另有計劃：首先，他與他們訂立盟約，奠定了密切的關係。這就是西乃山麓的一幕。在那裡，以色列成了天主特選的百姓，有別於地面上所有的人民(出33:16)；就他們是歸屬於上主的民族，成為他的特殊產業、聖潔的國民。以色列人一致接受盟約的十句話(出34:28)或十誡(申4:13)，也就是新生團體的基本法，齊聲回答說：凡上主所吩咐的，我們全要作。
在這背景下，以民的戰爭成了「聖戰」：他們的戰事都在上主約櫃的蔭庇之下，舉著上主的旗幟，接受上主的指揮。
現在一切準備就緒，前往上主許給他們的土地。他們來到了卡德士(Kadesh)，即今以色列以南，位於貝爾舍巴(Beersheba)西南大約90公里的地方。梅瑟從每一個宗族中挑選了一個領袖，遣他們去窺探客納罕地區的形勢。他們對該地的物產，印象尤為深刻。他們砍下了一枝只有一嘟嚕的葡萄，兩個人用槓子抬著，又摘了些石榴和無花果。(戶13:24)他們由偵探的地方回來，向全體會眾報告說：那地區實在是一個流奶和流蜜的地方；但是住在那地方的人強盛，有些還是巨人，即巨人的後裔，阿納克的子孫；他們居住的城鎮又廣大又堅固。言下是說：以色列子民沒有能力戰勝當地的居民，佔領這塊土地。偵探那地方的人中，農的兒子若蘇厄和耶孚乃的兒子加肋(Caleb)主張立即進軍那地方，對全體會眾說：護佑他們的(偶像)，離開了他們，上主卻與我們同在。然而，會眾卻與其他十個人站在一起，又揚言要用石頭砸死他們。那時，上主的榮耀在會幕上顯示給以色列全體子民。上主吩咐梅瑟和亞郎說：「你對他們說：我以我的生命起誓：凡抱怨過我的，我必要照他們在我耳中所說的話，對待他們：他們都要倒斃在這曠野中，決不得進入我誓許給他們居住的地方。」(戶14:31)所有20歲以上的都受到了懲罰，這懲罰使以民在曠野裡徘徊，前後幾及40餘年。上主的意旨神聖不可侵犯，為了抗命背約，整個民族慘受懲罰。
這為以色列子民，真是一個十分慘痛的教訓。這位上主，一如威武的戰士，言出必行，軍令如山。誰膽敢抗命敵對，就報以敵人之道，猶如對付其他的敵人一般。以色列子民由此知道，與天主交往，不能有恃無恐：上主固然慈悲為懷，但不愚蠢好欺；他絕不縱容他的子女，聽讓他們任性妄為。
卡德士事件後38年，「直到能作戰的那一代，照上主對他們所起的誓，由營中完全消滅」。(申2:14-15)這一句措詞，十足表達了上主對付自己子民的措施，無異是一次殲滅敵人的軍事行動。現在這個行動已告一段落，是開始實行偉大計劃的時候了，那就是攻佔上主預許給他們的地方：「你們起身出發，過阿爾農河。看！我已將阿摩黎人赫巿朋王息紅和他的土地交在你手中；進軍佔領，與他交戰。」(申2:24)
息紅和他所有的民眾出來攻擊以色列子民，以民擊敗了他。「我們佔領了他所有的城邑，照毀滅律將全城破壞，不論男女或幼童，全都殺死，沒有留下一個。」(申2:35)巴商王敖格遭遇了同樣的命運。(戶21:35)
新一代的以色列子民也得到了一個慘痛的教訓。「當以色列人住在史廷的時候，民眾開始與摩阿布女子行淫。這些女子請民眾參與她們神祇的祭祀；民眾吃了供物，且朝拜了她們的神祇。這樣，以色列人就歸依了巴耳培敖爾，上主因此對以色列大發忿怒。」(戶25:1-2)梅瑟就吩咐以色列的首長說：「你們每人應將自己家中歸依巴耳培敖爾的人殺死。」(戶25:5)離棄上主，歸依其他的神祇，是走上喪亡的道路：這就是整部申命記的教訓。
梅瑟離開摩阿布曠野，上了乃波山，上到耶里哥對面的丕斯加峰，上主就將預許的整個地區指給他看。但是他不能進去。他與由埃及出來的一代，歸於同一的命運。(見申34:1-8)
梅瑟死後，若蘇厄起來領導以色列，帶領他們進入預許的土地。這塊土地的幅員，在戶籍紀34章內有詳細的描述，恰與公元前13世紀埃及客納罕行省的版圖相吻合。
若蘇厄書1至12章描寫了攻佔經過，13至21章記錄了分配給以色列十二支派的情形。
以色列自曠野進入預許之地，可以說，是以民出離埃及進入曠野的翻版。讀若蘇厄書，我們覺得這是以色列歷史另一個新的開端。他派遣自己的偵探去察看將要攻佔的地帶。接著，他帶領以色列渡過約但河，一如梅瑟帶領以民安渡紅海。百姓由約但河上來以後，在耶里哥東邊的基耳加耳紮了營。這營在以後的兩個世紀裡，是以色列政治與宗教的中心，直到撒烏耳被傅立為第一位以色列君王的日子。在這裡，若蘇厄給以色列子民行了割損。又在這裡，正月十四日晚上，以色列子民在預許之地首次舉行了逾越慶節。也是在這裡，若蘇厄如梅瑟那樣見到了神視；不過梅瑟見到的是焚而不毀的荊棘，而若蘇厄見到的卻是上主軍旅的元帥。
耶里哥是第一個被攻陷的城巿。一連六天，「七位司祭帶著七個羊角號，走在上主約櫃前面，一面走，一面吹號角；先鋒隊走在他們前面，後衛隨在上主約櫃後面，一面走，一面吹號角。」(蘇6:13)到了第七天，早晨黎明時，他們起來照樣圍了城轉，唯這一天圍城轉了七遭。到了第七遭，司祭們吹起了號角，於是百姓放聲大叫，「城牆便坍塌了」(蘇6:20)。無疑地，戰事的勝應歸功於天主；城中所有的生靈都屬於天主：「他們將城中所有的一切，不論男女老幼，牛羊驢馬，都用利劍殺盡。」(蘇6:21)
容我以簡而又簡的幾行，交待以色列攻佔預許地其他部份的情況。佔領整個南方地區，決定於基貝紅一役；日月停止不動的奇象，就是那次戰役的插曲(蘇10章)。攻佔整個北方地區，則決定於在默龍水邊擊潰北方的聯軍(蘇11章)。佔領整個地區之後，全境再無戰事。所有戰俘，全被殺死。「原來這是上主的意思，叫他們心硬，來與以色列人交戰，好使他們遭受無情的毀滅，徹底的破壞，正如上主對梅瑟所吩咐的。」(蘇11:20)讀若蘇厄書1至12章，我們得到一個印象，佔領整個預許地，僅取決於幾次快速的軍事行動。接著分配土地。上主的許諾一一得以實現，又重申了西乃山麓的盟約。(蘇24章)
假如聖經是一部童話故事。故事中的主角不外是美麗公主，英俊的王子，結局不外是隆重的婚禮，無邊的幸福。那麼，「國內昇平，再無戰事。」(蘇11:23)應是聖經故事的結束。然而，聖經不是一部童話故事。
繼若蘇厄書的民長紀，記載了連串的衝突和戰鬥。這些衝突和戰鬥，不但發生在以民和異族(如摩阿布人、阿孟人、米德楊人、培肋舍特人)之間，也發生在以民的支派之間。該紀的作者把這些故事收錄在一起，為突起申命記一書的神學思想。民長紀一書的觀點是世界性的：以色列忘棄了他們主、天主，而去事奉鄰邦的神祇。上主對他們大發義怒，把他們交付在一些敵人的手中，遭受虐待若干年。及至以民向上主哀號求救，上主就給他們派遣一人，賦以大能，作他們的救星。這位救星就成了以色列的民長。他在位時，以色列就享受若干年的安寧。就以敖特尼耳首位民長為例：這一時代的戰爭，大多是為了拯救以民脫離異邦的蹂躪；而所採取的軍事行動，都接受天主的指揮；其年代約自公元前1200年至1025年。
這一章節的旨意很明顯，就是：忠心事奉上主，你們唯一的天主，否則就要淪為他邦的奴隸，遭受無情的迫害。遭受迫害和獲得解救的故事，使以民重溫十誡第一條誡命的意義。
民長紀的戰爭，在撒烏耳王和達味王年代，仍舊繼續下去，但是戰爭的意義已經不同。撒慕爾紀曾作了描寫。培肋舍特人的威脅，促使以色列有意一改政治和宗教的體制。以色列眾長老來見最後一位民長，撒慕爾，對他說：「我們非要一位君王管理我們不可。我們也要像一般異民一樣，有我們的君王來治理我們，率領我們出征作戰。」(撒上8:19-20)一日，撒慕爾得到了上主的啟示：「明日大約這時，我打發一個本雅明地方的人到你這裡來，你要給他傅油，立他當我民以色列的首領，他要從培肋舍特人手中拯救我的百姓，因我已看到我百姓的痛苦，他們的哀號已上達於我。」(撒上9:16)於是撒烏耳成了「上主的受傅者」(撒上24:7,11)，一如梅瑟，領受了拯救天主子民的任務(出3:1-12)。在撒慕爾告別的訓話中(撒上12章)，他重提了久遠古老的誥誡：「若是你們敬畏上主，事奉上主，聽從他的話，不背叛上主的命令；若是你們和管理你們的君王，隨從上主你們的天主，便可生存。倘若你們不聽從上主的話，背叛上主的命令，上主的手必要與你們和你們的君王作對。」(撒上12:14-15)
撒烏耳與阿瑪肋克人和培肋舍特人時有戰鬥。他沒有滿足上主與以民的要求；「上主後悔立了撒烏耳為王」(撒上15:35)；以色列和與培肋舍特人發生激戰，撒烏耳和他的三個兒子在基耳波亞山上同時陣亡，時在公元前1010年左右。
撒烏耳死後，達味沒有立即繼撒烏耳為猶太王。「撒烏耳家與達味家間的戰爭相持很久；但達味家逐漸強盛，撒烏耳家卻日趨衰弱。」(撒下3:1)其間，沒有談到上主站在那一邊。但是，事實上，達味贏得了勝利，他的王朝又獲得肯定將在上主前永垂不朽，這顯示了達味蒙受了天主的簡選。論及達味出征作戰，有這麼一句評語：「達味無論往那裡去，上主總是輔助他。」(撒下8:14)他攻打培肋舍特人，將他們克服，由他們手中奪得了京城的治權。他南討北征，統一了自北自丹南至貝爾舍巴的廣大地區；他攻克了耶路撒冷(公元前1000年左右)，將整個客納罕收入他的版圖。他的領土擴展至整個約但河西岸，北陲的阿蘭王國，亦受到他的控制。他建都耶路撒冷，從此，耶路撒冷就成了政治和宗教的中心。到此，上主的諾言終告全部實現。達味死於公元前約970年。
達味戰事的勝利，撒羅滿王朝的太平，給以民提供了良好的環境，回顧民族成長的過程，反省已往歷史的教訓。他們得到一個結論，就是上主藉著以民的歷史，將自己顯示給他們。他們回顧：在達味的領導和撒羅滿的統治之下，他們如何登上了世界的舞台。他們也思索：上主他們的天主所行的大能，和所顯示的意旨；上主怎樣伴同他們作戰，帶給他們和平；上主怎樣自萬民中簡選他們，維護他們的生存，協助他們的成長，又怎樣從地面上消滅了比他們更強大的民族，把遺下的土地和產業賜給他們。上主的十言，是天主大能的記錄，是以民生活的準則，也是抵制客納罕人邪神和陋俗的武器。除了上主，沒有別的神祇。上主是神聖的天主，也是倫理的主宰。上主要求的倫理，就是保存以色列家族、部落、和民族的純正和聖潔。
反省和思索的結果陸續記錄下來，久而久之，累積成卷，就是今日的舊約聖經。在聖經裡，以民必然從自身的經驗中，表達了生命的意義。戰爭便是他們的經驗之一。這經驗的印象尤為深刻，當其他的經驗淡忘了，戰爭的經驗依然十分活躍。因此，戰爭在啟示中佔了首屈一指的角色，就不足為奇了。我們也由此可以了解，為什麼戰爭在舊約中，佔了如此大的份量。
戰爭的用語成了傳達啟示的媒介，在今日也不例外。譬如：如果說耶穌基督「戰勝」了罪惡和死亡，誰也不會覺得奇怪；又譬如：直到今日，我們仍舊稱世上的教會為「戰鬥的教會」，天上的教會為「凱旋的教會」。我們採用這種說法，並非表示我們讚同戰爭。我們採用它，只是因為戰爭是個很具體的觀念，用它來比喻不大具體的東西，倒是蠻適當的。
一般相信,「申命紀」就是於公元前621年，在聖殿裡所發現的那個文件。猶太王約史雅(公元前640-609年)就以此作為改革宗教和整頓禮儀的依據。全書以梅瑟訓話的口吻道出，訓話的地點是摩阿布平原；但是成書的實際時間要晚得多。申命紀在舊約裡，是一部十分重要的經籍，它記錄了以民與天主交往的經驗，並表達了他們對此經驗的反省，反省是結論是：「以色列！你要聽：上主我們的天主，是唯一的上主。你當全心、全靈、全力，愛上主你的天主。」(申6:4-5)申命紀7至20章，訓導以民應怎樣對付當地的客納罕人：
當上主你的天主領你進入你要去佔領的地方，由你面前驅逐許多民族，即赫特人、基爾加士人、阿摩黎人、客納罕人、培黎齊人、希威人和耶步斯人，那七個比你又多又強的民族時,當上主你的天主將他們交給你,打敗他們時，你應完全消滅他們，不可與他們立約，也不可恩待他們；不可與他們通婚，不可將你的女兒嫁給他們的兒子，也不可為你的兒子娶他們的女兒；因為他們必要使你們的子女遠離我，而去事奉別的神，致使上主向你們大發忿怒，將你們迅速消滅。你們應這樣對待他們：拆毀他們的祭壇，打碎他們的石碣，砍倒他們的神柱，燒毀他們的雕像。因為你是屬於上主你天主的聖民，上主你的天主由地面上所有的民族中，揀選了你作自己特屬的人民。(申7:1-6)
以色列應當從上主的土地上清除所有的異民和他們的神祇。這七個民族代表以色列所有的敵人。唯有與他們隔絕，以色列民族，上主的子民，才能保持他們的聖潔。
戰爭的毀滅律，以我們現代的文明看來，很是野蠻，事實上確是如此。不過，以色列卻沒有徹底執行。在以色列人進入預許地的初期，他們沒有常備的軍隊。入佔的以色列部族，一旦有了立足之地，就吸收鄰近居民的文明習俗：他們的農耕知識，也包括他們的宗教信仰。正是為了這個緣故，上主向以色列大發忿怒，屢次把他們交給敵人，讓他們慘受敵人的迫害。申命紀的作者，以神學的眼光，看出使這些異族自地面上絕跡，應是上主從一開始就有的計劃；他們寫道(遠在達味王朝之後)：「上主你的天主必將這些民族由你面前漸漸驅逐……必將他們交於你，使他們大起恐慌，直到他們全被消滅。」(申7:22-23)這些作者也許巴不得以民自攻佔預許地之初，立即肅清這些民族；這樣，選民的生活將簡單得多了。現在他們必須尋找理由，為什麼上主遲遲實施他的計劃。
上面我說，舊約的「戰爭毀滅律」確實野蠻。但是，即使以色列加以徹底執行，比起近代戰爭所造成的毀滅，還差得遠哩！第二次世界大戰末期，德國德累斯頓(Dresden)和漢堡(Hamburg)兩個城巿受到徹底摧毀;日本長崎(Nagasaki)和廣島(Hiroshima)兩個城巿盡毀於原子炸彈；在克羅地亞(Croatia)和博什尼亞•黑塞哥維耶(Bosnia-Herzogovina)境內，如薩拉熱窩(Sarajevo)等城巿受到無情冷酷的襲擊；甚至就在公元1992年，竟有自稱為信仰基督的信徒，把住在他們地區內的整族異民，趕盡殺絕。申命紀時代之後3000年的現代人，並不見得怎麼文明。
漸漸地反省進入另一個階層，以民發現他們的上主發動另一種更根本的戰鬥，就是針對邪惡的戰鬥。搗毀客納罕人的祭壇石柱，取締他們與神行淫的儀式，只不過顯示了戰鬥的一角，打擊邪惡才是主要的目標。
以色列終於明白過來，對抗邪惡的戰鬥中，他們只是上主手中不中用的工具；因為他們自己也傾向邪惡。他們自己也屢次墮入上主借用他們懲戒的罪行。隨後，他們看出上主攻擊他們；把他們交在敵人的手中，讓他們受到無情的虐待。這是治療性的懲戒，為使他們回心轉意，重歸上主的懷抱。不過，以色列一直要等到先知的出現，受到先知的耳提面命，譴責痛斥，才逐漸醒覺過來，洞悉其中的道理。(依1:4-9;耶4:5-5:17;加下6:16)
先知的深入透視，加上流亡的慘痛經驗(公元前587至539年)，他們終於理解了罪惡中的罪惡，乃是背離他們的上主。由於他們背棄了上主，迭受詛咒，戰爭失利，家破人亡，顛沛流離，以及其他種種災禍，此去彼來，連絡不絕。申命紀28章49至57節駭人可怖的詛咒，很可能是流亡時代的作品。
此外，他們也承認，他們對上主的計劃，只是一知半解。他們需要經過長時間的默思和反省，始悟解上主「決不喜歡惡人喪亡，但卻喜歡惡人歸正，離開邪道，以得生存。」(則33:11；公元前第六世紀初期)約納先知書，全書充滿著柔情蜜意，更把厄則克耳先知的傳言，推及以色列的世仇尼尼微人。
這些新的倫理意識，更進一步的洞悉，並沒有產生實際的效果，民族之間，還是照常採用戰爭的手段來解決紛爭。
瑪加伯書上下卷滿是戰爭和打鬥。容我們一睹書中所謂的和平。加上第14章，作者說：「息孟執政期間，猶太國泰民安。」(加上14:4；公元前143至134年)接著，他描寫了通國人民所享受的和平。`
描寫以事奉上主、修飾聖殿、增添聖器為總結；之前有：開拓國家的疆域，佔據約培，建為海港，闢作通往海島的口岸；收復了三個堡壘，除去了城中的不潔；人人都平安耕種田地，土地按時出產，平原上的樹木依時結果；老者閒坐街頭，眾人談論公益；每人安坐在自己的葡萄樹及無花果樹下，無人前來驚嚇。
列王紀上卷描寫以色列王撒羅滿所享受的和平，也說：「撒羅滿一生歲月中，從丹到貝爾舍巴的猶大和以色列人，都各安居在自己的葡萄樹和無花果樹下。」(列上5:5)
在此，我們見到，這一塊土地是「和平」(希伯來語作Shalom)的中樞；但是，我們也見到，任何和平都有一個不可缺少的條件，就是必須與天主同在，這也是申命紀所帶出的訊息：
因為上主你的天主快要領你進入肥美的土地，那裡，有溪流，有泉水，有深淵之水由谷中和山中流出；那地出產小麥、大麥、葡萄、無花果和石榴；那地出產橄欖、油和蜂蜜；在那地你決不缺糧吃，在那裡你將一無所缺；那地方的石頭是鐵，由山中可以採銅。幾時你吃飽了，應感謝上主你的天主，因為是他賜給你這樣肥美的土地。(申8:7-10)
由此我們可看出，Shalom是一個意義十分豐富的名字，它所包括的的因素是多方面的：
－ 和平的第一個要素，便是物質方面富裕充足，一如列王紀所描寫的。(見列上第9章)
－ 如果提到「人」，首先是指身體的舒適和美好的環境。能夠安坐在自己的葡萄樹和無花果樹下，便是一個典型的例子。這美好的環境也包括不受災禍的襲擊，一如埃及人所遭遇的。
－ 和平也包括美好的人際關係，不論是與個人，或者是與團體。依撒意亞先知說：「上主將統治萬邦，治理眾民；致使眾人都把自己刀劍鑄成鋤頭，將自己槍矛製成鐮刀；民族與民族不再持刀相向，人也不再學習戰鬥。」(依2:4)
－ 此外，和平亦包括罪過的得蒙赦免，與天主重歸和好，回心轉意，永遠忠於上主的盟約。「正義」(希伯來語作Sedaqa)一詞，在舊約裡所指的，通常就是這一層意義：用在天主身上，就是：「上主永遠忠於他的誓盟。」用在以民身上，就是：全守上主的誡命，尤其是「全心、全靈、全意」愛天主的誡命。
上述各點，都是和平的要素。我們可以見到，它們與救恩並肩而行，同存共滅。救恩是上主的恩賜，和平也是如此。(詠85)
不少以色列王和猶大王，企圖隨著達味的榜樣，以軍事和政治的手段，謀求國家的和平，但可惜，差不多都忘記了盟約所強調的「正義」。在這方面他們受到假先知的唆使和愚弄。這些假先知口口聲聲的「和平，和平」！但是，徒給人和平的假像，因為那裡沒「正義」，那裡就沒有真正的和平可言。結果，以色列自預許地中被連根拔除，逃不了被擄往異邦的命運。
正統的先知卻對上主始終保持著不可動搖的信念，期待著和平的重臨大地。他們引頸而望，計算上主來臨的日子。他必要打發另一位達味，上主的受傅者，就是默西亞(依9-11;則34-37)。到了那時，和平將遍及四海，了無終期。依撒意亞更預見伊甸樂園的原始秩序將再次出現：「豺狼將與羔羊共處，虎豹將與小山羊同宿；牛犢和幼獅一同伺養……獅子將與牛一樣吃草；吃奶的嬰兒將遊戲於蝮蛇的洞口……因為大地充滿了對上主的認識，有如海洋滿溢海水。」(依11:6-9)此外，似乎他也想到，那時候的和平超越國界，遍及普世全球。厄則克耳先知則預見和平的仇敵發動最後的一擊，而其勢力終被徹底摧毀(見則38-39)。這最後勝利將是建立新殿的前導。在此新的聖殿中，上主的榮耀將長駐不離：「看，上主的光榮充滿了聖殿……我聽見從內有一位向我說話的，對我說：『人子，這是安放我寶座的地方……我願在這裡永遠住在以色列子民中。』」(則43:5-7)那時，預許地將再次分配，而約但河是東陲的邊界(則48)。
達尼爾先知書第7章的神視，以軍權的王國為背景。他見到一位相似人子者，乘著天上的雲彩而來：「那萬古常存者，便賜給他統治權、尊榮和國度，各民族、各邦國及各異語人民都要侍奉他；他的王權是永遠的王權，永存不替；他的國度永不滅亡。」(達7:14)
在末世的神視中，和平的來臨均以新天新地為序幕。這是一個煥然一新的天地，與舊的天地絕然不同。
耶穌並不是另一個若蘇厄。在革責瑪尼莊園裡，當他的一個宗徒拔劍斬人的時候，耶穌對他說：「把你的劍放回原處；因為凡持劍的，必死在劍下。你想我不能要求我父，即刻給我調動十二軍以上的天使嗎？」(瑪26:52-53)耶穌之來，是為了帶給世人和平。這個任務，是以死亡和十字架來完成的。復活後，他派遣他的宗徒和整個教會，把和平帶給人類，說：「『願你們平安！就如父派遣了我，我也同樣派遣你們。』說了這話，就向他們噓了一口氣，說：『你們領受聖神罷！你們赦免誰的罪，就給誰赦免；你們存留誰的，就給誰存留。』」(若20:21-23)這裡，耶穌不只祝頌他們平安，而是賦給他們平安；就是把他們再造，成為一個新人，為聖神所佔有。罪過獲得赦免，為聖神所佔有，就是人的再造；而新人的核心，就是「平安」。
耶穌基督為教會開闢了一條導向和平的康莊大道。新約的最後一卷，若望默示錄描寫，世代的末期，激烈的戰爭將一再發生(默19-20)。只要人類拒絕基督，善惡的戰鬥不會停止，但是必有了結的一天。
以後，我看見了一個潔白的大寶座，和坐於其上的那位……隨後，我看見了一個新天新地，因為先前的天與先前的地已不見了，海也沒有了(惡的象徵)。我看見那新耶路撒冷聖城，從天上由天主那裡降下，就如一位裝飾好迎接自己丈夫的新娘。我聽見由寶座那裡有一巨大的聲音說：「這就是天主與人同在的帳幕，他要同他們住在一起；他們要作他的人民，他親自要『與他們同在』，作他們的天主；他要拭去他們眼上的一切淚痕；以後再也沒有死亡，再也沒有悲傷，沒有苦楚，因為先前的都已過去了。」(默20:11-21:4)
耶穌要求我們全心、全靈、全意、全力獻身於他，這是第一條誡命。第二條誡命就是獻身於他人的福利，一如獻身於我們個人的福利(谷12:29-31)。我們需要開始推行一項計劃，就是「使眾人把自己刀劍鑄成鋤頭，將自己的槍矛製成鐮刀。」(依2:4)
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