神思 第十三期 一九九二年 35-42頁
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施惠淳神父就基督教信徒對有關聖母的教義存滛質疑而加以解釋，並指出若干改革運動的領袖，對聖母的教義是存滛敬意的。他希望瑪利亞不再在基督徒間成為「反對的記號」，而將會成為「合一的標記」。
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「對可愛的童貞和聖善的母親，我們願意全心全意尊敬她，然而我們無意如此尊敬她，把她和她的兒子，基督相提並論。」
── 馬丁˙路德，註釋若望福音19:25-27(1)
天主教會有關瑪利亞的教義，可歸納為下列四端：
１. 她是耶穌基督的母親和天主的母親。
２. 她是卒世童貞。
３. 她是始孕無玷的，就是沒有原罪的。
４. 她的身靈已被接升天。
非天主教徒對上面四端，有許多不同的意見。東正教徒全部接受，毫無困難。聖公會的信徒，尤其是高派聖公會的信徒，也全部接受，或者接受其中的絕大部份。那些接受最初七個大公會議的基督教宗派，其中大部份已準備接受公元431年召開的厄弗所大公會議。是在這次會議中，確立了「天主之母」(Theotokos)的名稱。這個名稱便是其餘三端教義的神學基礎。
堅持「唯靠聖經」(Sola Scriptura)原則── 即聖經是信仰唯一準則的基督教徒，在邏輯上，必然要揚棄瑪利亞無玷受孕和被接升天兩端教義，因為這兩端教義不見於聖經。同理，由於福音不止一次談及耶穌的「弟兄和姊妹」，他們有時會質疑，瑪利亞在生了耶穌之後，是否仍是童貞之身。
且不論教義方面的歧見，許多非天主教徒眼見天主教徒那種敬禮瑪利亞的態度和做法，實在不舒服。他們覺得瑪利亞在天主教會的生活中所佔的位置過了分寸，譬如，走進天主教的聖堂，屢次見到在祭台的上方，站立著一尊聖母像，或高懸著一幅聖母畫像；許多聖堂、學校、以及醫院都用有關聖母的一個事蹟來命名；一些最流行的祈禱經文，如聖母經，玫瑰經，三鐘經，都以聖母為祈禱的對象。有好些虔誠的天主教徒談論什麼露德啊，花地瑪啊，默主哥耶啊，總是淊淊不絕，喋喋不休；更有的竟然說什麼瑪利亞是「諸寵的中保」，給人們一個印像，好似她比她的兒子基督更加重要。然而聖經明明說了：「在天主與人之間的中保只有一個，就是降生成人的基督耶穌。」(弟前2:5)
看了這一系列質疑── 加上其他的質疑── 就不難明白，一本最近在德國出版的神學辭典，有一個條目斷言，是在瑪利亞神學裡，「顯示了天主教會與改革教會的分歧。因此，在合一對話中，瑪利亞神學還是最引起爭議的問題。」(2)
但是，如果我們對其中某些質疑，仔細分析，並不見得想像中那麼嚴重。今試就基督教兄弟所提出的質疑，分別加以分析並給予簡單的答覆。
天主教徒「朝拜」瑪利亞嗎？或敬她如敬天主嗎？當然不！萬一某個天主教徒真有這種偏差的話，他必須受到糾正。教會自創立之初，就堅持「天主之母」的名稱為正確。教會相信她的兒子耶穌基督是真天主也是真人，而她本人雖然蒙受天主的簡選，並為了她在拯救計劃中所扮演的角色，賜給她殊恩異寵，但是她始終是個受造的人。初期教會認定這「天主之母」的名稱是「耶穌基督為真天主亦為真人」信仰的維護和保證。
這本來也是基督教徒堅持的信仰。例如，基督教路德會在早期訂定的教義中有這麼一條：
鑑於(耶穌)只有一位，但由兩性(天主性、人性)結合而成，至聖童貞瑪利亞懷孕的，不只是一個普通的人，而是人而天主，一如天使所指證的。他還在母親胎中的時候，就顯示了他的神聖尊威：他生於童貞女，又不損她的童身。因此，她真是天主之母，仍是童貞之身。(3)
於30年之前，梵蒂岡第二屆大公會議頒佈了以下明智的指示：
本屆神聖大公會議……敦勵神學家與宣講聖道的人，在論及天主之母的特殊地位時，應該避免一切虛妄的誇大與心地的狹隘……在言語行動上，凡可能導致分離的弟兄們或其他人等誤解教會真理的，尤須謹避。(4)
這裡，我們也值得注意梵二採取的另外二個步驟：(１)在開始，會中有人提議，有關瑪利亞，需要制定一個特殊的文件。但後來，大會的神長認為瑪利亞既然是教會的成員，於是決定把有關瑪利亞的教導，整合在《教會憲章》之內。(２)有些天主教徒曾建議大公會議應稱呼瑪利亞為「諸寵的中保」，甚至「同救贖者」。但是大會的神長不認為這些稱呼與聖經、聖傳相符，因此棄而不用。
可以說，梵二為天主教對有關瑪利亞的教義和敬禮，安置了更堅實的聖經和神學基礎，同時也糾正了某些過分的敬禮形式。知名的美國路德會神學家約翰˙羅伊曼(John Reumann)寫道：「普遍來說，羅馬天主教會的瑪利亞神學，天主教徒的信仰生活，顯示了更大的自制和平衡，這是梵二所收穫的純利。」(5)
時至今日，仍見到有些人士，針對天主教會有關瑪利亞的教義，加以任意的曲解，發出文不對題的攻擊，實在不勝遺憾。這類攻擊早已成了歷史的陳跡。
瑪利亞怎麼還能是終身童貞呢？新約明明提到耶穌的「兄弟和姊妹」。四部福音提到的這些「兄弟和姊妹」又是誰呢？(6)
猶太民族，一如中華民族，「兄弟」和「姊妹」兩詞，有兩種用法：一、用來指同一對父母，或同一父親、同一母親所生的「兄弟」和「姊妹」；二、用來指有密切關係，但非為同一父母所生的人士。這一類廣義的「兄弟」和「姊妹」可見於舊約許多章節。(7)
這廣義的用法，就是指「堂、表」或「親戚」的用法，不可能從新約中剔除，因為這和初期教會堅持瑪利亞生了耶穌後仍是童身的信仰不符。在中世紀，「卒世童貞」是呼謂瑪利亞的標準名稱，而改革運動的領袖，如：馬丁˙路德(Martin Luther)，約翰˙加爾文(John Calvin)，以及慈運理(Ulrich Zwingli)等，都毫不猶豫地採納沿用。此外，這名稱也見於改革教會的其他文件中，如：路德會「協同書」(Book of Concord)，「施馬加登信條」(Smalcald Articles)。對於這端教義，基督教徒提出認真的質疑，似乎到了近代才出現的事。
基督教徒說，聖經從來沒有提及瑪利亞在受孕時不染原罪。至於瑪利亞在生命末刻，身靈被接升天，聖經更沒有片言隻字。基督信徒怎麼可以接受這些在聖經上沒有根據的教導呢？保祿豈不明明說了，罪惡藉著一人的過犯，進入了世界……眾人都犯了罪嗎？(羅5:12ff)
這些質疑為那些堅持「唯靠聖經」原則的信徒，的確十分有力。但是天主教會不但相信天主藉聖經啟示的真理，也接受天主藉教會傳授的啟示真理，就是藉教會代代相傳下來的啟示真理，這教會由耶穌建立在十二位宗徒之上。有關這一個天主教會的基本原則，近代最使人折服的文件，要推梵蒂岡二屆大公會議於1965年11月18日公佈的《天主的啟示教義憲章》。
要充分地探討這一個基本原則，乃超出本文的篇幅，恕我在此從略。這裡，我願意指出的一點是：如果有人根據聖經，對瑪利亞始孕無玷和被接升天這兩端教義提出質疑，在作出有說服力的答覆之前，必須先說明這一個更為基本的原則。教會以隆重的儀式，宣佈這兩端教義為當信的真理，雖然是較為近代的事，然而這兩端教義所包含的真理，可以沿著世紀溯流而上，一直到教會的初期。此外，在聖經中，有關這兩端教義的啟示，也能夠找到蛛絲馬跡。
約翰˙羅伊曼，對教會改革運動最初的一批領袖，作出以下頗有啟發性的註釋：
有些基督教宗教改革領袖，對瑪利亞敬愛有加，例如：路德似乎間或肯定瑪利亞乃始孕無玷，甚至她的肉身被接升天，以及保留一些瑪利亞的慶節，只是強調了基督的色彩。更能表露路德思想的著作要算是他在1521年為「讚主頌」(Magnificat)所作的註釋(8)。在那裡，他推重瑪利亞是「天主恩寵最圓滿的典型和真實謙遜最出色的模範」。路德信條更抄錄了貞女生耶穌基督的教義，甚至沿用了「卒世童貞」(Semper Virgo)的名詞。加爾文則讚美瑪利亞為「聖的貞女」，雖然對稱她為「天主之母」表示擔心。(9)
這裡也值得指出，不少近代天主教神學家，根據梵二所頒佈的《大公主義法令》第二節，提出一種說法，就是在天主教的教義裡，也有所謂「真理的次序」：有些真理比另一些真理更為重要，更佔著核心的地位。依照這種說法，瑪利亞始孕無玷和肉身被接升天，雖然常是天主教信仰的一部份，但是並不似至聖聖三或基督是天主等奧蹟處在同一個層面。就前者來說，在被全球天主教徒接受而成為普遍性的信仰之前，教會的理解曾經歷了逐漸成長的過程，最後時機成熟，才被教會正式宣佈為全球信徒當信的教義。
福音記載了一些場合，在其中，耶穌或者以拒絕的語氣回答瑪利亞，如在加納婚筵席上的那次(若2:4)，或者用冷漠的態度論及她的母親，如在一家人家的門口所發生的那次(瑪12:46-50; 谷3:31-35;路8:19-21)。這豈不是耶穌有意提醒人們，應該小心提防，不可太注意瑪利亞嗎？TEXT=這註釋本身是很引起爭議的。且不論聖經文字的原意究竟是什麼，有我們必須記得的一點，就是：耶穌基督是真天主，也是圓滿無缺的真人；身為兒子，一定有著深厚的孺慕之情。因此，所有有關這些章節的註釋，如果作出的結論與耶穌的孺慕之情有所抵觸，就很可疑。
近代在世界各地傳聞的那些「聖母顯現」，以及顯現中所傳授的那些「秘密」和「訊息」又怎麼講呢？這些豈不都是生財之道，自欺欺人，製造不健全的心靈，並再次推重一個受造的人物過了分寸嗎？教會為什麼不加以制止呢？
對於這個質難，可以這樣答覆。處理這一類事件，教會的態度是極度拘謹而保留的。除非在事件的各方面，經過了長時間的考核、很嚴格的查究，排除了所有蒙蔽和欺騙的可能，又警告了迷信盲從，從中取利的危機，教會是不會正式受理的。試舉一些具體的例子。至少在法國露德和葡國花地瑪的事件中，也有一些沒有信仰的，甚至主張無神論的醫生和科學家，其中有的是國際聞名的，自動站出來作證，有些不治之症(如癌症)的患者，確實獲得了自然科學不能理解的痊癒。此外，還有明顯的事實證明，很多人自瑪利亞顯現的地方朝聖回來，再次回歸天主，生活更見聖善。至於那些「秘密」和「訊息」，如果確有其事的話，不但不會使人遠離天主藉著聖經所啟示的真理，以及通過教會所傳授的教義，反能助人更加深入。(10)
最後，近年來，可以見到不少個別的基督教徒，甚至有些基督教會團體，對瑪利亞再次燃起新的興趣。容我舉幾個具體的例子。我受聘在香港信義宗神學院任教，一位同事最近對我說，部份為了婦女運動的理由，許多路德會基督徒，採取了更積極的態度，再次查考瑪利亞的地位。聞名的聖公會神學家約翰˙馬夸里(John Macquarrie)，多年來，是牛津大學很有影響力的教授，於1990年出版了一本著作，書名為：《瑪利亞與基督信徒》(Mary for All Christians, Eerdmans/Collins)。
自1967年以來，至聖童貞瑪利亞大公會(Ecumenical Society ofthe Blessed Virgin Mary)的各宗教成員代表，包括：東正教，聖公會，路德會，循道會，改革宗教會，天主教以及其他宗教，每三年舉行一次國際性的會議。已經討論過的題目有：天主與瑪利亞；瑪利亞與大公主義；基督教傳統中的瑪利亞；教義和敬禮中的瑪利亞等𡎎。有一本名為Concilium國際性的神學雜誌，於1983年10月出了一期專號，主題為：「各教會中的瑪利亞」。(11)
香港一份活力充沛的雜誌#ITALIC=Areopagus#M48=在1991年的將臨期,刊登了一篇文章，標題為「萬福瑪利亞，充滿恩寵者？」，作者署名為埃里克˙博塞爾(Eric Bosell) 。他自稱為「懷疑的基督教徒」。他以動人的文筆，描寫了他自多年來對瑪利亞態度轉變的歷程。也許這是我們那些「分離兄弟姊妹」的隱喻和寫照。正如西默盎所預言的，瑪利亞是「反對的記號」。為教會，她曾是「反對的記號」，不過，我們希望，在可見的未來，要集合信仰她兒子耶穌基督的信徒，終將成為一個「合一的標記」。
1. Luther's Works, Weimar edition, vol. 28, p. 402.
2. Okumene Lexicon, Frankfurt, 1983, column 778.
3. "Solid Declaration" of the Formula of Concord (協同信條), 1577.
4. 《教會憲章》，1964年，67節。
5.
The article "Mary", in: M. Eliade, ed., The Encyclopedia of
Religion, New York, 1988, vol. 9, p. 252.
6. 瑪12:46;13:55-56；谷3:31;6:3；路8:19；若2:12;7:3-5等處。
7. 如：創13:8;14:12,14,16；29:15；編上23:21-22等處。
見："The Brothers and Sisters of Jesus", in: R. E. Brown, K. P. Donfried, ed., Mary in the New Testament: A Collaborative Assessment by Protestant and Roman Catholic Scholars, Philadelphia, 1978, pp. 65-67.
8. Works, Saint Louis, 1956, vol. 21, pp.297-358.
9. "Mary" in: M. Eliade, ed., The Encyclopedia of Religion, vol. 9, pp. 251-252.
10.見：Time magazine for December 30,1991："Handmaid or
Feminist？" and "How To Believe in Miracles".
11.見：The Way Supplements, Nos. 25, 45, 51.