基督教信徒眼中的瑪利亞

施惠淳

神思 第十三期 一九九二年 35-42頁

 

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摘要

施惠淳神父就基督教信徒對有關聖母的教義存d質疑而加以解釋,並指出若干改革運動的領袖,對聖母的教義是存d敬意的。他希望瑪利亞不再在基督徒間成為「反對的記號」,而將會成為「合一的標記」。

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「對可愛的童貞和聖善的母親,我們願意全心全意尊敬她,然而我們無意如此尊敬她,把她和她的兒子,基督相提並論。」

── 馬丁˙路德,註釋若望福音19:25-27(1)

 

天主教會有關瑪利亞的教義,可歸納為下列四端:

1. 她是耶穌基督的母親和天主的母親。

2. 她是卒世童貞。

3. 她是始孕無玷的,就是沒有原罪的。

4. 她的身靈已被接升天。

非天主教徒對上面四端,有許多不同的意見。東正教徒全部接受,毫無困難。聖公會的信徒,尤其是高派聖公會的信徒,也全部接受,或者接受其中的絕大部份。那些接受最初七個大公會議的基督教宗派,其中大部份已準備接受公元431年召開的厄弗所大公會議。是在這次會議中,確立了「天主之母」(Theotokos)的名稱。這個名稱便是其餘三端教義的神學基礎。

堅持「唯靠聖經」(Sola Scriptura)原則── 即聖經是信仰唯一準則的基督教徒,在邏輯上,必然要揚棄瑪利亞無玷受孕和被接升天兩端教義,因為這兩端教義不見於聖經。同理,由於福音不止一次談及耶穌的「弟兄和姊妹」,他們有時會質疑,瑪利亞在生了耶穌之後,是否仍是童貞之身。

且不論教義方面的歧見,許多非天主教徒眼見天主教徒那種敬禮瑪利亞的態度和做法,實在不舒服。他們覺得瑪利亞在天主教會的生活中所佔的位置過了分寸,譬如,走進天主教的聖堂,屢次見到在祭台的上方,站立著一尊聖母像,或高懸著一幅聖母畫像;許多聖堂、學校、以及醫院都用有關聖母的一個事蹟來命名;一些最流行的祈禱經文,如聖母經,玫瑰經,三鐘經,都以聖母為祈禱的對象。有好些虔誠的天主教徒談論什麼露德啊,花地瑪啊,默主哥耶啊,總是淊淊不絕,喋喋不休;更有的竟然說什麼瑪利亞是「諸寵的中保」,給人們一個印像,好似她比她的兒子基督更加重要。然而聖經明明說了:「在天主與人之間的中保只有一個,就是降生成人的基督耶穌。」(弟前2:5)

看了這一系列質疑── 加上其他的質疑── 就不難明白,一本最近在德國出版的神學辭典,有一個條目斷言,是在瑪利亞神學裡,「顯示了天主教會與改革教會的分歧。因此,在合一對話中,瑪利亞神學還是最引起爭議的問題。」(2)

但是,如果我們對其中某些質疑,仔細分析,並不見得想像中那麼嚴重。今試就基督教兄弟所提出的質疑,分別加以分析並給予簡單的答覆。

(一)敬禮瑪利亞

天主教徒「朝拜」瑪利亞嗎?或敬她如敬天主嗎?當然不!萬一某個天主教徒真有這種偏差的話,他必須受到糾正。教會自創立之初,就堅持「天主之母」的名稱為正確。教會相信她的兒子耶穌基督是真天主也是真人,而她本人雖然蒙受天主的簡選,並為了她在拯救計劃中所扮演的角色,賜給她殊恩異寵,但是她始終是個受造的人。初期教會認定這「天主之母」的名稱是「耶穌基督為真天主亦為真人」信仰的維護和保證。

這本來也是基督教徒堅持的信仰。例如,基督教路德會在早期訂定的教義中有這麼一條:

鑑於(耶穌)只有一位,但由兩性(天主性、人性)結合而成,至聖童貞瑪利亞懷孕的,不只是一個普通的人,而是人而天主,一如天使所指證的。他還在母親胎中的時候,就顯示了他的神聖尊威:他生於童貞女,又不損她的童身。因此,她真是天主之母,仍是童貞之身。(3)

於30年之前,梵蒂岡第二屆大公會議頒佈了以下明智的指示:

本屆神聖大公會議……敦勵神學家與宣講聖道的人,在論及天主之母的特殊地位時,應該避免一切虛妄的誇大與心地的狹隘……在言語行動上,凡可能導致分離的弟兄們或其他人等誤解教會真理的,尤須謹避。(4)

這裡,我們也值得注意梵二採取的另外二個步驟:(1)在開始,會中有人提議,有關瑪利亞,需要制定一個特殊的文件。但後來,大會的神長認為瑪利亞既然是教會的成員,於是決定把有關瑪利亞的教導,整合在《教會憲章》之內。(2)有些天主教徒曾建議大公會議應稱呼瑪利亞為「諸寵的中保」,甚至「同救贖者」。但是大會的神長不認為這些稱呼與聖經、聖傳相符,因此棄而不用。

可以說,梵二為天主教對有關瑪利亞的教義和敬禮,安置了更堅實的聖經和神學基礎,同時也糾正了某些過分的敬禮形式。知名的美國路德會神學家約翰˙羅伊曼(John Reumann)寫道:「普遍來說,羅馬天主教會的瑪利亞神學,天主教徒的信仰生活,顯示了更大的自制和平衡,這是梵二所收穫的純利。」(5)

時至今日,仍見到有些人士,針對天主教會有關瑪利亞的教義,加以任意的曲解,發出文不對題的攻擊,實在不勝遺憾。這類攻擊早已成了歷史的陳跡。

(二)終身童貞

瑪利亞怎麼還能是終身童貞呢?新約明明提到耶穌的「兄弟和姊妹」。四部福音提到的這些「兄弟和姊妹」又是誰呢?(6)

猶太民族,一如中華民族,「兄弟」和「姊妹」兩詞,有兩種用法:一、用來指同一對父母,或同一父親、同一母親所生的「兄弟」和「姊妹」;二、用來指有密切關係,但非為同一父母所生的人士。這一類廣義的「兄弟」和「姊妹」可見於舊約許多章節。(7)

這廣義的用法,就是指「堂、表」或「親戚」的用法,不可能從新約中剔除,因為這和初期教會堅持瑪利亞生了耶穌後仍是童身的信仰不符。在中世紀,「卒世童貞」是呼謂瑪利亞的標準名稱,而改革運動的領袖,如:馬丁˙路德(Martin Luther),約翰˙加爾文(John Calvin),以及慈運理(Ulrich Zwingli)等,都毫不猶豫地採納沿用。此外,這名稱也見於改革教會的其他文件中,如:路德會「協同書」(Book of Concord),「施馬加登信條」(Smalcald Articles)。對於這端教義,基督教徒提出認真的質疑,似乎到了近代才出現的事。

(三)無玷受孕 ── 被接升天

基督教徒說,聖經從來沒有提及瑪利亞在受孕時不染原罪。至於瑪利亞在生命末刻,身靈被接升天,聖經更沒有片言隻字。基督信徒怎麼可以接受這些在聖經上沒有根據的教導呢?保祿豈不明明說了,罪惡藉著一人的過犯,進入了世界……眾人都犯了罪嗎?(羅5:12ff)

這些質疑為那些堅持「唯靠聖經」原則的信徒,的確十分有力。但是天主教會不但相信天主藉聖經啟示的真理,也接受天主藉教會傳授的啟示真理,就是藉教會代代相傳下來的啟示真理,這教會由耶穌建立在十二位宗徒之上。有關這一個天主教會的基本原則,近代最使人折服的文件,要推梵蒂岡二屆大公會議於1965年11月18日公佈的《天主的啟示教義憲章》。

要充分地探討這一個基本原則,乃超出本文的篇幅,恕我在此從略。這裡,我願意指出的一點是:如果有人根據聖經,對瑪利亞始孕無玷和被接升天這兩端教義提出質疑,在作出有說服力的答覆之前,必須先說明這一個更為基本的原則。教會以隆重的儀式,宣佈這兩端教義為當信的真理,雖然是較為近代的事,然而這兩端教義所包含的真理,可以沿著世紀溯流而上,一直到教會的初期。此外,在聖經中,有關這兩端教義的啟示,也能夠找到蛛絲馬跡。

約翰˙羅伊曼,對教會改革運動最初的一批領袖,作出以下頗有啟發性的註釋:

有些基督教宗教改革領袖,對瑪利亞敬愛有加,例如:路德似乎間或肯定瑪利亞乃始孕無玷,甚至她的肉身被接升天,以及保留一些瑪利亞的慶節,只是強調了基督的色彩。更能表露路德思想的著作要算是他在1521年為「讚主頌」(Magnificat)所作的註釋(8)。在那裡,他推重瑪利亞是「天主恩寵最圓滿的典型和真實謙遜最出色的模範」。路德信條更抄錄了貞女生耶穌基督的教義,甚至沿用了「卒世童貞」(Semper Virgo)的名詞。加爾文則讚美瑪利亞為「聖的貞女」,雖然對稱她為「天主之母」表示擔心。(9)

這裡也值得指出,不少近代天主教神學家,根據梵二所頒佈的《大公主義法令》第二節,提出一種說法,就是在天主教的教義裡,也有所謂「真理的次序」:有些真理比另一些真理更為重要,更佔著核心的地位。依照這種說法,瑪利亞始孕無玷和肉身被接升天,雖然常是天主教信仰的一部份,但是並不似至聖聖三或基督是天主等奧蹟處在同一個層面。就前者來說,在被全球天主教徒接受而成為普遍性的信仰之前,教會的理解曾經歷了逐漸成長的過程,最後時機成熟,才被教會正式宣佈為全球信徒當信的教義。

(四)耶穌的態度

福音記載了一些場合,在其中,耶穌或者以拒絕的語氣回答瑪利亞,如在加納婚筵席上的那次(若2:4),或者用冷漠的態度論及她的母親,如在一家人家的門口所發生的那次(瑪12:46-50; 谷3:31-35;路8:19-21)。這豈不是耶穌有意提醒人們,應該小心提防,不可太注意瑪利亞嗎?TEXT=這註釋本身是很引起爭議的。且不論聖經文字的原意究竟是什麼,有我們必須記得的一點,就是:耶穌基督是真天主,也是圓滿無缺的真人;身為兒子,一定有著深厚的孺慕之情。因此,所有有關這些章節的註釋,如果作出的結論與耶穌的孺慕之情有所抵觸,就很可疑。

(五)聖母顯現

近代在世界各地傳聞的那些「聖母顯現」,以及顯現中所傳授的那些「秘密」和「訊息」又怎麼講呢?這些豈不都是生財之道,自欺欺人,製造不健全的心靈,並再次推重一個受造的人物過了分寸嗎?教會為什麼不加以制止呢?

對於這個質難,可以這樣答覆。處理這一類事件,教會的態度是極度拘謹而保留的。除非在事件的各方面,經過了長時間的考核、很嚴格的查究,排除了所有蒙蔽和欺騙的可能,又警告了迷信盲從,從中取利的危機,教會是不會正式受理的。試舉一些具體的例子。至少在法國露德和葡國花地瑪的事件中,也有一些沒有信仰的,甚至主張無神論的醫生和科學家,其中有的是國際聞名的,自動站出來作證,有些不治之症(如癌症)的患者,確實獲得了自然科學不能理解的痊癒。此外,還有明顯的事實證明,很多人自瑪利亞顯現的地方朝聖回來,再次回歸天主,生活更見聖善。至於那些「秘密」和「訊息」,如果確有其事的話,不但不會使人遠離天主藉著聖經所啟示的真理,以及通過教會所傳授的教義,反能助人更加深入。(10)

(六)結論──展望

最後,近年來,可以見到不少個別的基督教徒,甚至有些基督教會團體,對瑪利亞再次燃起新的興趣。容我舉幾個具體的例子。我受聘在香港信義宗神學院任教,一位同事最近對我說,部份為了婦女運動的理由,許多路德會基督徒,採取了更積極的態度,再次查考瑪利亞的地位。聞名的聖公會神學家約翰˙馬夸里(John Macquarrie),多年來,是牛津大學很有影響力的教授,於1990年出版了一本著作,書名為:《瑪利亞與基督信徒》(Mary for All Christians, Eerdmans/Collins)。

自1967年以來,至聖童貞瑪利亞大公會(Ecumenical Society ofthe Blessed Virgin Mary)的各宗教成員代表,包括:東正教,聖公會,路德會,循道會,改革宗教會,天主教以及其他宗教,每三年舉行一次國際性的會議。已經討論過的題目有:天主與瑪利亞;瑪利亞與大公主義;基督教傳統中的瑪利亞;教義和敬禮中的瑪利亞等楚C有一本名為Concilium國際性的神學雜誌,於1983年10月出了一期專號,主題為:「各教會中的瑪利亞」。(11)

香港一份活力充沛的雜誌#ITALIC=Areopagus#M48=在1991年的將臨期,刊登了一篇文章,標題為「萬福瑪利亞,充滿恩寵者?」,作者署名為埃里克˙博塞爾(Eric Bosell) 。他自稱為「懷疑的基督教徒」。他以動人的文筆,描寫了他自多年來對瑪利亞態度轉變的歷程。也許這是我們那些「分離兄弟姊妹」的隱喻和寫照。正如西默盎所預言的,瑪利亞是「反對的記號」。為教會,她曾是「反對的記號」,不過,我們希望,在可見的未來,要集合信仰她兒子耶穌基督的信徒,終將成為一個「合一的標記」。

 

註 釋

1. Luther's Works, Weimar edition, vol. 28, p. 402.

2. Okumene Lexicon, Frankfurt, 1983, column 778.

3. "Solid Declaration" of the Formula of Concord (協同信條), 1577.

4. 《教會憲章》,1964年,67節。

5. The article "Mary", in: M. Eliade, ed., The Encyclopedia of 
Religion
, New York, 1988, vol. 9, p. 252.

6. 瑪12:46;13:55-56;谷3:31;6:3;路8:19;若2:12;7:3-5等處。

7. 如:創13:8;14:12,14,16;29:15;編上23:21-22等處。

見:"The Brothers and Sisters of Jesus", in: R. E. Brown, K. P. Donfried, ed., Mary in the New Testament: A Collaborative Assessment by Protestant and Roman Catholic Scholars, Philadelphia, 1978, pp. 65-67.

8. Works, Saint Louis, 1956, vol. 21, pp.297-358.

9. "Mary" in: M. Eliade, ed., The Encyclopedia of Religion, vol. 9, pp. 251-252.

10.見:Time magazine for December 30,1991:"Handmaid or 
Feminist?" and "How To Believe in Miracles".

11.見:The Way Supplements, Nos. 25, 45, 51.