「生命之糧」的言論──若6

李子忠

神思 第十二期 一九九二年 70-75頁

 

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摘要

作者比較對觀福音及若望福音有關聖體聖事不同之處,發現若望福音雖無最後晚餐建立聖體的記載,但在第六章中卻詳細論及生命之糧。作者便以該章為體幹去討論聖體聖事,同時兼論聖體敬禮的聖經基礎。

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1967所年在日本八王子舉行了一次東亞區聖經研討會,會中著名的基督教聖經翻譯學者 Eugene Nida,向與會者講論有關耶穌建立聖體的聖經章節。一般的基督教派均對耶穌真實臨在聖體內的道理加以否認,更視之為天主教所推廣的異端。Nida博士手執一本當日的《時代周刊》,指著封面人物問大家說:「這是誰?」與會者都異口同聲回答:「這是美國總統尼克遜。」他再反問說:「這真是尼克遜嗎?我告訴你們:這只是印在雜誌封面上代表尼克遜的畫像而矣。同樣,當耶穌把麵餅遞給門徒時說:這是我的身體;他不外是以麵餅代表自己而矣。」與會者當中有七位天主教司鐸,其中一位站起來說:「若對觀福音中記載耶穌的話,果實只有象徵而非真實的含義,那麼,請問若望福音第六章又應作何解呢?」Nida博士頓了一會說:「你問得好,若望福音第六章確是難解釋的。」言下之意就是:我們不能輕易地把若望福音第六章當作純象徵來解釋。現在就讓我們細心一起閱讀若6,好對聖體聖事的道理作一反省。

從前,天主教會較著重對觀福音內有關耶穌最後晚餐的記載;這並非表示若望疏忽聖體聖事的道理,只是他在另外一處要更詳盡的發揮這一點而矣。他認為最能令人明白這端道理的背景,莫過於耶穌的增餅奇跡。當群眾吃過了耶穌增加的餅和魚後,他們四出找尋耶穌,許多人更乘船到葛法翁,在那裡找到了他,就對他說:「辣彼,你甚麼時候到了這裡?」耶穌回答說:「我實實在在告訴你們:你們尋找我,並不是因為看到了神跡,而是因為吃餅吃飽了。你們不要為那可損壞的食糧勞碌,而要為那存留到永生的食糧勞碌,即人子要賜給你們的,因為他是天主聖父所印証的。」(若6:24-27)耶穌要我們由尋求現世的食糧,轉而尋求那天上的食糧。這種由物質生活的層次,升格至屬靈生命的境界的記載特色,正是若望福音中層出不窮的手法(例如:若3尼苛德摩說:人已年老,怎樣能重生呢?難道他還能再入母腹而重生嗎?耶穌四答說:我實實在在告訴你:人除非由水和聖神而生,不能進天主的國。若4撒瑪黎雅婦人說:先生,你連汲水器也沒有,而井又深,你從那裡得那活水呢?耶穌回答說:凡喝這水的,還要再渴;但誰若喝了我賜與他的水,他將永遠不渴;並且我賜給他的水,將在他內成為湧到永生的水泉。)

若6中耶穌所指的「那存留到永生的食糧」(若6:27)究竟是甚麼呢?要回答這個問題,首先讓我們回顧一下四位福音聖史所記載的增餅奇跡,因為這正是若望討論「生命之糧」所安排的背境。對觀福音內,除了「五餅二魚」的奇跡外(瑪14:13-24;谷6:32-44;路9:10-17),瑪竇和瑪爾谷還記載了「七餅和小魚」的奇跡(瑪15:32-39;谷8:1-1O)。若望只記載了「五餅二魚」的奇跡若6:1-15),並且在這事後,加插了一段極長而獨有的「生命之糧」的言論(若6:26-59)。這六篇「增餅奇跡」雖各有特徵和迥異之處,但在辭彙上都有許多類似最後晚餐的記載:

增餅奇跡:瑪14:10 拿起 祝福了 擘開 遞給門徒

瑪15:36拿起 祝謝了 擘開 遞給門徒

谷6:41 拿起 祝福了 擘開 遞給門徒

谷8:6 拿起 祝謝了 擘開 遞給門徒

路9:16 拿起 祝福了 擘間 遞給門徒

若6:11 拿起 祝謝了 分給

主的晚餐:瑪26:26 拿起 祝福了 擘開 遞給門徒

谷14:22 拿起 祝福了 擘開 遞給門徒

路22:19 拿起 祝謝了 擘開 遞給門徒

格前11:2-24 拿起 祝謝了 擘開

在四段記載主的晚餐的新約經文中,格前11是最古老的,大概寫於公元55年,相距事件發生的時間只有二十多年;其他三段新約經文(瑪、谷、路),最早約寫於公元60年後。保祿在格前所記載的,正是當日教會團體舉行主的晚餐時所採用的禮儀經文,既莊嚴而又有規律:「主耶穌在他被交付的那一夜,拿起餅來,祝謝了,擘開說:這是我的身體,為你們而捨的,你們應這樣行,為記念我。晚餐後,又同樣拿起杯來說:這杯是用我的血所立的新約,你們每次喝,應這樣行,為記念我。的確,直到主再來,你們每次吃這餅,喝這杯,你們就是宣告主的死亡。」(格前11:23-26)若望福音大概寫於公元90年後,其中增餅奇跡的記載,也一如其他三位福音聖史,採用了類似舉行主的晚餐的字彙:拿起餅來……祝謝了(見格前11:23-24)。四位聖史的一致寫法,正反映出當時教會一致認為:增餅奇跡是聖體聖事的預告。正因為這原故,若望把耶穌有關「生命之糧」的言論,放在增餅奇跡之後,以收事半功倍之效。為了使人更容易聯想到耶穌的最後晚餐,若望還不惜打斷增餅的記載,加入一句重要的按語:「那時猶太人的慶節,即踰越節,已臨近了。」(若6:4)由此可見若望誘導讀者聽眾的苦心。

按若望記載,耶穌是在葛法翁會堂內,講論了「生命之糧」(若6:59)。耶穌在猶太會堂宣講,並非鮮見;但他特別選擇在踰越節前,在會堂內講論「生命之糧」,卻是另有用意的。這幾天,猶太人在會堂內所選的讀經,正是有關過紅海和瑪納的記載(出14-16),正好用作引發「生命之糧」的討論。猶太人向耶穌說:「你行甚麼神跡給我們看,好叫我們信服你呢?你要行甚麼事呢?我們的祖先在曠野裡吃過瑪納,正如經上所載的:他從天上賜給了他們食物吃。」(若5:30-31)猶太人提及「瑪納」,可能同會堂當日的讀經有關,但這正中耶穌下懷,於是耶穌向他們說:「我實實在在告訴你們:並不是梅瑟賜給了你們從天上來的食糧,而是我父現今賜給你們從天上來的真正的食糧,因為天主的食糧,是那由天降下,並賜給世界生命的。」(若5:32-34)耶穌要猶太人明日:天主在古時確曾從天上賜給祖先們瑪納,作為養活他們的食糧;不過,這也是「可損壞的食糧」,它會「被蟲子咬爛,發生臭味……太陽一發熱,就融化了」(出16-21)。為此,耶穌勸勉他們「不要為那可損壞的食糧勞碌,而要為那存留到永生的食糧勞碌。」(若6:27)耶穌所說的「從天上來的食糧」,即是「那由天降下、並賜給世界生命的」,就是指他自己。但猶太人卻不明白,他們心目中只有那物質生命的渴望,為此,他們說:「主!你就把這樣的食糧常常賜給我們吧!」(若6:34)耶穌於是直按了當的對他們說:「我就是生命的食糧;到我這裡來的,永不會饑餓;信從我的,總不會渴。」(若6:35)

這似乎為我們已經很明顯:耶穌指的食糧,就是他的體血。但不少聖經學者認為:耶穌所說的「生命之糧」,非指他的體血,而是他的說話;為此,他說:「信從我的,總不會渴。」而且當猶太人因他的出身而否認他是來自天主時(若6:42),耶穌回答他們說:「你們不要彼此竊竊私議!凡不是派遣我的父所吸引的人,誰也不能到我這堥荂A而我在末日要叫他復活。在先知書上記載:眾人都要蒙天主的訓誨。凡由父聽教而學習的,必到我這堥荂K…信從的人,必得永生。」(若6:43-47)不錯,這些話固然是叫人聽信耶穌的教訓,尋求他的聖言,但在這段經文的上下文中,可以明顯看到:耶穌在此處指的他的教訓,就是有關他體血的道理,整個段落的關鍵就在於下文中的「吃」字。

耶穌繼續指著自己說:「這是從天上降下來的食糧,誰吃了(phage),就不死。我是從天上降下的生活的食糧:誰若吃了(phage)這食糧,必要生活直到永遠。」(若65-51a)或許當時有些猶太人還未明白耶穌是指的自己的體血,為此,他更清楚的給他們指出:「我所賜給的食糧,就是我的肉,是為世界的生命而賜給的。」(若6:51b)猶太人不再誤解耶穌的話,但卻大惑不解,彼此爭論說:「這人怎麼能把他的肉,賜給我們吃呢?」(若6:52)猶太人並沒有把耶穌的話,當作象徵的語言來理解:但我們或許會疑惑:耶穌以自己的肉為真正的食糧,可能只是象徵的說法而矣,耶穌並無意把自己的血肉之軀,賜給我們當食物吃。但耶穌卻鄭重聲明:「我實實在在告訴你們:你們若不吃(phagete)人子的肉,不喝他的血,在你們內便沒有生命。」(若6:53)這樣清楚指明了,耶穌似乎還嫌不夠,怕還有人把他的話當作純粹象徵或寓意來理解,於是他一再重複申述,而且還採用了一個很特別的字眼:「誰吃(trogon)我的肉,並喝我的血,必得永生,在末日,我且要叫他復活,因為我的肉,是真實的食品;我的血,是真實的飲料。誰吃(trogon)我的肉,並喝我的血,便住在我內,我也住在他內。就如那生活的父派遣了我,我因父而生活;照樣,那吃(trogon)我的人,也要因我而生活。這是從天上降下來的食糧,不像祖先吃了(ephagon)瑪納仍然死了;誰吃(trogon)這食糧,必要生活直到永遠。」(若6:54-59)讀者都會留意到,直至53節中的「吃」字,都是希臘文動詞 phagein,其意義就是「吃、食」。但在54節開始,便轉而採用希臘文動詞 trogein:就是一個擬聲字(onomatopoeia),取其吃食的聲音,有「嚙、噬、細咬、咀嚼」之意,尤指動物嚙骨,是一個非常具體而生動的動詞,予人真實感。若望在這堭艦姾rogein一詞,是為表達吃食耶穌肉身之真實意義,排除一切象徵的含義。怪不得許多門徒聽了這些話後說:「這話生硬,誰能聽得下去呢?」耶穌自知他的門徒對這話竊竊私議,便向他們說:「這話使你們起反感嗎?」(若6:60-61)從此,他的門徒中有許多人退去了,不再同他往來(若6:66)。在耶穌這番話後,猶太人若仍然有所誤解,只以他的話為象徵的說法,則決不會產生反感,甚至離他而去的。

綜觀以上的分析,可知耶穌在增餅奇蹟後,確有意預告他將建立聖體聖事,藉此把自己的真體血,賜給我們吃,作為我們的生命之糧。因此,耶穌在最後晚餐中所說的:「這是我的身體」,絕不應視作純象徵來看,而應當作真實的意義來理解。天主公教會一向以主的晚餐中所祝聖的餅酒,視為天主子耶穌基督的真體血,崇奉備至,謙恭領受,因為「誰若不相稱他吃主的餅,或喝主的杯,就是干犯主體和主血的罪人。所以人應省察自己,然後才可以吃這餅,喝這杯。因為那吃喝的人,若不分辨主的身體,就是吃喝自己的罪案。」(格前11:27-29)面對這端奧蹟,我們雖然不能完全明瞭,卻不能因此而不信,好像當日許多的門徒,因不能接受這奧蹟,而遠離耶穌。當耶穌用他問那十二人的話對我們說:「難道你們也願走嗎?」希望我們也能如宗徒之長伯多祿一樣的回答:「主!惟你有永生的話,我們去投靠誰呢?」(若6:67-68)