神思 第十二期 一九九二年 70-75頁
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作者比較對觀福音及若望福音有關聖體聖事不同之處，發現若望福音雖無最後晚餐建立聖體的記載，但在第六章中卻詳細論及生命之糧。作者便以該章為體幹去討論聖體聖事，同時兼論聖體敬禮的聖經基礎。
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1967所年在日本八王子舉行了一次東亞區聖經研討會，會中著名的基督教聖經翻譯學者 Eugene Nida，向與會者講論有關耶穌建立聖體的聖經章節。一般的基督教派均對耶穌真實臨在聖體內的道理加以否認，更視之為天主教所推廣的異端。Nida博士手執一本當日的《時代周刊》，指著封面人物問大家說：「這是誰？」與會者都異口同聲回答：「這是美國總統尼克遜。」他再反問說：「這真是尼克遜嗎？我告訴你們：這只是印在雜誌封面上代表尼克遜的畫像而矣。同樣，當耶穌把麵餅遞給門徒時說：這是我的身體；他不外是以麵餅代表自己而矣。」與會者當中有七位天主教司鐸，其中一位站起來說：「若對觀福音中記載耶穌的話，果實只有象徵而非真實的含義，那麼，請問若望福音第六章又應作何解呢？」Nida博士頓了一會說：「你問得好，若望福音第六章確是難解釋的。」言下之意就是：我們不能輕易地把若望福音第六章當作純象徵來解釋。現在就讓我們細心一起閱讀若6，好對聖體聖事的道理作一反省。
從前，天主教會較著重對觀福音內有關耶穌最後晚餐的記載；這並非表示若望疏忽聖體聖事的道理，只是他在另外一處要更詳盡的發揮這一點而矣。他認為最能令人明白這端道理的背景，莫過於耶穌的增餅奇跡。當群眾吃過了耶穌增加的餅和魚後，他們四出找尋耶穌，許多人更乘船到葛法翁，在那裡找到了他，就對他說：「辣彼，你甚麼時候到了這裡？」耶穌回答說：「我實實在在告訴你們：你們尋找我，並不是因為看到了神跡，而是因為吃餅吃飽了。你們不要為那可損壞的食糧勞碌，而要為那存留到永生的食糧勞碌，即人子要賜給你們的，因為他是天主聖父所印証的。」（若6:24-27）耶穌要我們由尋求現世的食糧，轉而尋求那天上的食糧。這種由物質生活的層次，升格至屬靈生命的境界的記載特色，正是若望福音中層出不窮的手法（例如：若3尼苛德摩說：人已年老，怎樣能重生呢？難道他還能再入母腹而重生嗎？耶穌四答說：我實實在在告訴你：人除非由水和聖神而生，不能進天主的國。若4撒瑪黎雅婦人說：先生，你連汲水器也沒有，而井又深，你從那裡得那活水呢？耶穌回答說：凡喝這水的，還要再渴；但誰若喝了我賜與他的水，他將永遠不渴；並且我賜給他的水，將在他內成為湧到永生的水泉。）
若6中耶穌所指的「那存留到永生的食糧」（若6:27）究竟是甚麼呢？要回答這個問題，首先讓我們回顧一下四位福音聖史所記載的增餅奇跡，因為這正是若望討論「生命之糧」所安排的背境。對觀福音內，除了「五餅二魚」的奇跡外（瑪14:13-24；谷6:32-44；路9:10-17），瑪竇和瑪爾谷還記載了「七餅和小魚」的奇跡（瑪15:32-39；谷8:1-1O）。若望只記載了「五餅二魚」的奇跡若6:1-15），並且在這事後，加插了一段極長而獨有的「生命之糧」的言論（若6:26-59）。這六篇「增餅奇跡」雖各有特徵和迥異之處，但在辭彙上都有許多類似最後晚餐的記載：
增餅奇跡：瑪14:10 拿起 祝福了 擘開 遞給門徒
瑪15:36拿起 祝謝了 擘開 遞給門徒
谷6:41 拿起 祝福了 擘開 遞給門徒
谷8:6 拿起 祝謝了 擘開 遞給門徒
路9:16 拿起 祝福了 擘間 遞給門徒
若6:11 拿起 祝謝了 分給
主的晚餐：瑪26:26 拿起 祝福了 擘開 遞給門徒
谷14:22 拿起 祝福了 擘開 遞給門徒
路22:19 拿起 祝謝了 擘開 遞給門徒
格前11:2-24 拿起 祝謝了 擘開
在四段記載主的晚餐的新約經文中，格前11是最古老的，大概寫於公元55年，相距事件發生的時間只有二十多年；其他三段新約經文（瑪、谷、路），最早約寫於公元60年後。保祿在格前所記載的，正是當日教會團體舉行主的晚餐時所採用的禮儀經文，既莊嚴而又有規律：「主耶穌在他被交付的那一夜，拿起餅來，祝謝了，擘開說：這是我的身體，為你們而捨的，你們應這樣行，為記念我。晚餐後，又同樣拿起杯來說：這杯是用我的血所立的新約，你們每次喝，應這樣行，為記念我。的確，直到主再來，你們每次吃這餅，喝這杯，你們就是宣告主的死亡。」（格前11:23-26）若望福音大概寫於公元90年後，其中增餅奇跡的記載，也一如其他三位福音聖史，採用了類似舉行主的晚餐的字彙：拿起餅來……祝謝了（見格前11:23-24）。四位聖史的一致寫法，正反映出當時教會一致認為：增餅奇跡是聖體聖事的預告。正因為這原故，若望把耶穌有關「生命之糧」的言論，放在增餅奇跡之後，以收事半功倍之效。為了使人更容易聯想到耶穌的最後晚餐，若望還不惜打斷增餅的記載，加入一句重要的按語：「那時猶太人的慶節，即踰越節，已臨近了。」（若6:4）由此可見若望誘導讀者聽眾的苦心。
按若望記載，耶穌是在葛法翁會堂內，講論了「生命之糧」（若6:59）。耶穌在猶太會堂宣講，並非鮮見；但他特別選擇在踰越節前，在會堂內講論「生命之糧」，卻是另有用意的。這幾天，猶太人在會堂內所選的讀經，正是有關過紅海和瑪納的記載（出14-16），正好用作引發「生命之糧」的討論。猶太人向耶穌說：「你行甚麼神跡給我們看，好叫我們信服你呢？你要行甚麼事呢？我們的祖先在曠野裡吃過瑪納，正如經上所載的：他從天上賜給了他們食物吃。」（若5:30-31）猶太人提及「瑪納」，可能同會堂當日的讀經有關，但這正中耶穌下懷，於是耶穌向他們說：「我實實在在告訴你們：並不是梅瑟賜給了你們從天上來的食糧，而是我父現今賜給你們從天上來的真正的食糧，因為天主的食糧，是那由天降下，並賜給世界生命的。」（若5:32-34）耶穌要猶太人明日：天主在古時確曾從天上賜給祖先們瑪納，作為養活他們的食糧；不過，這也是「可損壞的食糧」，它會「被蟲子咬爛，發生臭味……太陽一發熱，就融化了」（出16-21）。為此，耶穌勸勉他們「不要為那可損壞的食糧勞碌，而要為那存留到永生的食糧勞碌。」（若6:27）耶穌所說的「從天上來的食糧」，即是「那由天降下、並賜給世界生命的」，就是指他自己。但猶太人卻不明白，他們心目中只有那物質生命的渴望，為此，他們說：「主！你就把這樣的食糧常常賜給我們吧！」（若6:34）耶穌於是直按了當的對他們說：「我就是生命的食糧；到我這裡來的，永不會饑餓；信從我的，總不會渴。」（若6:35）
這似乎為我們已經很明顯：耶穌指的食糧，就是他的體血。但不少聖經學者認為：耶穌所說的「生命之糧」，非指他的體血，而是他的說話；為此，他說：「信從我的，總不會渴。」而且當猶太人因他的出身而否認他是來自天主時（若6:42），耶穌回答他們說：「你們不要彼此竊竊私議！凡不是派遣我的父所吸引的人，誰也不能到我這裏來，而我在末日要叫他復活。在先知書上記載：眾人都要蒙天主的訓誨。凡由父聽教而學習的，必到我這裏來……信從的人，必得永生。」（若6:43-47）不錯，這些話固然是叫人聽信耶穌的教訓，尋求他的聖言，但在這段經文的上下文中，可以明顯看到：耶穌在此處指的他的教訓，就是有關他體血的道理，整個段落的關鍵就在於下文中的「吃」字。
耶穌繼續指著自己說：「這是從天上降下來的食糧，誰吃了（phage），就不死。我是從天上降下的生活的食糧：誰若吃了（phage）這食糧，必要生活直到永遠。」（若65-51a）或許當時有些猶太人還未明白耶穌是指的自己的體血，為此，他更清楚的給他們指出：「我所賜給的食糧，就是我的肉，是為世界的生命而賜給的。」（若6:51b）猶太人不再誤解耶穌的話，但卻大惑不解，彼此爭論說：「這人怎麼能把他的肉，賜給我們吃呢？」（若6:52）猶太人並沒有把耶穌的話，當作象徵的語言來理解：但我們或許會疑惑：耶穌以自己的肉為真正的食糧，可能只是象徵的說法而矣，耶穌並無意把自己的血肉之軀，賜給我們當食物吃。但耶穌卻鄭重聲明：「我實實在在告訴你們：你們若不吃（phagete）人子的肉，不喝他的血，在你們內便沒有生命。」（若6:53）這樣清楚指明了，耶穌似乎還嫌不夠，怕還有人把他的話當作純粹象徵或寓意來理解，於是他一再重複申述，而且還採用了一個很特別的字眼：「誰吃（trogon）我的肉，並喝我的血，必得永生，在末日，我且要叫他復活，因為我的肉，是真實的食品；我的血，是真實的飲料。誰吃（trogon）我的肉，並喝我的血，便住在我內，我也住在他內。就如那生活的父派遣了我，我因父而生活；照樣，那吃（trogon）我的人，也要因我而生活。這是從天上降下來的食糧，不像祖先吃了（ephagon）瑪納仍然死了；誰吃（trogon）這食糧，必要生活直到永遠。」（若6:54-59）讀者都會留意到，直至53節中的「吃」字，都是希臘文動詞 phagein，其意義就是「吃、食」。但在54節開始，便轉而採用希臘文動詞 trogein：就是一個擬聲字（onomatopoeia），取其吃食的聲音，有「嚙、噬、細咬、咀嚼」之意，尤指動物嚙骨，是一個非常具體而生動的動詞，予人真實感。若望在這裏採用trogein一詞，是為表達吃食耶穌肉身之真實意義，排除一切象徵的含義。怪不得許多門徒聽了這些話後說：「這話生硬，誰能聽得下去呢？」耶穌自知他的門徒對這話竊竊私議，便向他們說：「這話使你們起反感嗎？」（若6:60-61）從此，他的門徒中有許多人退去了，不再同他往來（若6:66）。在耶穌這番話後，猶太人若仍然有所誤解，只以他的話為象徵的說法，則決不會產生反感，甚至離他而去的。
綜觀以上的分析，可知耶穌在增餅奇蹟後，確有意預告他將建立聖體聖事，藉此把自己的真體血，賜給我們吃，作為我們的生命之糧。因此，耶穌在最後晚餐中所說的：「這是我的身體」，絕不應視作純象徵來看，而應當作真實的意義來理解。天主公教會一向以主的晚餐中所祝聖的餅酒，視為天主子耶穌基督的真體血，崇奉備至，謙恭領受，因為「誰若不相稱他吃主的餅，或喝主的杯，就是干犯主體和主血的罪人。所以人應省察自己，然後才可以吃這餅，喝這杯。因為那吃喝的人，若不分辨主的身體，就是吃喝自己的罪案。」（格前11:27-29）面對這端奧蹟，我們雖然不能完全明瞭，卻不能因此而不信，好像當日許多的門徒，因不能接受這奧蹟,而遠離耶穌。當耶穌用他問那十二人的話對我們說：「難道你們也願走嗎？」希望我們也能如宗徒之長伯多祿一樣的回答：「主！惟你有永生的話，我們去投靠誰呢？」（若6:67-68）