神思 第十一期 一九九一年 53-73頁
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作者特別從耶穌的比喻中去看天主的國。比喻是嘗試用人的經驗去表達天主的奧跡。新約中的比喻使我們領悟天國雖有未來的幅度，但因著耶穌的來臨實際上已開始了。比喻還幫助我們認識耶穌，因為它們反映耶穌自我意識的最深處。讀者可從本文中感受耶穌比喻的力量。
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「我們以什麼比擬天主的國呢？」（谷4:30）這句話顯示了耶穌在用心思，尋找適當的言詞句來描寫天國。天主的國，萬古常新，談論它，不扭曲它的面貌，可真不容易！但是耶穌找到了適當的言詞，這些言詞，就是比喻。
耶穌所講的比喻，雖然只有十一個直接談論「天國」，但是所有的比喻，都可稱之為「天國的比喻」。因為，每一個比喻，實際上，都是描寫天國的某個層面。而且天主的國正是耶穌宣講的核心：「時期已滿，天主的國臨近了，你們悔改，信從福音罷！」（谷1:15）天國來臨了，以懺侮和信心，敞開胸懷，迎接他的來臨：這便是比喻的主題，也是唯一的主題。(1)
「天主的國已來到了。」只要對耶穌的比喻稍有認識，就不得不承認，天國並非正在姍姍而來（即使已迫在眉睫），而是它就在此時此地：它不是一件將來的東西，而是現在的事實。是的，它有著將來的幅度，不過它首先是此時此地的現實：因為，所謂天國也哉，無非是耶穌臨在，厄瑪奴耳，天主與我們同在。
如果我仗賴天主的手指驅魔，耶麼，天主的國已來到你們中間了。（路11:20）
看，天主的國就在你們中間。（路17:21）
耶穌基督，是的，整個耶穌基督，就是天主的國。
耶穌對天國的反省，基本上，就是對自己的反省。耶穌用比喻講論天國，實際上，就是揭示他自己。耶穌的自我意識，原是深不可測的奧秘，天國的比喻就是扇扇窗戶，透露了奧秘的一角。表面看來，人們誤以為比喻是最簡單不過的故事，但是實在而論，它的神學含義，深之又深，令人驚訝結舌。新約最偉大的神學家，不是保祿，也不是若望，而是耶穌自己。他講的比喻，滿是不具神學形式的神學思想。保祿、若望兩位宗徒談論聖寵、義子、信德、望德、愛德、成義、以及救贖等等神學的思想，都是他們反省比喻的成果。他們只是企圖把比喻的內容用神學的觀念表達出來。兩個債戶的比喻（路7:41-43）就是聖寵的比喻。蕩子的比喻（路15:11-32）就是義子的比喻。善心的撒瑪黎雅人的比喻（路10:29-37）就是愛德的比喻。十個童女的比喻（瑪25:1-13）就是望德的比喻。不忠管家的比喻（路16:1-8）就是信德的比喻。法利塞人和稅吏的比喻（路18:9-14）就是成義的比喻。壯士的比喻（谷3:27）就是救贖的比喻。其他的比喻莫不如此。
觀念化的神學也嘗試表達天國的奧秘，但是絕不能完全取代那些小故事的生動神學。比喻的神學具有強大的活力，因為它們通過人的經驗，接觸天國的奧秘，又用這些神秘化了的經驗，作為天主與人交往的象徵。因此，耶穌的比喻既以人性的經驗作為根據，又是揭示神聖奧秘的豐富象徵。這些小故事，一出耶穌的口，無異是光的爆炸，直轟人的理性；它們也好似強力的火箭，指向人的意志，要求自由的回應。在人類的語言裡，用了那麼少的字句，作出那麼多，又那麼大的要求，是從來不曾有過的。然而，我們不用奇怪：因為說出這些字句的，就是既是至高者，又成了我們中一員的那一位。他在高天，又居人間；他是永恆，又生活在時間之內；他是天主，也是真人。耶穌的比喻美妙絕倫，超越古往今來。在以往，從未有人講得到；在將來，也沒有人講得出。
耶穌的比喻，每一個都講論天國的某一個層面；根據所涉及的層面，比喻可區分為四類：
第一類比喻講論天國切入人類的歷史。耶穌的來臨，他的訊息，對他同時代的人們，對今日認真面對耶穌的我們，是一個有力的衝擊：
這是甚麼一回事？這是新的教訓。（谷1:27）
怎麼這人這樣說話呢？他說了褻瀆的話；除了天主一個外，誰能赦罪呢？（谷2:7）
我們從未見過這樣的事！（谷2:12）
這人到底時誰？連風和海也聽從他！（谷4:40）
從來沒有一個人如此講話，像這人講話一樣。（若7:46）
一定的，耶穌很清楚知道，我們接觸天國的時候，不是沒有因難的。不過，最大的困難，並非來自他那偉大超凡的作為，恰巧相反，倒由於他那卑微自下的態度。天主的國怎麼能夠由一個納匝肋的木匠來實現呢？
從納匝肋邊能出什麼好事嗎？（若1:46）
這人不就是那個木匠嗎？他不是瑪利亞的兒子，雅各伯、若瑟、猶達、西滿的兄弟嗎？他的姊妹不是也都在我們這裡嗎？（谷6:3）
難道你比我們的父親亞巴郎還大嗎？他死了，先知們也死了。你把你自己當作什麼人呢？（若8:53）
你就是要來的那一位，或是我們還要等候另一位？（瑪11:3）
如果你是天主子，從十字架上下來罷！（瑪27:40）
耶穌講這一類比喻的用意，是為了開啟我們心目，使我們能夠在上主僕人卑微的形像下，接納天國的來臨。
第二類比喻講論天國一個特殊標記：慈悲。有關這些比喻的背景，路加聖史講得最好：
眾稅吏及罪人們都來接近耶穌，為聽他講道。法利塞人及經師們竊竊私議說：「這個人交接罪人，又同他們吃飯。」耶穌遂對他們設了這個比喻……（路15:1-3）
我們自充為義人的天性使我們難於接受這個事實：天主與我們同在，實際上就是，天主與我們罪人同在。這第二類的比喻是為了治療我們的心盲，使能一窺天主的慈悲是如何的浩大和美妙：
當耶穌在屋裡坐席時，有許多稅吏和罪人也來同耶穌和他的門徒一起坐席。法利塞人看見，就對他的門徒說：「你們的老師為什麼同稅吏和罪人一起進食呢？」耶穌聽見了，就說：「不是健康的人常要醫生，而是有病的人。你們去研究一下：『我喜歡仁愛勝過祭獻』是什麼意思；我不是來召義人，而是來召罪人。」（瑪9:10-13）
第三類比喻講論我們對天國的回應。耶穌講這些比喻為教訓我們，接受天國就是度新的生活。有時，是人們先提出問題，要求耶穌解釋什麼是新的生活：
有一個法學士起來，試探耶穌說：「師傅，我應當做什麼，纔能獲得永生？……畢竟誰是我的近人？」（路10:25，29）
但是，一般而論，是耶穌本人自動說明什麼是天國的新生活：
耶穌注意到被邀請的人，如何爭選首席，便對他們講了一個比喻……（路14:7）
愛財的法利塞人，聽了這一切話，便嗤笑耶穌。耶穌向他們說：「……有一個富家人……」（路16:4，19）
耶穌給他們設了一個比喻，論及人應當時常祈禱，不要灰心。（路18:1）
耶穌也向幾個自充為義人，而輕視他人的人，設了這個比喻……（路18:9）
第四類比喻講論天國的圓滿實現。耶穌講這些比喻為充實我們的希望，使我們以喜悅的心情，期望救恩圓滿的日子，等待他的第二次來臨。其中不少比喻，一方面否定了他的再來已迫在眉睫，一方面卻強調了突然而至的特色，因此，要求人們必須提高警覺，妥作準備。這些比喻又觸及個人得救和集體性得救的兩個幅度。至於講述這些比喻的背景，聖史都作了清楚的交待：
眾人聽這話的時候，耶穌因為已臨近耶路撒冷，而且他們都以為天主的國快要出現，遂設了一個比喻說……（路19:11）
其中有些比喻，是用將來的時態開始的：
那時，天國好比十個童女……（瑪25:1）
天國又如一個要遠行的人……（瑪25;14）
當人子在自己的光榮中，與眾天使一同降來，即時，他要坐在光榮的寶座上。（瑪25:31）
這四類比喻合成一個整體，對天國提供了全面性的描寫，使我們對天國有一個完整的認識：天國的現在和將來、它的外觀和內涵，都有明確和深入的刻劃。綜合起來的結論是對新生活的透視，這新生活就是天主與我們同在。反省耶穌的比喻，回應比喻的邀請，驅使我們踏上除舊更新的大道，成為天國的真實子民。
每一個比喻猶如一枝箭矢，直射人的心靈，激發它，驅使它開向天主的神國。箭幹是故事的結構，一般是很簡單的。箭鏃－切入目標的頂點，是故事的倫理批判，每一個比喻只有一個。我稱之為「倫理批判」，因為它準對人的意志，要求自由的回應。大多數的比喻並不直接提出明確的倫理批判。因此，每一個聽者或讀者必須加以反省，才能找它出來。倫理批判是比喻的核心。每一個比喻都有一個，而且只有一個。
上述最後一點，需要加以說明。講述同一個比喻，可能不止一次。首先，耶穌自己設了比喻。其次，十二宗徒再三講述。以後，在福音成書之前，初期的信者團體必定講而又講。耶穌初設比喻的時候，每個比喻必有一個獨特的倫理批判。十二宗徒再次講述同一比喻的時候，由於不同的聽來、不同的背景，宗徒有意表達的倫理批判，可能不盡相同。只須稍微變動故事的結構，或者強調故事的某一個因素，不同的倫理批判，就可以表達出來。
試舉個例子加以說明。在父親和兩子（俗稱蕩子回頭）的比喻裡，所表達的倫理批判究竟是什麼，就要看強調的因素是在父、長子、或幼子。這三個因素，每一個都可以強調；不論強調那一個因素，都有意義，都沒有越出比喻的範圍。不過，我們也可以提出：耶穌自己所強調的是那一個因素？聖史的記述是否強調了不同的因素？假使尚有別的聖史記述這個比喻，是否會各自強調不同的因素？這些問題都是合理的，而問題中提出的情況也都是可能的。嘗試解答這些問題，能使這些啟示天國的比喻，發射出更強烈、更耀眼的光芒。
我願意把「天國的比喻」如數瀏覽一遍，並簡單地指出每一個比喻所表達的倫理批判。可能含有多個倫理批判的比喻，將作適當的說明，以保持原有的富裕。集中於比喻的倫理批判，可以直達比喻的核心，接觸基本的訊息，一睹天國的本色。不過，由於時空的限制，不得不僅在主要的比喻上下功夫，略過的比喻，放在註釋裡以供備考。
首先要檢討的是種子／撒種者／田地（俗稱為撒種）的比喻。這裡我們必須分別採用這三個名詞，因為這個比喻同時為三位聖史所記錄，而三者之間有著相當的差異，可以說有三種版本。它們都有相同的三個因素：種子，撒種者，田地。值得注意的是，每一位聖史所強調的因素各各不同。以整部福音作背景，來觀察這三種記錄，我們很能夠追溯到它們的來源，就是何者導自耶穌自己，何者出自十二宗徒，何者來自初期的信者團體。
循此途徑，我們可作出以下的探斷：
耶穌本人的比喻批判：強調的因素是種子，由此：聆聽「話」的人，不要為了福音而遭遇的阻難而氣餒。要信賴「話」的力量，它能結出意想不到的豐富果實。這是馬爾谷福音的記錄。
十二宗徒的比喻批判：強調的因素是播種者，由此：宣講「話」的人，不要因了宣講福音所遇到的困難而氣餒。繼續宣講！要信賴「話」的力量，它能結出意想不到的豐富果實。這是瑪竇福音的記錄。
初期信者團體的比喻批判：強調的因素是田地，由此：聽「話」的人，必須」小心不要放置接受福音的阻擋，因為只有妥作準備的心田，才能結出豐富的果實。這是路加福音的記錄。
既然這是第一個我們檢討的比喻，容我在此附加說明：
第一個比喻批判假定有這樣的一個場合作背景：耶穌四出宣講天國的福音。在聽眾間，他遇到日益高漲的敵意。他的同鄉多抱著不睬不理的態度。已經接受了福音的民眾，於是面臨著冷淡下去的危險，受到失去信心的威脅。他們開始覺得耶穌畢竟也不是什麼了不起的人物；要不然，為什麼那麼多社會名流都不信他呢？為了激勵這些善良的百姓，為了保護他們的信仰不受威脅，耶穌給他們講了種子的比喻。
第二個比喻批判假定有這樣的一個場合作背景：是瑪竇聖史提出了這一個場合，只有他取用了撒種者的比喻這個名稱。情況是這樣的：耶穌升天之後，宗徒繼續耶穌宣講福音：不須多久，他們就體顯到重重的困難。宣道者屢受挫折，面臨著失去熱誠、放棄傳道使命的誘惑。為了這一個新的需要，強調的因素便轉移到撒種者身上。意思是說：這許多表面的挫折，若與撒在好田裡的種子所結出的果實相比，算不了什麼。這樣，種子的比喻就成了撒種者的比喻。
第三個比喻批判假定有這樣的一個場合作背景：是路加聖史指出了這一個場合。情況是這樣的：信者團體初期的熱誠漸漸冷落下去。天國的福音好似成了耳邊風，聽而不入。「話」的聆聽者應該從昏睡冷漠中醒覺過來。於是強調的因素轉移到田地。聽者必須準備一塊良好的心田，使聽到的「話」結出豐富的果實，依照路加聖史的說法，那就是：「以善良和誠實的心傾聽，並把這話保存起來，才能以堅忍結出果實。」這樣，種子和撒種者的比喻就成了田地的比喻。
仔細閱讀馬爾谷、瑪竇、路加三位聖史筆下的種子／撒種者／田地的比喻，就可以發現這三個不同的場合，對三部福音的特色，是十分確切的註釋。這三個版本所顯示的天國面貌，都是非常徹底而具體的：
－耶穌啟口宣講福音，天主的國就臨在人間；
－福音是具有強大活力的「話」，那多產的活力是難以置信的；
－天主保證多產的「話」足以克服各種阻難；
－人間的力量，不論如何強大，都不足阻礙「話」的滋長；
－「話」的傳播，天主要求宣道者的合作；
－耶穌是第一位宣道者：他宣講福音，也是福音的化身；
－耶穌召選宗徒，為繼續他的宣道使命；
－天國藉福音的「話」臨在人間，它要求人作出自由的回應；
－人若愚蠢地醉心其他的事物，「話」的活力就要落空；
－人若誠意地領受這「話」，必將美妙地脫胎換骨；
－「話」的果實即是人的「存在」，它的特色是忠貞和剛毅。
現在，我們繼續瀏覽其他的比喻。我們將以比喻的批判來指出比喻的含義。
種子自長的比喻（谷4：25-29）：天國好比一粒種子，有自然生長、成熟的活力。在撒種之後、收穫之前，撒種者看起來好似無所事事！耶穌宣講福音的活動，一無軍事、政治積極行動的色彩，同時代的人因而大為見怪。耶穌因此解釋，這表面的清靜無為，其實就是信賴天國內在活力的表示。看來，耶穌講述這個比喻是為了答覆這個問題：「你就是要來的那一位，或是我們還要等候另一位？」（瑪11:3；路7:19）人們提出這樣的問題，是因為他們覺得耶穌所宣講的福音，不推動壯觀的社會改革。在當代猶太人的心目中，天國的力量是巨大的，一如保祿在羅馬書中所說：「天國是天主的德能，為使一切有信仰的人獲得救恩，先使猶太人，後使希臘人。」（羅1:16）
芥子的比喻（谷4:30-32）；瑪13:31-32；路13:18-19）：天國在開始的時候是很小很小的，在社會、政治方面微不足道。但是切勿小看它。事實上，這小小的一點自有其擴大的威力，大到足以懷抱整個的人類。西蒙．魏爾（Simone Weil）說得好：「什麼是超性的事物？首要的觀念是：它無限小，同時又無限大。」後來，耶穌還要說：「天主國的來臨，並非是顯然可見的……因為天主的國就在你們中間。」（路17:20-21）
酵母的比喻（瑪13:33；路13:18-21）：天主的國是一股隱藏的活力，它的運作雖不引人注目，然而它的功能足以使整個人類潛移默化。不過，請注意，這一股隱而不顯的力量，並不免除艱苦的戰鬥。因而必須時時奮勉有加，力求革新；同時抱著樂觀的胸襟，深信整個人類，藉著福音的潛力，終必獲得徹底的改善。在路加筆下，這個比喻很可能是為了答覆：「主，得救的人果然不多嗎？」（路13:23）這個問題，因此，他強調了普遍獲救的功效。
寶貝的比喻（瑪13:44）：天國的價值高貴無比。有人找到了它，不勝欣喜。因為心中充滿了喜樂，他甘願犧牲一切，為得到天國。耶穌用這個比喻說明了，他的宗徒捨棄了所有的一切，跟隨他，看似愚蠢，其實是大智。同時，耶穌也邀請聽眾都來體嘗這無比的喜樂。
珍珠的比喻（瑪13:45）：天國有如一顆獨一無二的珍珠。有人發現了它，欣喜若狂。因此，就不用奇怪，他已準備放棄一切，為了擁有它。同樣，天國的珍貴，無與倫比，為了能夠進入，值得拋棄一切。這比喻和寶貝的比喻成雙成對。但是前者的重點在找到天國的喜樂，而後者則在取此捨彼的行為，就是說：這是一次徹底的取捨，也是一次明智的選擇。
莠子和麥子的比喻（瑪13;24-40）：在這個比喻裡，強調的因素可以在中部，也可以在末部；不同的強調鉤出不同的訊息。耶穌強調的很可能是比喻的中部，就是家主的指示：「讓莠子和麥子一起長到收割的時候好了。」這樣，比喻的批判是：天國賜給所有的人，不分彼此，善人惡人，一視同仁。天國不是一個隔離份子（如法利塞人）組成的集團。善人惡人當然不能黑白不分，然而現世還不是隔離的時候；他們的分隔是在將來，最後審判的日子。今世為罪人是懺悔自新的時候，為善人是耐心等待的日子。換句話說：人間的天國並不要求國民個個完美無缺，但要求每個人悔改革新。
瑪竇福音所載莠子比喻的解釋（瑪13:36-43）強調了比喻的末部，於是，比喻的批判是：天國不分彼此地惠及善人和惡人，不可誤解為善惡相混、黑白不分。善惡絕對有分別，遲早有一天，就是在末日，善人惡人將予以決定性的隔離。因此，天國的子民要為善避惡，應把末日的審判時時置於目前。這訊息很可能是為了配合初期信者團體的生活情況。
撒網的比喻（瑪13:47-50）：這裡，再次提及天國是賜給眾人的救恩，善人惡人，無一例外。耶穌懷抱所有的人，不分彼此。現在是懺悔的時候。最後的審判將在世界的末日。耶穌耐心地講解這個比喻很可能是對準某些議論，例如：「你們的老師為什麼同稅吏和罪人一起進食呢？」（瑪9:11）
撒網的比喻與上述的莠子比喻相輔相成。這裡，強調的因素顯然反映了初期信者團體對末世的期待，這正是撒網比喻的註釋（瑪13;49-5O）。在上面，莠子比喻傳達的訊息，也繪出了，世界末日最後審判時，天國圓滿實現的遠景。
在結束檢討首類比喻之前，我們尚須提出幾個極為重要的比喻。它們都是屬於此一類的比喻，不過均集中於耶穌的逾越奧蹟，又視逾越的奧蹟為天國進入人類歷史的切合點。這些比喻都是為了幫助我們接受十字架的愚蠢。對觀福音記錄了兩個，若望福音也記錄了兩個：
惡園戶的比喻（谷12:1-9；瑪21:33-41；路20:9-16）：以色列的領袖殺害「愛子」的時候，天主的國決定性地切入了人類的歷史。天主對以色列暴行的反應，不是撤消救恩，而是加以推展，把整個人類納入他的葡萄園內。打發他的「愛子」，是最後一次冒險，為給以色列最後一個悔改的機會。不幸，以色列沒有善用良機，拒絕悔改，因而受到了歷史的懲罰。以色列執迷不悟，整個人類卻承繼了主的葡萄園。
棄石的比喻（谷12:10-11；瑪21:42-43；路20:17-18）：天主的國好似一塊屋角的基石，匠人拋棄（殺害）了它（愛子），天主卻以偉大事蹟光榮了它。死而復活的基督是基石，在這基礎上，新的人類結出了天主期待的果實。誰拒絕以基督為基石，不在這基石上建築，註定了一事無成。瑪竇強調積極救恩的層面，而路加強調消極受罰的層面。這兩層意義，在西默盎的預言中早已有了暗示：「看，這孩子已被立定，為使以色列中許多人跌倒和復起，並成為反對的記號。」（路2:34）
麥子的比喻（若12:24）：人子的受死，就是人子受到光榮的開始，也就是天國切入人類歷史的起點。他的死亡是新人類的誕生。人子死了，不再孤獨一人。許多兄弟姊妹和他一起再生。從此，在天國裡就有一條新的生命定律，就是生命產自死亡。「現在就是這世界應受審判的時候，現在這世界的元首就要被趕出去；至於我，當我從地上被舉起來時，便要吸引眾人來歸向我。」（若12:31-32）
產婦的比喻（若16:21）：天主的國切入人類的歷史好似一個婦人生下她的孩子。新生嬰孩帶來的喜樂，抹掉了產前的憂愁和產時的苦楚。因著耶穌的死亡，人類生於天主的神國。於是人類的哀號和痛哭，轉變為歡呼和喜樂。(2)ぃ
天主的國是天主慈愛注入有罪的人類。這是白白賞賜的聖愛，純粹的恩賜，意外的慷慨，不能想像的仁慈和寬厚。耶穌講了多個比喻，為天主那排山倒海的寬宏大量辯護，為福音所不斷強調的慈悲良善解惑！人的理性不容易相信，天主的慈悲良善能到這樣的地步。在第15章開頭，路加聖史給我們點出了耶穌講比喻的場合和背景：
眾稅吏及罪人們都來接近耶穌，為聽他講道。法利塞人及經師們竊竊私議說：「這個人交接罪人，又同他們吃飯。」耶穌遂對他們設了這個比喻……（路15:1-3）
亡羊的比喻（路15:4-7；瑪18:10-14）：天主的國好比一家人家。家中如有物件遺失，全家老小莫不個個關心。一旦失而復得，無不皆大歡喜，和幾經辛苦，終於找回失物者一同歡樂。如果有人不但不與大家同樂，反而諸多怨言，何其不合情理！罪人是天主大家庭失落的子女，耶穌冒險犯難，歷盡艱辛，把罪人領回父家，天主的子民豈不應該額手相慶，與四出尋找的耶穌同歡同樂？
依照瑪竇福音的記述，這比喻的倫理批判，不是失而復得的喜樂，而是家人找回失物的責任。天國的牧人四出尋找亡羊，必須懷著不達目的誓不罷休的決心，積極尋找，直到找到了，領回父家為止：「使這些小子中的一個喪亡，決不是你們在天之父的意願。」（瑪18:14）
路加的記述，無疑地，保留了耶穌原有的強調，而瑪竇的記錄則反映了初期信者團體強調的重點。路加福音所載失錢的比喻（路15:8-14）與亡羊的比喻，意義完全相同，在此從略。
一人有兩子的比喻──俗稱蕩子的比喻（路15:11-32）：天主的國好似一家人家，天主是父親，人類是他的兩個兒子。人類必須學習怎樣作相稱的兒子。他們應該向父親學習：怎樣施愛而不求還報，如何因愛而犧牲自己。在學習之前，他們各有偏差：或者離家出走，拋棄自己的父親，不願作父親的兒子；或者雖然身在父家，卻懷著奴隸的心態，不像是父親的兒子。後者的偏差比前者的更加危險。法利塞人自充為義人，就犯了這種偏差。在他們的心目中，既無父親，也沒有兄弟。父親愛長子，也愛幼兒，慷慨大量，不究既往。這種毫不自私，浩如汪洋的大愛，應該能夠幫助他們驚醒覺悟，痛改前非，做個父親的真正兒子，並因胞弟的返回父家而歡欣踴躍。
這是耶穌講述時所強調的倫理批判。初期的信者團體轉移了強調的因素，把重點放在離家出走的幼兒身上，因而突出了父親的慈愛。這種講法沒有什麼不妥。畢竟我們都有偏差，或者如長子，或者如幼兒。這比喻邀請所有的人，投入天主的神國，瞻仰十字架上謙卑自下的耶穌，為天父無限無量的慈愛所同化，終能成為天父的真正子女。
兩個債戶的比喻（路7;41-43）：在天國裡，天主寬恕我們在前，我們還愛天主在後。由此，我們的愛產自天主的寬恕。在信德的光照下，我們認清自己是罪人，並接受天主的寬恕。我們愛天主基本上是感激天主寬恕的大恩。耶穌帶給我們天主的寬恕。因此，愛耶穌，向他表示我們的感激，理所當然。因此，即使是一個名譽掃地的公開罪人，只要對天主、對耶穌有了明顯的感激和還愛的訊號，這表示他的罪過已經蒙受了赦免，信者團理應接納他，歡迎他返回父家，並因他的獲赦而額手相慶。那裡人愛的越多，他所獲得的赦免之恩也越大。
宴席的比喻（路14:15-24；瑪22:2-10）：天主的國好比一次盛大的宴會，是不容被賓客的托故推辭所浪費的。受邀的賓客既然不識抬舉，宴會的主人、天主便屈尊就卑，藉此湧流了無盡無量的慈愛：所有人間卑微的人物，都一概邀請入席；主人又囑咐四出邀請的僕人，必須施加壓力，因為這些可憐蟲難以相信他們的耳朵，會聽到如此意外的佳音。他們終於懷著不勝驚訝的心情赴宴，於是廣寬的大廳，座無虛席。
當然，這個比喻也有不大愉快的一面：那些故意拒絕赴宴的貴賓，如果他們日後的生活窮困潦倒，饑寒交迫，只能怪他們自己一時糊塗，做錯了抉擇，竟然為了田地、牲畜、或妻子的懷抱而放棄了天國。
惡僕的比喻（瑪18:23-35）：天主的國是大慈大悲的領域：誰受盡了別人的慈悲和憐憫，卻以鐵石的心腸對待他人，怎能容他有立錐之地？天主待人慈悲，從不計較還報；然而天主並不昏庸善欺，他要求得到憐憫的人，結出相稱的果實：「難道你不該憐憫你的同伴，如同我憐憫了你一樣嗎？」(3)
天國的子民理應肖似天主：「雅威，雅威是慈悲寬仁的天主，緩於發怒，富於慈愛忠誠，對萬代的人保持仁愛，寬赦過犯、罪行和罪過……。」（出34:6-7）既然天主是如此，他的子民自然也應該是如此。
僱工的比喻（瑪19:30-20：16）：天國的子民必須認清一點，就是：在公義和慈悲的天主台前，他們都一律平等。在主的葡萄園裡工作時數較長的工人，不應期待比稍後受僱的工人領取更多的工酬。畢竟倒是那些較遲受僱的工人，對僱主表示了更大的信任，因為他們同意受僱，卻不要求事前議定工酬。這一種毫無條件的信賴，就是所謂的童心；唯有心若孩童的人，才能進入天國（參照谷10:15）。
二子的比喻（瑪21:28-32）：在天國的子民中，有的原先忤逆不道，反抗慈父的旨意：但後來終於清醒過來，痛改前非，執行了違抗過的命令，成了孝順的子女。那些自命為天國堂堂子民之輩，只知唯唯諾諾，卻無實際行動；但願他們目睹了罪人的痛心懺悔，知所羞愧。他們應當學習悔過自新的表樣，作為天國實事求是的子民。如果一味自以為是，執迷不悟，天國裡那有他們的席位：
我實在告訴你們：稅吏和娼妓要在你們以先進入天國，因為若翰來到你們這裡履行正義，你們仍不相信他，稅吏和娼妓倒相信了；至於你們，見了後，仍不悔悟去相信他。（瑪21:31-32）
法利塞人和稅吏祈禱的比喻（路18:9-14）：取得天國公民權的條件不是自以為是的義德，亦非自命不凡的自信，而是坦誠地承認自己不過是個罪人，謙虛地信賴天主樂於憐憫寬恕。
建築房屋的比喻（瑪7:24-27；路6:47-48）：保障天國公民權的法寶不是動聽的辭令，而是美好的行動：「不是凡向我說：『主啊！主啊！』的人，就能進天國；而是那承行我在天之父旨意的人，纔能進天國。」（瑪7:21）只有切切實實奉行天主旨意的人，纔是天國的堅貞份子。即使泰山壓頂，亦不能令他屈服。
造塔和交戰的比喻（路14:28-32）：作為天國的子民不應「手扶著犁而往後看」（路9:62）。他應該未雨綢繆，不致半途而廢。因此，在啟程踏上作為天國子民的征途之前，他必須運籌幄，備足糧草，以免陷入尷尬的局面，惹人嗤笑：「這個人開始建造，而不能完工。」你知道作為天國子民的要求嗎？下面就是了：
如果誰來就我，而不惱恨自己的父親、母親、妻子、兒女、兄弟、姊妹，甚至自己的性命，不能做我的門徒。不論誰，若不背著自己的十字架，在我後面走，不能做我的門徒……，同樣，你們中不論是誰，如不捨他的一切所有，不能做我們的門徒。」（路14:26-27，33）
半夜借餅的比喻（路11:5-8）：天國的子民祈禱懇切，恆心不輟；又滿懷希望，深信天國的君王是慈愛的大父，樂意把聖神賜給祈求他的人們（參照路11:9-13）。
判官和寡婦的比喻（路18:1-8）：天國的子民知道應該「時常祈禱，絕不灰心。」（路18:1）天主遲遲伸張正義層次是恆心祈禱的考驗。天國的選民為人奴隸，受盡欺壓，向天主呼號求救；天主卻不立刻伸出援手，為他們向壓迫者倒瀉忿怒。天國的子民也知道，現世是懺悔改過的時期；天主對罪人手下留情，是給予他們回心轉意的機會。
主人和僕人的比喻（路17:7-10）：天國的子民知道為神國效勞是他的光榮，為君王執行任務是他的職責。當他完成交託的使命之後，便說：「我們是無用的僕人，我們不過做了我們應做的事。」（路17:10）(4)
盜賊的比喻（瑪24:41-44；路12:39-40）：人子再次來臨，那是一定的；但是來臨的時日，我們一無所知；因此，我們應該時時警惕，善作準備，因為他隨時都可能來臨。要效法家主的小心謹慎：他為了維護財富的安全，時時醒寤。當然，如果他事先知道盜賊來臨的時刻，他一定有所準備：但是，一個負責的家主，即使不知道，也必會提高警覺，作好準備。
兩類僕人的比喻（瑪24:45-51；路12:42-46）：聖保祿致格林多教會的信徒說：「說到管理人，另外要求於他的，就是要他表示忠信。」（楛前4:2）尤其在路加聖史的筆下，天主的國形同一個管家，主人委派他管理自己的家，要求他殷勤忠信：而管家必須對承受的委托，作出相稱的表現：「給誰的多，向誰要的也多：交托誰的多，向誰索取的也格外多。」（路12:48）人子來臨的日子將是論功行賞的日子。遙望這個日子，應該可以促使我們盡忠職守，殷勤行事。在那一日，忠信的僕人將獲得完滿的救恩。
等候主人的比喻（路12:35-38）：束上腰、點著燈，守候主人回來的僕人，要受到主僕易位的待遇。主人自己要降尊就卑伺候他們，形同僕人侍候主人：「我實在告訴你們：主人要束上腰，請他們坐席，自己前來伺候他們。」（路12:37）天國的圓滿實現再次顯示了耶穌是上主的僕人！
糊塗富人的比喻（跆12:16-21）：論功行賞的日子，對每一個人來說，就是他死亡的時辰：「糊塗人哪！今夜就要索回你的靈魂，你所備置的，將歸誰呢？」（路12:20）人子的來臨應提醒我們：我們不是財富的主人，只是天主財富的管家：「我們眾人都應出現在基督的審判台前，為使各人藉他肉身所行的，或善或惡，領取相當的報應。」（格後5:10）
「塔冷通」和「米納」的比喻（瑪25:14-30；路19:11-27）：這兩個比喻，成雙成對，意義相同；前者在瑪竇福音，後者在路加福音。天主的國好似交給信徒的資本。信徒利用領受的資本賺取贏利，即是為天國的圓滿實現作出貢獻。天國是每個信徒受自天主的恩賜；這是白白領受的恩賜，但應作為積極行動的有力資源。有的信徒一事無成，因為他們對天國持有的見解，犯了嚴重的錯誤：他們視天主形同嚴厲的法官，一味吹毛求疵，凡事尖酸刻薄；因而，他們的一舉一動，無不誠惶誠恐，如臨深淵，如履薄冰；他們奉公守法，卻死執著法律文字的條文。這正是法利塞人對雅威的觀念。如果有人對天主的觀念真是如此的話，那麼，人子來臨的日子，他所面對的，將正是一個這樣的法官；他既然不知慷慨大量為何物，也沒白白分施的心腸，這個法官將要嚴厲地向他追討一筆巨細無漏的賬目。其實，寬宏大量的恩主，才是天主的原來面貌。只有這種正確的認同，才能使我們擺脫索求安全的焦慮，懷著孺子的信賴，按照天主聖意的指引，坦然地勇往直前。我們理應把天主寬宏的心腸，作為我們自己的心腸；這樣，我們積極進取的勇氣，將與天主的慷慨大量同存共長，生生不息。懷抱天主的旨意，無異是一筆龐大的投資！
瑪竇和路加都強調了相同的一點，就是：在現在和人子第二次來臨之間，利用天主交託的資本，賺取贏利，是天國子民的職責；而這段時間是「漫長」的（瑪24:19）。所謂賺取贏利是指：忠實地和天主共同工作，有效地推展天主的神國。
綿羊和山羊的比喻（瑪25:32-33）：天主交在我們手中的資本便是「以愛德行事的信德」（迦5:6）。這生活的信德就是「最高的法律，正如經書所說：『你應當愛你的近人如你自己』……若人說自己有信德，卻沒有行為，有什麼益處？難道這信德能救他嗎？假設有弟兄或姐妹赤身露體，且缺少日用糧，即使你們中有人給他們說：「你們平安去罷，穿得暖暖的，吃得飽飽的！」卻不給他們身體所必需的，有什麼益處呢？信德也是這樣：若沒有行為，自身便是死的。」（雅2:8，14-17）若望也說：「孩子們，我們愛，不可只用言語，也不可只用口舌，而要用行動。」（若1-3:18）
因此，我們不用奇怪，「當人子在自己的光榮中，與眾天使一同降來時，他要坐在光榮的寶座上」（瑪25:31），那時，他要說：「我實在告訴你們：凡你們對我這些最小兄弟中的一個所做的，就是對我做的……我實在告訴你們：凡你們沒有給這些最小兄弟中的一個所做的，便是沒有給我做。」（瑪25:40，45）
這裡，耶穌以這幅圖畫，描寫了天國圓滿實現的情況，這是為了給我們由聖神點燃的信、望、愛，提供食糧和營養。
十個童女的比喻（瑪25:1-13）：天國的子民應有相當的機警和明智，足以估計人子的來臨或有遲延的可能，並在事前妥作準備，以應付始所未料的局面。糊塗童女的失錯不在打盹瞌睡──明智的童女也同樣的打盹瞌唾，而在沒有帶備額外的燈油。這是由於她們懶惰偷安，不願費心勞神，作一番周詳的準備，而落得這樣的收場。天國的子民必須保持枕戈待命的狀態、作好整裝出發的準備；恆心便是點燃清醒警覺的燈油。黑夜一旦來院，就無從添置燈油，需在白天準備妥當。
恆心到底的賞報就是得以參與羔羊的婚宴：『新郎來丁，你們出來迎接罷！』……新郎到了；那準備好了的，就同他進去，共赴婚宴。」（瑪25:6，10）(5)
十個童女的比喻，和馬爾谷福音的第一個比喻，遙遙相對，首尾呼應；自耶穌啟口用比喻講述天國的奧秘開始，直到這裡又回到起點，正好整整一周：「伴郎豈能在新郎還與他們在一起的時候禁食？他們與新郎在一起的時候，決不能禁食。但日子將要來到：當新郎從他們中被劫去時，在那一天他們就要禁食了。」（谷2:19-20）
「愛子」和淨配（即人類）的婚宴包含了天國的整個奧秘：新郎來了：新郎被劫去：新郎再次來臨。對我們來說，在基本上，天國是耶穌臨在我們中間，包括三個階段：首先，是耶穌第一次臨在我們中間、天主與我們同在：這是有形可覺的臨在；其次，是耶穌第一次來臨和第二次來臨之間的臨在我們中間、天主與我們同在：這是無形超感的臨在；最後，是耶穌第二次臨在我們中間、天主與我們同在：這是決定性的臨在，這時，人類的歷史跨入天主的永恆。
很奇怪，講論第一階段天國的婚宴比喻，雖然描寫了婚宴的場面，卻始終沒有提到新郎。為什麼？因為在那個階段中，新郎的淨配，首先指以色列；不幸，以色列拒絕接受作淨配的邀請；比喻中不提新郎，原來隱藏著這樣一個悲劇性的背景。但是，以色列的不信，卻為天主用作為邀請外邦人的機會：於是默西亞時代的新郎，又找到了新的淨配。至於以色列，又怎樣呢？她是否會頑抗到底，永遠拒絕作新郎的淨配？對此，保祿回答說：「絕對不是！而是藉著他們的過犯，使救恩臨到外邦人，為刺激他們發憤。如果因他們的過犯，世界得以致富，因他們的墮落，外邦人得以致富；他們全體歸正，更將怎樣呢？」（羅11:11-12）
最後，我們視線來到天國圓滿實現的景像，那就是默示錄所描繪的最後的婚宴。（默21:9-22:20）
1. 開頭11個比喻，標明為「天國的比喻」，分別可見於：瑪13:24，31，33，44，45，47；18:23；20:1；22:2；25:1；谷4:26，30；路13:18，20；14:15-16；19:11-12。
2. 屬於這一類的另一些比喻：
街童的比喻（瑪11:16-19）；
自相紛爭的比喻（瑪12:22-32；谷3:24-26；路11:17-18）；
捆綁壯士的比喻（瑪12:29；谷3:27；路8:21-22）；
伴郎和新郎的比喻（瑪9:15；谷2：19-2O；路5:34-35）；
新衣新酒的比喻（瑪2:16-17；谷2:21-22；路5:36-39）；
新郎和新郎朋友的比喻（若3:29）；
比喻性的行動（若13:4-5）。
3. 屬於此類的另一些比喻：
不結實的無花果樹（路13:6-9；見瑪21:18-19；谷11:12-24）；
醫生的比喻（谷2:17）。
4. 屬於此類的另一些比喻：
台燈的比喻（瑪5:15；谷4:21-23；路8:16；11:33）；
升斗度量的比喻（瑪7:2；谷4:24-25；路6:38）；
惡魔重來的比喻（12:43-45；路11:24-26）；
婚筵席位的比喻（14:7-11）；
不忠信的管家的比喻（路16:1-8）；
慈善的撒瑪黎雅人的比喻（路10:29-37）；
富翁與拉匝祿的比喻（路16:19-31）。
5. 見瑪24:48-49；7:22-23；路13:25-27。