神思 第九期 一九九一年 7-16頁
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作者從聖經啟示中，看到支配著以色列人生活的十誡，是以盟約為基礎的；新約的子民，其個人或團體生活，亦應以新盟約為根基。文中常帶領人用十誡作生活反省。
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以色列民族，把與天主交往的歷史，作了長時間的反省之後，終於發現了自己與天主有著一種特殊的關係，這關係的圓滿表達便是盟約。他們體驗到，天主出於他的仁慈和慷慨，當他們在埃及淪為奴隸的時候，就提攜了他們這一個微不足道的民族。不錯，天主注視他們很久了，於考驗亞巴郎的時代已開始。然而，出離埃及、跨越紅海，是一個歷史性的經驗。這個經驗是偉大而壯觀的：他們本是埃及王的奴隸，天主卻領導他們，跳出法郎的股掌，進入曠野，被立為天主的子民。天主是解救他們的天主，極其關心他們個人和團體的生活。是的，對於他們生活中的每一個細節，天主都有安排；對於他們要作的每一個決定，無論是個人的，或者是集體的，無論是在經濟社會方面，或者在政治文化方面，天主都有指示。
天主的名字叫「雅威」。不過，從一開始，出於尊敬天主神聖名號的緣故，多採用「主」或「上主」的稱呼。
以色列民族對天主的認識是漸進的，就是在天主賜給他們的美好事物中，漸漸認識天主，例如：天主解救他們脫離奴役，天主護衛他們安享太平，天主賜他們的人口繁盛，天主使他們的麥、酒、油豐收。但奴役、迫害、貧窮、甚至連無能，也能把天主顯示出來。在本族的團體生活中，在按觸四周外族的習俗時，他們自身的經驗，也加深了對天主的認識。
這些經驗總合在十條誡命，和盟約的法典裡（出 21－23）。十誡在申命紀第五章又重覆了一遍。這一重覆正好說明了十誡在以民心目中的重要性。十誡包括了許多基本法律，即天主向自己的子民所顯示的旨意。這些基本法律經歷了許多個世紀，儘管政治制度、社會結構、經濟環境變化多端，始終經得起考驗而能完整地保持下來。
在註釋十誡和約法的時候，我們應該記得當時的時代背景：那是一個蓄養牛羊和使用驢子的游牧和農業的社會；可是，並沒提到馬和駱駝。十誡和約法是來自以色列本土的呼聲，時在公元前13世紀。而今日的香港卻快到公元 21世紀；現在，香港林立著高樓大廈，穿插著架空車道、地下鐵路；汽車、貨車、巴士、電車，川流不息；電燈、電話、電腦、傳真機、電視機，無不俱備；還有銀行、證券交易所、以及其他大大小小、形形色色的東西，不勝枚舉。但是盟約的關係一成不變，萬古常新。
十誡可以分為兩大部份。第一、第二誡描繪了「雅威」真正面貌，指出他是一位怎樣的天主。是「雅威」帶領他們出離了埃及。他絕不容許除他之外，再有別的「天主」；其實，除了天主之外，絕無其他真正的「神明」。他憎惡為他造像：並非因為神像本身沒有價值，而是因為神像能夠造成「錯覺」，竊取他的子民之心，引誘他們誤入歧途。但是，當他們果真誤入歧途了，他仍以慈悲的心腸對待他們，只是要求他們回心轉意，重歸他的懷抱。
然而天主不是溺愛的父親。誰若欺侮他人，誰若背棄盟約，就要受到他的懲罰。要是他們受到了法郎的迫害，向他發出呼籲，他就記念他的盟約（出 2），伸出援手解救他們。同樣，雅威對加音說：「你弟弟的血由地上向我喊冤」（創 4）。他許下，如果寡婦和孤兒受到虐待，如果有人被拿走了外衣而凍得發抖，他們若發出呼聲，他必要俯聽他們。但是，他的懲罰都是警戒，為了警告這類事情不容在以色列發生。這些告誡總括在出谷紀第 34章的一句話裡：「雅威，雅威是慈悲寬仁的天主，緩於發怒，富於慈愛忠誠，……寬赦過犯、罪行和罪過，但是決不豁免懲罰…… 。」（出 34：6－7）
應該遵守神聖的安息日。在流亡期後（公元前六世紀），每個安息日，在會堂裡舉行崇拜天主的敬禮，是為了維護神聖的安息日，這是毫無疑問的；但是在以色列民族興起的初期，遵守安息日，與以民在埃及的奴役，有著較密切的關聯（申 5：15）。每七天，就有一天休息－－他們不再是奴隸了；他們已不再受人指使，必須為他人的利益而勞苦。安息日，不單大人要停止勞作，他們的子女、他們的僕婢以及和他們同居共處的外方人，也要停止勞作，甚至連牲畜也不例外。
這愛人及於家蓄的關懷，實在是一項社會的革新 。反省這一條天主給予他子民的基本法，應該能夠刷新香港的社會。試問，這誡命給我們在對待菲律賓人、越南人的態度上，有什麼啟示？（依 58）。人們有時評論香港社會經濟掛帥，崇拜財神：遵守這條誡命可以幫助我們保持正確的價值觀。
家庭的角色是作雅威與氏族和部落之間的橋樑。家庭是新生嬰孩的搖籃，也是兒童成長的溫床；在家庭中，孩子「在智慧和身量上，並在天主和人前的恩愛上，漸漸地增長。」（路 2：52）為完全地了解這條誡命所產生的影響，我們必須注意一個事實：一個以色列人，20歲就可能成為人父，40歲稱為祖父，60歲升為曾祖父 ；他的後代，子子孫孫，都生活在同一個帳幕或屋簷之下；和睦共處，攜手合作，為美好幸福的生活，是十分重要的。
此外，家庭是傳授生活之道的場所。在家庭中，父親，或盡父職的人，教授新生的一代，有關耕作的種種知識，如：適當耕作時間，正確的耕作方法。根據依撒意亞的神論，這些知識都是天主所教導的，他說：「這是上主教給他（指耕田的人）的方式，他的天主指示他的。」（依 28：26）
做父親的要教給兒子雅威所完成的偉大事業。在過逾越節的時候，當幼子問起這是什麼意思，父親就應給他講述出谷紀逾越的故事。
「凡打父親或母親的，應受死刑」（出 21：17）。以色列人對忤逆不孝的子女，深惡痛絕，不足為奇：因為忤逆不孝足以使社會的結構解體（見申 21：18及以後）。「輕視」（輕視與尊敬相反，尊敬即重視）父母教導的子女，是天主子民的危險份子，是社會、經濟和宗教生活的害蟲。
世世代代，從遠古直到現在，社會生活得保持下來，我們應多謝這條誡命。我們能夠作出什麼貢獻，以維護我們的家庭和社會生活，是值得加以思考的。例如：建屋計劃是否妥善？它是否有助家庭達成受自天主的任務？住房空間的設計是否足供父母子女一家的生活和活動？我們的教育政策是促進還是損害家庭的福利？大眾傳播媒介，如報章、雜誌、廣播、電視，對家庭的社會、經濟、信仰等生活，是有益抑是有害？（德 3：1－16對第四誡有詳盡的註釋）
生命是天主的恩賜。「天主在他鼻孔內吹了一口生氣，人就成了一個有靈的生物。」（創 2：7）在天主所賜的恩惠中，生命最為珍貴：「人都肯捨棄所有，去保全自己的性命。」（約 2：4）生命是神聖的。只有天主有權取回一個人的性命，或授權一些人除掉某個人的性命。「凡打人至死的，應受死刑。」（出 21：12）
申命紀立下法律：「不可拿人的磨，或上面的一塊磨石作抵押，因為這無異是拿人的性命作抵押。」（申24：6）肋未紀亦命令「……不可危害人的性命；……不可存心懷恨你的兄弟，…… 。」（肋19：16－18）出谷紀更規定了處理牛牴死人事件的細則（出 21：28－29）。
把這條誡命應用到今日的香港社會，我們可以問，就本港有些危害性命的險象，天主有什麼話要對我們講？譬如：對有危險性的工作不加安全設施，在放置易燃液體的地方任意吸煙，在大廈緊急逃生的通道堆置雜物，車輛的司機超速駕駛，承建的商人偷工減料；此外，還有搖搖欲墮的商店招牌，以及險象叢空的僭建騎樓…… 。
禁止犯姦淫的目的是為了保障家庭。在法律上講，姦淫是已婚的婦女和不是丈夫的男人發生性關係：這是侵犯夫妻權利的行為；犯姦的雙方都該受死刑。
達味和巴特舍巴的故事是這條誡命有力的註腳（撒下11－12）。巴特舍巴是赫特人烏黎雅的妻子，達味和她通姦。開始，達味曾嘗試遮蔽事實，最後，借了敵人的手殺死了烏黎雅。雅威就打發納堂先知去見達味，對他說：「你為什麼輕規上主，作出他眼中視為邪惡的事，借刀殺了赫特人烏黎雅，為佔取他的妻子，據為己有？你措阿孟子民的刀殺了烏黎雅。從此，刀劍永不離開你家！」（撒下12：9－10）
以後的章節敘述了達味的親生兒子怎樣武裝反叛達味的故事。而這事件的起因也始於放蕩不羈的情慾。這一次，失足的是達昧的長子阿默農。阿默農對他的異母姊妹塔瑪爾著了迷。他假裝臥病，要求父王遣塔瑪爾為他烤餅。塔瑪爾就應邀來到哥哥的臥室，在地面前烤餅，他乘機要塔瑪爾與他同寢。塔瑪爾回答說：「我的哥哥！不可這樣，不要作賤我！在以色列不應作這樣的醜事，不要作這愚蠢的事！」阿默農卻不肯聽她的話，又比她有力，就強姦了她（撒下13：12－14）。
接下去的描寫強烈地顯示了真愛和慾情的分別。阿默農得償所欲之後，「立即十分憎恨她，並且他如今對她的憎恨，遠超過他以前對她的愛戀，就向她說：「起來，走罷」。」（撒下13：15）就是這件事，引起了他的弟弟阿貝沙隆對他的殺機。
阿默農的行為稱為愚蠢的「醜事」；創世紀，哈摩爾的兒子舍根姦污雅和伯的女兒狄納（創 34：7），以及民長紀，基貝亞城的無賴姦污肋未人的妻妾（民19－20）也稱為「醜事」。這樣的「醜事」，在不認識天主的客納罕人中尚有所聞，但是，在天主的子民中是向來沒有的：「自從以色列子民由埃及地上來那一日，直到今日，從未發生過，也從未見過。」（民 29：30）
對於這一點，是值得我們深入反省的。我們可以提出，近幾十年來所謂的「性革命」，談虎變色的「愛滋病」，離婚案件和家庭破裂的直線上升，聳人聽間的「試管嬰孩」和「處女生育」。萬古常新的雅威盟約，對我們這一類的「愚蠢」，提供了甚麼啟示？
不可貪你近人的房舍、……牛驢及你近人的一切。」（出20：17）
出谷紀 21章、 22章尚有多條有關損害和破壞財物的立法，然而遠不及納波特葡萄固的故事突出了第七條誡命的意義。在達味的事件中，我們見到了情慾的嚴重後果：在葡萄園的風波中，我們則可以見到物慾亦足以導致謀財害命，接著，由天主藉著先知出面干預，也是以懲罰收場。
依次勒耳人納波特在依次勒耳，靠近撒碼黎雅王阿哈布的宮殿，有一個葡萄園。阿哈布對納波特說：「請將你的葡萄園讓給我，我可以用作菜園，因離我的宮殿很近；我願拿一個更好的葡萄園來與你交換；或者，如果你認為好，我也可以照葡萄園的價值給你錢。」納波特回答阿哈布說：「上主決不許我將我祖先的產業讓給你！」（列上 21：1－3）
「祖先的產業」是指以民進入福地後分得的土地－－這是雅威許給以色列家的土地（蘇 21：45）。納波特是一個自由的公民，他以天主子民的身份，享有這一份雅威所許給的產業。他沒有理由必須為了阿哈布王個人的方便，出讓這塊土地（列上 21）。
儘管以色列是天主的盟約之邦，但仍有「貧」、「富」的分別。在約法前，寡婦、孤兒、外方人是屬於弱者的一群，受到雅威特殊的保護；此外，這一誡也保護受薪階級：「貧苦可憐的慵工，不論是你的一個兄弟，或是你城鎮地區內的一個外方人，你不應欺壓他，應在當天，交給他工錢，不要等到日落；因為他貧苦，他急需工錢用，免得他對你不滿而呼求上主，你就不免有罪了。」（申 24：14－15）
先知們申斥富人欺壓窮人，始終不遺餘力。「富人」和「窮人」不只屬經濟的範疇，也屬倫理的範疇；「富人」層次與惡人相提並論，而「窮人」則通常直稱為義人。雅威定要懲罰以色列，「因為他們為了銀錢出賣「義人」：為了一雙鞋，出賣「無辜的人」。他們把「窮人」的頭踏在塵土裡，侵奪「卑微人」的權利。」（亞 2：6－7）富人之所以被指為惡人，因為他們待人接物的態度不符合盟約的要求：「惡人挪移地界，搶去羊群自去牧放；趕走孤兒的驢，拿去寡婦的牛作抵押。」（約 24：2－3）至於窮人卻認識正義，心懷雅威的法律（依 51：7）。
希伯來語「正義」、「義人」、「行正義」，或「正義的」、「行正義的人」、「行正義的事」，在舊約中使用了五百多次，而且多與盟約有密切的關係。它們用來為描寫雅威對待他子民的態度，他的拯救行動，和表達他所要求於以色列民族以及其他各民族的回應。因此，它們比起今日我們所用的「正義」，要有更豐富的內容。舊約描寫「正義的雅威」，並不形容他好似一個盛怒的法官，向那些觸犯約法的子民，大發雷霆。他的行動是拯救和解救的行動：而他要求我們的，正是效法他的榜樣，「做正義的人」，「行正義的事」：「你們應當是成全的，如同你們的天父是成全的一樣。」（瑪 5：48）「正義」適用於盟約的每一條條文。
應用到我們香港的社會，我們的反省可以集中於一些更現實的場合，例如：工廠關閉，廠方積欠工資的事件如何處理？又如不久以前發生的事件：一家旅行社於農曆新年前突然宣佈結束營業，導致許多旅客遭受物質和精神上的損失；對這樣的行動，當事人應負什麼責任？也可以反省一下，在商店和市場，在證券交易所，在置業經紀行，所從事的交易買賣行動，是否符合盟約的要求？
這條誡命的文字直接指不可在法庭中作虛假的證供。舊約有兩個假見證的例子：一個是指控納波特的偽證，另一個是兩個長老為了掩飾本人可恥的情慾而指控蘇撒納的偽證（達 13章）。這兩個故事都給我們說明了，當人心（聖經的「心」字是指理性的中樞）受到了物慾或情慾的蒙蔽，真理就會被扭曲。
雅威是總不騙人、不能受騙的天主，對任何的謊言或虛偽，絕不會規若無睹。箴言有道：「欺詐的唇舌，為上主所深惡；行事誠實的，纔為他所中悅。」（箴12：22）
當我們把某一個人物當作偶像來崇拜，並參與集體的陰謀反對人類大家庭的兄弟手足，而遠離了盟約的時候，我們的所作所為，無異是自欺欺人，十足是一個騙子的行徑。雅威誠切希望這種自欺欺人的行為從我們中間剔除：「以色列的遺民不再行邪惡，也不再說謊言；在他們的口裡也再找不到欺詐的舌頭；的確，他們或是牧放，或是休息，沒有人來恐嚇。」（索 3：12－13）
一如其他的誡命，在現代的社會中，也可以找到不誠實的例子。今年的三月，在英國以及世界各地，廣泛地傳間著伯明翰六號的案件（Birmingham Six）。案件中的被告，曾在證人的指證下，殺人的罪名成立，被判入獄：他們在監牢中度過了十六個年頭之後，卻被宣告氣罪釋放。一時傳播界發起運動，組成兩個陣容，各為正反兩方辯護；雙方的辯辭針鋒相對，雙方的爭論相持不下，有時真使我們感到非常困惑，不知道真理在那裡。又在波斯灣戰爭期間，雙方都大力宣傳自己是在服膺真理行事，甚至各為戰爭的勝利祈求禱告。我們不勝驚訝，他們所敬拜的是一個什麼樣子的神明；這個神明肯定不是光明、生命和真理的天主！
天主與以色列的十二支派訂立了盟約，把他們從其他民族中選拔出來，立為自己的子民，這是因為雅威有一項特殊的任務要交給他們去完成。這個盟約稱為舊約。及至來到了實現通盤計劃的時候，就是決定把所有的民族、整個的人類也包括在內的時候，他就要訂新的盟約。這個任務則由天主聖子親自來執行。
瑪竇福音在結束的時候，耶穌站在山頂上。這一位就是在不久之前，備受了各種痛苦凌辱，被釘死在十字架上的耶穌。神聖、忠實、正義的聖父使他自死者中複活了，並高舉了他。現在，耶穌對「十二位」說，「天上地下的一切權柄都交給了我」。「十二」代表了舊約的以色列，而耶穌則代表了西乃山的天主。他告訴他們說，地上所有的支派，而不只是以色列的十二支派都可以與「父」、「子」、「聖神」訂立「新約」。結合這「新團體」的內聚力，即「基本法」，就是耶穌自己的教導和表樣；新約的子民都被要求穿上人而天主的耶穌，作為他的化身 ；既然耶穌為了他人交付了自己的性命，天主也要求他的每一個子民，「為他人而生活」。
新的盟約導向新天新地。天主「親自要與他的子民同在；他要拭去他們眼上的一切淚痕，以後再也沒有死亡，再也沒有悲傷，沒有哀號，沒有苦楚，因為先前的都已過去了。」（默 21）