神思 第二期 一九八九年 17-41頁
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本文詳述團體的聖經基礎。
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「上主天主說：『人單獨不好。』（創2:18）
「天主於是照自己的肖像造了人，就是照天主的肖像造了人；造了男女」（創1:27）
人從受造之初，就是團體的成員。家庭是人類最基本的團體，開始於兩個人，即一男一女的結合。個人與團體不能分離，開始是如此，永遠是如此。在探討團體時，這是應該首先掌握的啟示真理。人必須在團體內生存，是一件不能抹煞的事實，也是人的一個基本特徵。個人與團體同是造物主智慧的結晶。
閱讀創世紀第二章，亞當似乎曾有一個時間，只是單獨一人，沒有團體生活。創世紀固然敘述天主先造了男人，後來再造女人。但是這先後的差別，顯然只是敘述的次序，不應視作敘述的目標。因為創世紀第二第三章是一個寓意的故事，說故事需要按步就班，需要描寫情節。這些過程和情節，是否屬於故事的主題，要從上下文中去決定。創世紀第一章說天主造了人，造了男女，同時創造的意義是相當清楚的。故第二章中的先後次序，不會是故事的寓意；若有人更因此而認為男人超越女人，就錯了。教宗若望保祿二世在論「婦女地位」的通論中，擯棄這個說法。
創世紀啟示的另一端真理是，人類的團體是由個人組成的，而個人的尊嚴是神聖不可侵犯的。創世紀第二章說每一個人是由天主逐一造成的。因此，每一個人是獨一無二的，不可取代的。這便是個人尊嚴的基礎。
「天主照自己的肖像造了人，造了男女」這句話的意思是，人以獨立的個體來說，是天主的肖像；人就團體的成員來說，也是天主的肖像。人既是獨一無二的個體，同時也是團體的成員，這是人性的特色。「天主創造個人」和「天主創立團體」實際上是同一個創造的行動。沒有團體就沒有個人，沒有個人也就沒有團體。
「天主於是照自己的肖像造了人，就是照天主的肖像造了人，造了男女。」（創1:27）
這段文字不但指出了天主創立團體，也說明了什麼是團體。「照天主的肖像」之後，緊接「造了人，造了男女」。這表示了不但人單獨一人的時候，肖似天主；男女兩人結合在一起的時候，也肖似天主。
我們更可進一步說，人之所以肖似天主，首要的理由，不是他／她的獨立個性，而是他／她的二元特色。所謂二元的特色，就是男女需要互相補足；沒有了他／她，相對的一方總是不完滿的，總覺有所欠缺。
因此，雙方都該甘心奉獻自己，同時也應樂意接受對方。這要求，第2章24節表達得十分有力：
「為此，人應離開自己的父母，依俯自己的妻子，二人成為一體。」（創2:24）所以二元的特色是補足對方，是走向合一。這樣，雙方才能達到圓滿的境界。人不是一個孤島，人唯有在人際關係中發展成長，在互相授受中實現自我。人是群居的動物，因此，他／她有奉獻自我和接受對方的本能和需要；這本能和需要所產生的衝擊，便是一個團體欣欣向榮的動力。
人在互相授受中肖似天主，因為天主聖三的內在生活，便是不可言喻的互相授受：聖父是無限無量的授與，聖子是無限無量的領受，聖神是無限無量的贈禮。創世紀所敘述的互相授受，在聖三奧蹟中達到極致。
創世紀用十分具體的措詞描寫人類團體的結構，人際關係便是這結構的骨架。我們在此借用聖保祿宗徒的說法，來談談團體生活的高、深、廣、寬四個幅度。
團體生活的高度是人與天主的關係。天主說：「讓我們照我們的肖像，按照我們的模樣造人。」創（1:26）
人既然是天主的肖像，他／她就根本嚮往與天主結合。他／她越接近天主，也越顯示人的真正面貌；他／她越分享聖三的聖愛生命，也越實現人的群居天性。
團體生活的深度是人與自身的關係。這關係在懷感激的心情，接受自己，如一件珍貴的禮物：
「天主看了祂造的一切，認為樣樣都很好。」（創l:31）
「我稱謝你，你神奇地把我創造。」（詠139:l4）
自我接受是自我奉獻的先決條件。
團體生活的廣度是人與他人的關係。譬如在家庭中：夫婦的關係，父母兒女的關係，兄弟姊妹的關係等。
「我要給他造一個與他相稱的助手」（創2:l8）
「你們要生育繁殖。」（創1:28）
人類的團體是在時間和空間中擴展和增長的，因此，時間和空間的因素很重要，它們能嚴重影響人間的接觸和交流。
團體生活的寬度是人與環境的關係：
「你們要充滿大地，治理大地，管理各種在地上爬行的生物。」（創1:28）
宇宙是人類的居所，人在宇宙中應如在自己家中一般，感到安全舒適。很有趣的是依照創世紀第一章的說法，人和飛禽走獸都是素食者。
「看！全地面上結種子的各種蔬菜，在果內含有種子的各種果樹，我都給你們當食物；至於地上的各種野獸，天空中的各種飛鳥，在地上爬行有生魂的各種動物，我把一切青草給牠們作食物。」（創:29-30）
在天主創造的計劃中，人類和所有的受造物和平相處，連沒有理性的動物也不例外。
這就是團體生活的四個幅度，它囊括一切。一個完整的團體生活必須同時顧到這四個幅度，如果忽略了任何一個，團體生活就要失去平衡。
這的確令人震驚，卻是千真萬確的事實，是我們必須面對的。天主所造的人，雖是「群居的動物」，卻顯示出無能度團體的生活。是天主創造時犯了錯嗎?不是的。是人在運用自由時犯了錯，攪亂了天主的計劃。創世紀第三章講了這不幸的事件：原祖妄用自由，違抗了天主的命令。這一行動的第一後果，便是破壞了團體的生活，就是破壞了高、深、廣、寬四個幅度的正常關係。人與天主的關係：人害怕天主（創3:8，10，24）；人與自己的關係：人感到羞恥（實113:7，10）；人與他人的關係：指控他人（創3:12，16）；人與璟境的關係：人要遭受天災人禍，最後還要死亡（創3:16-19）。
關係雖然破壞了，人性卻沒有改變，仍嚮往團體生活的理想，同時又無能實現這個理想，這就是人的悲劇。創世紀的其餘章節，以及整部聖經，充滿了這個悲劇故事：加音謀殺胞弟，洪水淹沒大地，巴貝耳塔......
罪惡又產生死亡：
「你既是灰土，你還要歸於灰土。」（創3:19）
這死亡是度團體生活的最大阻礙。人在一生中辛辛苦苦建立起來的各種關係，死亡在剎那之間把它們全部摧毀。組成團體的個人一旦死亡，團體也要隨之消失，這是無可避免的結局，因為眾人都隸屬於死亡法律的權下。
罪惡的另一個後果是失去自尊和輕視他人。這也是一個團體生活的阻礙。互相授受團體生活的基礎，因此而受到侵蝕，失去光澤。所授予的不再是全部的「我」，所領受的也不再是完整的「你」。
一方面團體生活是人自我實現的條件，另方面人卻無能度團體的生活。因此，我們要問：人是否還有希望能夠跨出這不幸的困境?
人喪失了度團體生活的能力之後，如果只依靠人自己的力量，是無法補救的。但是天主是團體生活的典型和根源，因此，我們看看在人的團體受到破壞之後，天主作出了怎樣的反應。
有人把巴貝耳塔的故事（創11:6-8），解釋為天主妒忌人類的團體生活，顯然是誤解了：因為我們確實知到天主喜愛團體生活。這故事的真正寓意是，借用對立的說法，指出人若不和天主！聯合在一起，不能維持真正的團體生活，這正是聖詠127首所表達的思想：
「若不是上主興工建屋，
建築的人是徒然勞苦；
若不是上主在護守城堡，
守城的人白白儆醒護守。」（詠l27:1）
人既然不能度完整的倫理生活，更不能從死亡的權下掙脫出來，若要恢復美滿的團體生活，就需要天主出來重建人類的團體。誰瀏覽聖經，都可見到，有兩部歷史並行發展：一部是人類破壞了團體的歷史，另一部是天主重建團體的歷史。
在創世紀第三章裡，我們已經見到天主怎樣彌補原祖所造成的損害：
「天主為亞當和他的妻子做了件皮衣，給他們穿上。」（創3:21；參閱3:15）
創世紀在講述加音出生時，強調了天主在人類家庭延續的過程中所佔的角色：
「亞當認識了自己的妻子厄娃，厄娃懷了孕，生了加音，說：『我賴上主獲得了一個人。』」（創4:1）
創世紀敘述洪水滅世的悲劇時，同時也談到了天主與諾厄立的約：
「看，我現在與你們和你們未來的後裔立約......」，（創9:9）
我們可以從聖經中，舉出更多的例子。總之一句，在聖經的敘述中，人類破壞性的作為，與天主重建性的行動，常常混雜在一起。
巴貝耳塔的故事還沒有了結，亞巴郎的故事就開始了（創11:26）。隨亞巴郎的出現，天主重建人類團體的工程，跨入了一個新的階段。
說起來真是矛盾，這個重建團體工程的新階段，是由拆散團體開始的：
「上主對亞巴郎說：『離開你的故鄉，你的家族和父家，往我指給你的地方去。我要使你成為一個大民族......地上萬民都要因你而獲得祝福。』」（創l2:l-3）
亞巴郎和妻子撒辣依的處境，與上主的許諾，也同樣的矛盾：
「亞巴郎的妻子撒辣依，沒有給他生孩子。」（創16:1）
從上面兩個矛盾的例子中，我們已經可以清楚看到：重建團體的工程，不是由人類自己策動的，而是由天主主動肇始的；完滿的團體生活，並非人類努力的結果，而是天主賞賜的恩典。離開故鄉家族，將興起另一個民族；年高的亞巴郎和不育的撒辣依，將要生一個孩子；亞巴郎改名為亞巴辣罕，撒辣依改名為撒辣；這些徹底的改變，都是由天主一手完成的。
隨聖經逐頁讀下去，越來越清楚看到天主是那麼心愛團體，好像捨不得把它交在人的手裡。甚至可以說，天主堅持要作為團體生活的泉源，並願意受到普遍的承認：
「上天下地的一切家族，都是由祂而得名的。」（弗3:l5）
一般而論，天主重建團體所採用的方式，都具有似非而是的矛盾特色。例如：天主重建團體是為了全人類，但只給少數人建立了團體；天主願意所有人與自己合作，卻只召喚幾個人直接參與祂的工程。
天主用祂的大能，從萬民中興起以色列民族，作為祂自己的團體，成為：
「司祭的國家，聖潔國民。」（見出19:5-6）
天主在以色列民族中所進行的工程，在這裡開始顯示了它的路線，就是天主要這個民族，在天主和其他民族之間，任橋樑的角色。司祭的首要職務就是作天人之間的橋樑。天主在塑造以色列民族的時候，並不忘記其他民族。整個人類實是天主重建工程的最終目標，然而是一個間接的目標。以色列民族執行司祭的使命則在於遵守西乃山的盟約。這個盟約從重建團體的角度來說，就是：天主制定了一個團體的藍圖，要求以色列人民當作祂的禮物來接受它。他們接受了，盟約就成立了，新的團體也開始了。
總說起來，在天主重建團體的工程中，有以下幾個似非而是的矛盾：
天主直接與少數人重操作，間接為整個人類效勞。
新團體的形成，始於舊團體的拆散。
任用無能建立團體的人物，負起建立團體的使命。（流浪的亞巴郎，不育的撒辣依，頑固的以色列人民，便是這類人物。）
團體雖是天主的白賜恩典，卻又需要人類的自由合作。
結約之櫃──天主臨在的寶座，是新興以色列民族的心臟。（見出40:34-38）。天主臨在以色列是以民統一的基礎，也是以民生命的動力；以民的拔營或安營，都以天主的臨在為依據。「在你們中的聖者」（歐11:9）是以色列團體的角石。以民進入福地之後，在民長時代，天主親自揀選了一批英雄豪傑，並賦給他們奇異的能力，指派他們做以民的領袖：他們都是天主臨在的化身。後來到了君王時代，雖然有君王統治以民，但天主仍是以色列民族的主宰：
上主對我主起誓說：
「你坐在我的右邊。」（詠l10:l）
以色列的君王坐在天主的右邊，而天主則佔正座。象徵天主寶座的是會幕，後來是聖般。
雲彩、會幕、聖般是天主臨在的有形記號，而法律則是天主臨在以民日常生活中的媒介（見申4:7-8）。所有以色列子民都應遵守法律。君王也不例外。在法律面前，人人平等。君王達味觸犯了法律，他因此而受到懲罰。納堂先知的神諭（見撒下7:5-l7）是聖經中最清楚的宣言：宣告天主是一切事務的策動者，而君王只佔次要的地位。
從納堂先知的神諭中，以民漸漸認清自己的使命；他們之所以蒙選為天主的子民，是為了準備天主重建人類團體的工程；這工程將由一位天主的受傅者，即默西亞，奠定基礎。以色列民族將通過這位默西亞達成橋樑的使命，使萬民走向圓滿的共融，就是萬民與天主間的共融，以及民族與民族間的共融。
以色列的大小先知更相繼宣告了默西亞將要來臨，並描寫了他的重建工程和新的團體。這個新團體若與以色列的團體相比，也是面目全新的。
天主藉著先知，再三再四重申祂的諾言：祂不因人類犯罪而放棄人類，反而許下要重建人類的團體；事實上，這重建工作在原祖犯罪後已經開始了，而且從來沒有間斷過。（參閱依54:10；49:15-18）
先知納堂的神論：
「......我必在你以後興起一個後裔......我必鞏固他的王權。是他要為我的名建立殿宇；我要鞏固他的王位直到永遠。我要作他的父親，他要作我的兒子......你的家室和王權，在我面前永遠存在，你的王位也永遠堅定不移。」（撒下7:12-16）
但是達味的許多後裔都不稱職，都沒有應驗先知納堂的神諭。這個事實反而揭示了神諭的真正意義：天主的許諾實際上超越了達味王朝的政治幅度。日後的先知們，在聖神的啟示下，更深入納堂神諭的奧秘，在達味之子身上，見到了一個嶄新的面貌。
「在黑暗中行走的百姓，看見了一道浩光......你加強了他們的快樂，擴大了他們的歡喜......因為你折斷了他們所負的重軛，他們肩上的橫木，以及壓迫他們的短棍，有如在米德楊那天一樣......因為有一個嬰孩為我們誕生了，有一個兒子賜給了我們；他肩上負擔著王權，他的名字稱為『神奇的謀士，強有力的天主，永遠之父，和平之王』。他的王權是偉大的，達味的御座和他王國的平安是無限的；他將以正義與公平對王國加以鞏固與保持，從今時直到永遠：萬軍上主的熱誠必要完成這事。」（依9:1-6）
「由葉瑟的樹幹將生出一個嫩枝，由它根上將發生一個幼芽。上主的神，智慧和聰敏的神，超見和剛毅的神，明達和敬畏上主的神，將住在他內。他將以敬畏上主為快慰，他必不照他眼見的施行審訊，也不按他耳聞的執行判斷。他將以正義審訊微賤者，以公理判斷世上的謙卑者......正義將是他腰間的束帶，忠誠將是他脅下的佩帶。豺狠將與羔羊共處，虎豹將與小山羊同宿；牛犢和幼獅一同飼養，一個幼童即可帶領牠們。母牛和母熊將一起牧放，牠們的幼雛將一同伏臥，獅子將與牛一樣吃草......在我整個的聖山上，再沒有誰作惡，也沒有誰害人，因為大地充滿了對上主的認識，有如海洋滿溢海水。」（依11:1-9）
用這樣生動感人的措詞來描寫理想的團體，還是第一次，恐怕也是最後一次。這正是天主預許給祂的民族和全球人類要實現的計劃。這計劃的實現有兩個要素：第一個要素是人內心的蛻變：請聽先知耶肋米亞的神諭：
「我願在那些時日後，與以色列家訂立的盟約──上主的斷語──就是：我要將我的法律放在他們的肺俯裡，寫在他們的心頭上；我要作他們的天主，他們要作我的人民。」（耶31:33）
第二個要素是某個人的媒介：這個神秘莫測的人物將親自承擔以色列和全人類的命運。先知依撒意亞曾用了驚心動魄的詩句歌詠了他：
「請看，我的僕人......」（見依52:l3-53:1-ll）
藉著上主的僕人，重建人類團體的工程進入了最後的階段。這工程首先集中在亞巴郎一人身上，再推展到整個以色列民族；現在再次集中在上主的僕人一人身上，再推展到全球人類。重建工程中那種矛盾的現象，在上主的僕人身上，也達到了巔峰。
先知預告的厄瑪努耳──天主與我們同在──在耶穌身上應驗了。祂是天主卓越的獨子，又是上主謙卑的僕人。祂降生為人，人性因此得以再造，新的團體由此得以產生。耶穌宣佈說：
「時期巳滿，天主的國臨近了，你們悔改，信從福音罷！」（谷1:15）
天主的國就是天主與祂的子民同在，也就是天主為祂的子民所接受。耶穌不但報導了天主的國，祂自己就是天主的國，因為祂就是厄瑪奴耳──天主與我們同在。
說耶穌是天主的國，即是說祂就是新團體的角石、心臟、首腦和活力的泉源，而祂也足以完成這任務，因為祂如天主一樣超越萬有：
「那由上而來的，超越一切......那自天上而來的，超越萬有之上......」（若3:31）
「父愛子，並把一切交在祂手中。」（若3:35）
「我與父同是一體。」（若l0:30）
「我是葡萄樹，你們是枝條；那住在我內，我也住在他內的，他就結許多的果實，因為離了我，你們什麼也不能作。」（若15:5；參閱哥1:15-20）
從此以後，離了基督而談團體生活是沒有意義的。誰要建立真正的團體，唯有依賴基督。基督是團體的基礎，團體的架構，團體的裝璜，總之，祂是團體的一切。只有在基督內，人類才能夠超越所有的差異，掃除種種的不平等，達成完滿的團結合一。（見哥3:l0-l1）。這團結合一是如此的徹底，甚至超越了男女兩性的原始區別。（見迦3:27-28）。後面我們還要把這突出的創新提出來討論，目前我們在此只指出一點：
在基督內，獨身者，不論是男性或女性，度完滿的生活是可能的，只要他／她選擇獨身是為了天主的國（瑪l9:12）。就是說，只要他／她完全獻身於基督。因此，在基督再造的新天地內，單一的男性團體和單一的女性團體都是正常的。在創世紀的世界裡，人要健全地成長，度完滿的團體生活，男女兩性需要互相補足；在新的天地內，卻並不一定需要如此，因為最健全的成長和最完滿的生活是：
「達到基督圓滿年齡的程度。」（弗4:13）
而這成長又始於超越性別的再生：
「不是由血氣，也不是由肉慾，也不是由男慾，而是由天主而生的。」（若1:13）
這再生超越人間所有的差異，但不減損個人的尊嚴，反更加強了它。每一個人都可以借用保祿的話，炫耀自己的尊嚴說：
「天主子愛了我，且為我捨棄了自己。」（迦2:20）
重建團體過程中似非而是矛盾現象，在耶穌身上達到了巔峰。由於一個人受到隔絕拋棄，不容於團體，全人類得以再次互相接納，集合起來，度團體的生活。耶穌被懸在十字架上，喊道：
「厄羅依，厄羅依，肋瑪撒巴黑塔尼?我的天主，我的天主，為什麼捨棄了我?」（谷15:34）
耶穌為使我們了解這矛盾中的矛盾，給我們講了三個常被引用的比喻：
「你們沒有讀過這段經文嗎?『匠人棄而不用的石頭，反而成了屋角的基石；那是上主的所作所為，在我們眼中神妙莫測」。（谷12:10-11）
「婦女生產的時候，感到憂苦，因為她的時辰來到了；既生了孩子，因了喜樂再不記憶那苦楚了，因為一個人巳生在世上了。」（若16-21）
「我實實在在告訴你們：一粒麥子如果不落在地裡死了，仍只是一粒；如果死了，纔結出許多子粒來。」（若12:24）
為什麼會有這種矛盾的現象呢?我們還是讓耶穌自己來解釋罷！祂說：
「人若為自己的朋友捨掉性命，再沒有比這更大的愛情了。」（若15:13）
在這個被罪惡污染了的世界上，為所愛的人受苦，是愛的可靠記號；苦莫大乎死亡，因此，死亡是愛的最出色標記。在自然界中，生命的傳授律是「生命產生生命」；但是在新的團體中，生命的傳授律卻是：「死亡產生生命」。
耶穌受難之前，大司祭蓋法在無意中道出了這端奧妙的真理：
「你們什麼都不懂，也不想想：叫一個人替百姓死，以免全民族滅亡：這為你們多麼有利。」（若11:49-50）
這正與耶穌所說的不謀而合：
「當我從地上被舉起來，便要吸引眾人來歸向我。」（若12:32）
這股吸引人歸向祂的力量，在耶穌斷氣之後，就產生了效果：阿黎瑪特雅人若瑟，那個因怕猶太人暗中作了耶穌門徒的公議會會員，以及尼苛德摩，那個在夜間來拜訪耶穌的猶太人領袖，他們兩人就在耶穌死亡後，勇敢地站了起來，用實際的行動公然表示了自己是耶穌的門徒。
「經上另一句說：『他們要瞻望他們所刺透的。』」（若19:37）
從被刺的肋膀中所產生的團體，將永遠帶這原始的印記。這團體的活力不來自「堅強的右手和伸展的手臂」，而來自「上主僕人的謙卑」。十字架的軟弱成了新生命的力量。新的團體是在貧困、苦辱、無權無勢的境況中茁壯成長的。（見格前1:26-29）。它可以和保祿一起歡呼：
「我幾時軟弱，正是我有能力的時候。」（格後12:10）
它也可以與耶穌的母親同聲高唱「祂從高座上推下權勢者，卻舉揚了卑微貧窮的人。祂曾使飢餓者飽饗美物，反使那富有者空手而去。」（路1:52-53）
在基督內固然沒有男女尊卑的區別，但在以基督為首的團體裡，卻分明有男性和女性兩個層面。當我們談論基督為元首，為新郎時，我們是在談論男性的層面；當我們談論基督的肢體和新娘時，我們是在談論女性的層面。
區分這兩個層面能夠幫助我們深入「偉大的奧跡」（見弗5:31-32）。因此，容我們再回到新團體誕生的時刻，為觀察兩性的特色。
在耶穌復活那天，分散了的門徒團體，開始重建起來。在重建的過程中，婦女擔任著主要的角色。依照若望福音的描寫，基督和瑪達肋納的相遇，無異是新亞當和新厄娃的相遇，周圍又充滿了「雅歌」的氣氛；在十字架上，從被刺透的肋膀中，隨血和水流出來的新團體，在復活節的早晨，開始顯示於人間，同時也表露了男性和女性兩個層面，新約的新郎和新娘都登場了。這兩個層面，原是人類團體的要素。在舊約時代，雖不甚顯著，但仍隱約可見；當天主干預以民的歷史時，多次通過女性，例如；三松和撒慕爾兩位民長的母親。但是當天主與全人類諦約時，則只通過男性，例如：諾厄，亞巴耶和梅瑟。在新約時代，男女兩性的層面卻非常明顯。在一開始就出現了一位女人：納匝肋的童貞女；在空墓前，首先出現的，也是幾位婦女。馬爾谷和若望兩部福音，在記述復活早晨的事蹟時，都強調了瑪達肋納的角色，她是耶穌復活之後第一個見到主的人，因此而被稱為「宗徒們的宗徒」。（見「婦女的地位」通諭:11,l6）。
若望福音在講述逾越奧蹟時，曾兩次提到耶穌把自己的團體委託給一個人：第一次，委託給一個女人，就是祂的母親瑪利亞；第二次，委託給一個男人，就是祂的門徒伯多祿。第19章25至27節記述了第一次委託。耶穌的愛徒顯然代表耶穌的團體。耶穌把它委託給瑪利亞，是要她做這個新團體的母親。
第21章l5至19節記述了第二次委託。在伯多祿三度表明自己愛耶穌時，耶穌三度把自己的團體委託給他。」
在委託給聖母的時後，耶穌不必問聖母是否愛祂，因為沒有兒子問母親是否愛自己。但是在委託給伯多祿的時後，耶穌必須肯定伯多祿是否愛祂，因為愛統率團體的生活。這雙重的委託，表示了團體生活中的兩種愛情：父愛和母愛，男性的愛和女性的愛。
這男女兩性的區分和合一，這男性和女性的兩個層面，是基督團體──教會的重要特色，它已反映在原始的基督徒團體中，就是路加所描寫的那120人。
宗徒大事錄第1章12至14節把教會中男性和女性的兩個層面描寫得很深刻。在這個團體中，有宗徒和他們的首領伯多祿，也有婦女和耶穌的母親瑪利亞以及祂的兄弟；因此具有伯多祿（男性）的，和瑪利亞（女性）的兩個層面。伯多祿的層面由宗徒團所組成，而瑪利亞的層面則由其他的信徒所組成，其中也包括耶穌的兄弟們。
教宗若望保祿二世在論「婦女地位」的通諭中，發揮了這兩個層面的特色，並作出了一些出色的結論。（「婦女地位」：29及註55）。
在講論基督團體時，人們多次過分著重男性的層面，以致忽視了女性的層面。譬如：重視明察善辨的頭腦，勝過熱誠溫柔的心臟；稱頌有聲有色的辦事才能，勝過默默無聞的謙卑服務。但是，不論怎麼講，女性的層面，在團體生活裡，卻似乎佔首要的位置。所有修會的會祖，不論是女修會的，或者是（尤其是）男修會的，都教導自己的修女或會士，要以孺子親切的情懷，敬愛耶穌基督的母親，這不是沒有理由的。
此外，以個體來說，他／她也需要具備某一程度的她／他。這是說，每一個教會的成員都應該同時有伯多祿和瑪利亞層面的氣質。教會的聖統制度，在兩性上，是涇渭分明的，這是因為基督這樣建立了：祂決定了只由男性以教會的名義來執行伯多祿層面的公務。然而宗徒也是基督奧體的肢體，也分享教會是基督淨配的身份；因此，他們和他們的繼任者，都應該培養和發揮瑪利亞層面的特色。
所謂瑪利亞層面的特色，就是那些女性特有的氣質，如：為愛而完全奉獻自己，能夠忍受劇烈的痛苦，赤膽忠心地工作，不知厭倦的操勞，能夠直覺地了解別人的需要，並說出支持和鼓舞人心的話等等（「救世之母」:46）。
在家庭中，父母的結合，產生孩子；同樣，在教會中，兩性層面的整合，產生新的生命。我們這個世代最嚴重的疾病是失去了團結合一。教會在世界中則是團結合一的聖事。
「耶穌向聖父祈禱說：『我不但為他們（宗徒）祈求，而且也為那些因他們的話而信從我的人祈求。願眾人都合而為一。父啊！願他們在我們內合而為一，就如你在我內，我在你內，為叫世界相信是你派遣了我。』」（若17:20-21）
從耶穌的禱詞中，我們知道祂的重建工程是否產生效果，要看它是否促進人類的團結合一。當福音漸漸傳楊開來，結出果實的時候，宗徒們體驗到耶穌的祈禱是有效的。他們也明白了，消除人間的藩籬，建立共融的團體，原是福音的精髓。（見弗2:11-22）。
福音是耶穌留給基督團體的珍貴寶藏，為了維護它的純淨完整，團體的成員應該準備作最大的犧牲。聖保祿宗徒給了我們出色的表樣。當福音的真理受到威脅時，他毫不猶豫地「當面反對了他（伯多祿）」（迦2:11）。但是在遵守福音的實際行動上，他卻樂意放棄個人的做法，聽從雅各伯和耶路撒冷長老的指示（見宗21:23-24，26）。為保祿來說，這是個很大很難的犧牲，但是為了教會的團結合一，他甘心接受了。
基督徒間的四分五裂，是件不幸的事。但是，我們不可因此忘記，團體合一是基督贈給教會的珍貴婚禮，是教會的遺產；它和「至聖」、「至公」、「從宗徒傳下來的」同是教會的標記。耶穌穿的那件無縫長袍（若19:23），便是合一的象徵；伯多祿的那張魚網，雖然裝滿了超重的大魚，卻沒有破裂（若21:l1），也是合一的象徵。
合一是初時基督徒團體的最明顯標記，信徒的團結那麼徹底，以致他們彼此分享財富：
「眾信徒都一心一意，凡各人所有的，沒有人說是自己的。」（宗4:32）
「有位若瑟......他有田地，賣了以後，也把銀錢帶來，放在宗徒腳前。」（宗4:36-37）
合一也是所有真正基督徒團體的要素和標記。
教會依賴這合一的恩賜，做促進人類團結合一的僕人。耶穌升天前給宗徒的最後命令，就是到天下海角去傳播福音，建立信者的團體（見瑪28:18-20）。傳播福音即是分施合一的恩寵。因此，耶穌派遣門徒出去宣講福音，以兩個人為一組（見路10:l）。兩個人就是一個團體。他們雙雙出去，以團體建立團體。這樣，伯多祿和若望兩個人一同下到撒瑪黎雅（見宗8:14）；同樣保祿和巴爾納伯也是兩個人一同出去宣講福音的。（見宗13:2）。
但是，實際上他們不只是兩個人，而是三個人，因為還有耶穌和他們同在：
「那裡有兩個或三個人，因我的名字聚在一起，我就在他們中間。」（瑪18:20）
這批小小的報訊小組，走遍大城小村，大聲疾呼，邀請所有的人接受合一的恩寵，度團體的生活。因為天主的國已經來臨了，沒有人被排拒在天國的門外，不必再度落落寡合的生活了。
耶穌基督把自身的生命，用明確的措詞，傳授給祂的門徒，祂說：
「我給你們一條新命令：你們該彼此相愛；如同我愛了你們，你們也該照樣彼此相愛。」（若13:14-15）
「如同我愛了你們」這句話，不但指愛的典範，也是指愛的動力。這條新的命令同時也是新的恩賜。
基督若不賦給人什麼，也不要求人什麼。如果耶穌要求我們愛人，因為祂給了我們愛的能力。新的命令要求我們彼此相愛，不只效法祂的榜樣，更要依賴祂的恩賜。
這愛的恩賜就是天主聖神，祂是聖愛之神，愛的氣息。當耶穌在十字架上交付了靈魂，吐出了最後一口氣息（若19:30），聖神便運行在萬物之上，再造萬物。耶穌復活當天晚上，祂顯現給宗徒，
「祂向他們噓了一口氣說：『你們領受聖神罷！』」（若20:22）
「這聖愛之神，在領洗的時候，己傾注在我們心中了。」（見羅5:2，5）
聖神所燃起的愛，是一條「更高超的道路」（格前l2:31），它是由基督為教會所開創的；因此，耶穌就是我們的道路（若14:6）；它的路標清楚而明確：
「愛是含忍的，愛是慈祥的，愛不嫉妒，不誇張，不自大，不作無禮的事，不求己益，不動怒，不圖謀惡事，不以不義為樂，卻與真理同樂：凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。」（格前13:4-8）
這愛是新團體的起點，也是終點。愛集合個人結為團體，而團體又助長個人的愛。依照基督的啟示，團體是神聖的，而個體也是不可侵犯的。表面上，團體與個體分立；實際上，卻是同一件事的兩面：因為團體的功能是保証個體的成長，而個體的成長正在於投入團體。在新的團體裡，行動的最高依據不只是「可行不可行」,而更是「有益抑無益」。保祿說：
「『凡事都可行』，但不全有益；『凡事都可行』，但不全助人建樹。不要只求自己的利益，但也該求別人的利益。」（格前10:23-24）
依據這個原則，應有的態度不是：對的，我去做，不對的，我不去做；而是：在對的前題之下，有益於建樹團體的，我去做，無益於建樹團體的，我不去做。
自由是可貴的，但它應該為愛服務。保祿說：
「你們（有知識的人）要謹慎，免得你們這自由的抉擇成了軟弱人的絆腳石。」（格前8:9）
如果一個人，以他的自由抉擇導致軟弱的人失足，他就不能推卸責任。保祿接說：
「這軟弱的人，基督為他而死的弟兄，也就因了你的知識而喪亡！你們這樣得罪了弟兄們，傷了他們軟弱的良心，就是得罪基督。」（格前8:11-l2）
傷了軟弱的人，就是得罪基督，因為基督愛他們，並視他們為自己的化身：
「祂按名字呼喚自己的羊。」（若l0:3）
「我實在告訴你們：凡你們對我這些最小兄弟中的一個所做的，就是對我做的。」（瑪25:40）
一個人如果燃著了基督的愛，他必然十分關懷團體；弟兄若有要求，他也樂意犧牲自己的權利。聖保祿就是這樣的人：
「我們沒有用過應有的權利，反倒忍受了一切，免得基督的福音受到妨礙」（格前9:12；參閱10:19，22-23，33；11:1）
一旦基督的愛進入了人際的場合中，人際關係就從內部發生變化。費肋孟的一個逃奴與他主人的關係，就是一個出色的例子（見聖保祿宗徒致費肋孟書）。另一個更重要的例子是：奴隸制度的觀念從人類的意識中逐漸消失。
人耕耘獲得豐收，或抗爭得到勝利，就會高興喜樂。保祿在痛苦中感到喜樂（見格後7:4），因為他相信人在痛苦中會有豐收。他不但相信麥子死了可以結實的寓意，他更要有許多次的親身經驗：
「我們這些活著的人，時常為耶穌的緣故被交於死亡，為使耶穌的生活也彰顯在我們有死的肉身上。這樣看來，死亡施展在我們身上，生活卻施展在你們身上。」（格後，4:11-l2）。
精明的政治家，能幹組織家，口若懸河的雄辯家，都不是建樹團體的功臣；真正的功臣卻是那些為了團結合一而受迫害的人，為了真理仁愛而遭磨難的人。聖保祿感到他被投入獄比公開宣講更能建樹教會（見斐1:12-14）。一個宣講福音的人倒下去，便有更多的人站起來取代他。保祿見到了他的痛苦能結出如此豐富的果實，禁不住歡呼說：
「為此（鎖鏈和煩惱），如今我喜歡，將來我仍然要喜歡。」（斐1:18）
在基督徒團體裡，新的成員不斷增加，他們是由「首先在默西亞內懷著希望的人」（弗:1-l2），在痛苦中產生的。他們固然是由天主而生的。但天主給人生命，常通過人的管道，就是通過已經領受了信德恩寵的人，藉著分擔基督的苦難，給信德和愛德的團體，產生新的成員：
「如今我在為你們受苦，反覺高興，因為這樣我可以在我的肉身上為基督的身體──教會，補充基督的苦難所欠缺的。」（哥1:24）
新的成員一經產生之後，仍需要其他團員，在痛苦中協助他們逐漸成長：
「我的孩子們，我願為你們再受產痛，直到基督在你們形成為止。」（迦4:19）
最後，這些新的成員也蒙召分擔基督的苦難，並用痛苦來多結美好的果實：
「為了基督的緣故，賜給你們的恩賜，不但是為相信祂，而且也是為祂受苦。」（斐l:29）
要知道一個團體是否成熟，最可靠的記號是：這個團體能夠在痛苦中產生新的生命。在基督的團體中，痛苦是多產的，也是喜樂的泉源。痛苦原是新郎基督贈給新娘教會的珍貴婚禮！
所有的團體，如果它們的理想不以天主作為基礎，是註定要失敗的。在人類的歷史中，滿是這種失敗的傷痕，真是人類的一大不幸。我們這個世代，曾嘗試採用種種理想立國結社，只因排除了天主，使近代史蒙上了層層灰暗。因此，我們能夠給人類的最大的貢獻，應該是堅定人們的信仰；在聖神內信仰耶穌基督的父。在這信仰中，人類智慧所提供的種種理想，即使是最渺茫的，最大膽的，我們也可找到應有的價值。例如：儒家「世界大同」的理想（禮記禮運篇），道家「小國寡民」的理想（道德經第八十章），甚至馬克斯在宣言第二章中所標榜的理想：每一個人的自由發展，是所有人自由發展的必要條件。
在基督第二次於光榮中來臨之前，人間所有的團體都不能完全實現自己的理想，連基督的團體也不例外。因此，基督愛的另一個特色是有耐心和容忍的胸襟（格前13:4，7）。目前，任勞任怨是愛的王道。我們都渴望完滿的團體，但如果有人許下說他能夠在現世建立理想的團體，他是在講大話：因為美滿無缺的團體只有在救恩歷史圓滿的時刻，才能成為事實。
聖保祿宗徒說：
「我們在此沒有常存的城邑，而是尋求那將來的城邑。」（希13:14）
但是，我們如果現在不積極建樹美好的團體，空等著理想團體來臨，就犯了嚴重的錯誤。我們應愛護自己所屬的團體，我們要不斷改善團體的生活，使它更充滿基督的精神，更富有教會的特色，這才是等待理想團體實現最健康的態度。
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