創二、三的救援訊息
陳德光
神學論集 第三十五期 一九七八年四月 21-34頁
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引 言
為能正確地了解創二、三必須注意這兩章聖經跟創世紀及梅瑟五書的關係。梅瑟五書的中心是出一至十八，即關於天主拯救以色列脫離埃及的敘述。所以從救援的角去了解創二、三是合理而須的。
按照今天一般聖經學家的意見︰雅威典的作者約生於公元前十世紀，也就是達味和撒羅滿的時代。作者血脈中充滿著傳統對雅威慈愛正義的信仰，同時又親身體驗到當代王國生活的繁榮與腐敗，甚至慘遭王國分裂之痛；於是就拿起筆桿以他慣用的擬人、溯源、塑型、象徵以及敘述式的手法，針對當時最熱門的問題，常試從信仰的角度尋找解答。這些解答見諸創世紀第二至十一章，所談論的題包括︰人類從何而來？為何而活？如果天主全能善，人為何變壞？
本文旨在探尋創二、三中救援訊息，思想路線如下︰首先用Clines的方法（註一）按創二、三最後編輯次序（註二），在一連串有關人類伊始的描述中找出其一貫主題︰創造——違命——救援，並加以註釋發揮，利用當代歷史實況印證救援確是創二、三的主要訊息之一，然後再把創二、三在結構上做一分析，這樣救援的意義就更彰顯豐富了。
一、創造敍述的了解
雅威典（J）個別創造的描述（創二4b~25）與司祭典（p）普遍創造的描述（創一1~二4a）都被創世紀最編者用來作為以列民族救援歷史的序幕（註三）。但司祭典創造的概念是用分開與點綴來表達，而雅威典卻用「關係的塑造」來表達（註四），這「關係」都跟樂園有關。所謂「關係的塑造」次序如下︰
1 人與灰土︰二7a「上主天主用地上灰土形成了人」（人的希伯來文是adam；地是adama）；
2 天主與人︰二7b、7c「在他鼻孔吹了一口生氣，人就成了一個有靈的生物」；
3 人與動物︰二19ff人給各種動物命名；
4 男人與女人︰二23ff「這才是我的親骨肉……。」。
由以上種種的「關係」看，人雖然是灰土所造，但與天主有同一氣息，實在是萬物之靈（註五），也是萬物「動向」的中心與關鍵（註六）。人之尊貴在於天主的一口生氣，人與天主的關係在於對天主的服從，這就是人幸福的關鍵，也就是樂園的意義（創二16、17）。以樂園來象徵創世伊始，事實上是要表達一個神人無間、天人一體的和諧境界（三8暗示天主在樂園居住）。這個境界是無功無祿白白得來的（二8、15），也是雅威典作者對天主至善與人罪況的推論結果︰假如人不犯罪，人就永遠處在樂園的和諧境界之中。但是在樂園裏人還要工作，也得善用自由（二15~17）。值得注意的是︰樂園的敘述也許是朝著「福地許諾」而構想出來的——天主給亞巴郎的許諾。
二、違命敘述的了解
動機
大家都知道創三6就是扭轉人類運的一剎那，但是究竟原祖逆了什麼命？為增加智慧，知道善惡有什麼不對？為了解違命的性質必須先注意創三6裏原祖的真正動機。現在把有關的章節逐一討論︰
三1︰蛇的誘惑。乍看之下，蛇是人類的益友；天主嫉妒人，怕人如同祂一樣知善惡。蛇識破了天主的秘密而把它洩露給人，為叫人如同天主一樣的知道善惡。這是聖經作者的原意嗎？不是，因為作者劈頭第一節即修正了流行神話把蛇視為天主以外的惡魔的看法；他說蛇只是天主所造的野獸之一，而且是一個狡猾的撒謊者，人類的敵人。馮拉以為作者提出蛇來是為引發故事的方便，事實上邪惡在人心中，責任應由自己來負擔（註七）。
二17︰天主出了什麼命令。「只有知善惡樹上的果子你不可吃，因為哪一天你吃了，你必定要死。」雅威典作者給「獲得永生」加上一個條件︰不能吃善惡樹上的果子，如果吃了，那到生命樹的路就會封閉（註八）。這是申命派傳承的手法︰獲得生命與倫理生活有關。最近的聖經學家認為雅威典作者採用盟約神學的典型格式（起碼是概略的引用），當作這此有關人類伊始事情的背景（註九）；果真如此，雖然創二、三沒有交代︰人若不違命，天主是否讓人吃生命樹的果子，但從盟約神學的背上得知這題的答案是肯定的。
三4、5︰「如同天一樣」，這不是個很合理的要求嗎？肋十九2說︰「你們應該是聖的，因為我、上主你們的天主是聖的」（參閱瑪五48）。但是從上下文知道個動機的背景對天主命令的懷疑，而非服從，
三6︰女人被蛇欺騙之後開始自欺，「好吃好看」不是合法的要求嗎？在這裏編者故意插入「令人羡驀且能增加智慧」，目的是叫人更容易看出女人行動背後的動機︰追求的不是天主是的智慧，而是自己的慾望（參閱若壹二16
）。
綜合上述，在盟約神學的背景下，我們可以得到下列結論︰從動機來看，違命之錯，就是在於不相信天主的愛，而自己去獲得生命。生命是每個人所應追求的，追求生命不是錯，錯只在於不接受天主的計中劃、要自己做天主。
後果及天主的干預
三7、8︰男女二人發覺赤身裸體的可恥及對天主的怕懼，都顯示人與天主之間以及人與人之間[的「關係」已遭破壞，這是最先及最「基本」的後果。為了徹底了解違命的後果必須仔細研究三9~24中天主干預的話。前文說過︰創二、三有盟約神學及申命派傳承的背景，就是天主與人（亞當）立約，以彰顯祂對人類的愛和實現祂要給人類生命的計劃，因這約人與天主的關係
是︰人得到生命與否要看他是否與天主一樣忠誠地守約。假如人不守約，公義的天主就出面干預人的行為，這干預由人的體會上看就是「懲罰」，但「懲罰」不是天主處置人違約的根本目的，其用意是在勸戒當代和後代的以色列子民，希望他們悔改，不再違約，如此就可得到生命。在這個觀點下我們可以看出︰天主干預本質上就是救援。現在我們回到經文本身︰
三9~13︰本來天主與人有同一氣息（二7），天主干預後所呈現於眼前的竟是一方控告、另一方辯護；最令人感慨的，莫過於在人的「辯詞」中，竟有對天主慈愛的「控告」——「是你給我作伴的那個人……」（12）。天主的干預把人與天主間和諧關係慘遭破壞的情況徹底地揭露出來；男人與女人，人與動物……之間關係的破壞也在其對答中表露了。
上述三9~13只是作者描述天主預的引言，天主正式的干預行動在三14~24；我們可以說︰在天主愛的干預之下，人由於違命而遠離天主的可憐狀況就愈彰明，好比太陽線中的塵埃。
創三２２給我們一個淋漓盡致的描述︰「看哪，人已相似我們中的一個，知道了善惡；如今不要讓他再伸手摘取生命樹上的果子，吃了而活到永遠。」不錯，蛇的話是對的，但是既然是蛇的話，所以也就是人的厄運︰現在人成了自身的「生命泉源」及「智慧泉源」，可是這兩個泉源都是死水，人就在這封閉的死水中作王、作天主︰活著活著，卻沒有生命；眼睛是睜開的，卻只看到破壞了的關係。更可悲的他還要硬著頭皮去面對人際之間的分裂︰男女之間的關係是管轄（三１６）；人獸之間是生死搏鬥(三1５）。因為人把自巳當作天主，受造界的「動向」也就被逆轉︰「為了你的緣故，地成了可咒罵的」（三１７）。就連人親密的大地母親（人由土而來）本應給人啟示天主的愛（羅一１８~２３），如今也都給人生出剕棘和蒺黎（二１９），使人很難體會到生活的意義；婦女生產本是天主的祝福（一２８）但是也要因痛變得黑暗無光；尤有甚者，人還要面臨最大的挑戰——他自己的死亡（三１９），這悲劇就是成了「如同天主」一樣所帶來的後果（註十）。
其次再看人被逐出樂園一節（三２４），這是作者運用溯源及塑型的思想方法，解釋為何自己所面對的社會是個充滿罪惡——違抗天主命令（法律）的社會。他的答案是︰人失去了樂園的「中保」，就只好處在罪惡的氛圍之中了。這就是今天我們所說的「果性原罪」（originated original sin）（註十一）。
三、天 主 的 救 援
稍加留意的讀者都會發現，在天主的干預聲中已經含有豐富的救援，這便是申命紀的思想︰天主如果「懲戒」人，是希望人回頭改過，再次得到生命。現在要從四角度來了解創二、三裏的救援訊息︰
甲、從創二、三的敘述本身來看︰
乙、從創前十一章的中心訊息來看；
丙、從創二、三作者的歷史實況來看；
丁、從創二、三的文學結構來看。
甲、從二、三的敘述本身來看
讓我們首先看看天主給原祖做皮衣的意義（三21）。天主並沒有和原祖妥協、讓 步︰比如說免除人的慾性衝或者取消人的自由能力︰相反地天主仍然忠於人、忠於人的自由、保持人因濫用自由所造成「關係」大亂的局面，這就是天主給做皮衣的原因。
再一次研讀天主對蛇說的話（三14~15）更加我們的信念︰在天主對蛇的話中有句︰「我,要把仇恨放在你和女人，你的後裔和他的後裔之間，她的後裔要踏碎你的頭顱，你要傷害他的腳跟。」這句話的義為何，是聖經學家所爭論的，爭論點有二︰其一、到底誰勝誰負？是女人，還是蛇？（註十二）其二、女人的後裔究竟指誰？（註十三）但即便在後裔之間的鬥爭中，誰勝誰負，不得而知，我們仍有理由保持樂觀，因為這句話的上下文告訢我們天主與女人站在同一陣線對付「蛇」，只要人願意和天主合作，必操勝券。
天主對女人的話（三16）更不在話下︰女人懷孕生產的時候雖然痛苦，但是仍然有生產的希望！甚至亞當在被「宣判」之後仍稱誘惑自己違命的妻子為厄娃——眾生之母，這是作者以低沉而不顯著的音調來表達亞當對造主「宣判」的由哀感謝（註14），間接地說出了天主對厄娃的祝福仍未中斷（一28）。
天主對男人判決的話也不例外︰只要肯吃苦，努力工作，大地照常會出產。至於「直到你歸於土中」，也只是「因為你是由土來的。」但是這句話也確實叫人心寒：是否真的生命樹就是這樣曇花一現，一去不返了嗎？作者並沒如表示，由創三24可以知道作者對於人重返生命樹的可能有樂觀的信念，他並沒有贊同當時流行的Gilgamesh神話，其間主角歷盡千辛萬苦，冒著絕大危險，所取得的「生命草」，竟被可惡的蛇吃掉，永無法復得（註十五）；相反地，他只說︰「天主將亞當逐出以後，就在伊甸樂園的東面，派了「革魯賓」和火光四射的寶劍，防守往生命樹去的路。」由此可見，天主只是把人趕遠了，並未絕斷通往生命樹去的路，只要人努力，樂園總有一天可以失而復得。
綜合上述，從盟約神學的角度來看，整個創二、三實在是表達一個有得救希望的訊息︰天主把主人「放置」在樂園中（二8、15），
就是為了要給生命；這個「人」——亞當名字的本意——按照雅威典作者的塑型法，就是每一個人，就是這故事要表達的基本事實，這個「人」包括你跟我。如此，這故事隱含著「人」本質上就須超越自身，追求無限的天主生命︰因蛇的誘惑女人希望「如同天主一樣」的心理正說明了這一點；只可惜人用了不當的方法，把自己當作「生命的泉源」而不遵從天主的安排。故此世界為他變得黑暗、毫無意義。但是天主仍然尊重人的自由，以愛去保存這個「關係」大亂世界（三21），並且在鬥爭（三15）、忍痛（三16）及勞苦操作（三17、18）的條件下，仍然給人「蒙受祝福」的希望，其中作者強調人還有生育的能力，就是最大的明證（在這裏用p典的「生育繁殖」——創一28來補充J典）。
乙、由創前十一章的中心訊息來看
為了解創二、三在的救援訊息，整個創前十一章的中心訊息也是不能忽略的。
D. Clines 在創十一章找到了三個「主題」（註十六）︰
1︰犯罪、宣判、緩怒、處罰；
2︰罪惡雖重、恩寵卻更大；
3︰創造、反創造、再創造。
這三個「主題」充分顯示創前十一章的中心訊息就是救援（註十七）︰無論人的罪過多麼重大，甚至把天主對世界的計劃摧毀得面目全非，天主的恩寵仍然蔭庇著在斷垣殘壁中潦倒不堪的人；就算人在悔過之後仍再違命，天主對人、對世界仍然忠信，淪落的人所體驗到的仍是一個慈愛與公義的天主。
我們還可以把創十二1~3有關天主對亞巴郎——萬民之父的祝福歸入創前十一章做為結束及高峰（註十八）。如把亞當與舍特的關係連起來，再把舍特與亞巴郎的祖譜連起來，就可以發現創前十一章實在是走向雅威的祝福及盟約，而最大的祝福就是雅威自己——生命的泉源。
丙、從創二、三作者的歷史實況來看
現在我們將威典作者的歷史實況與創二、三的故事敘述作一比較，便可印證其中心訊息確是救援。達味是雅威典作者生活時代的君王，他與情婦巴特舍巴的故事（撒下十一∼十二）與亞當厄娃的故事四點相同（註十九）︰
1所追求的事是禁止的（撒下十一2~4；創三6）。
2當事人知道做錯了事而且很害怕（撒下十二9、13；創二7、10）。
3天主的判詞是針對違命者及其家族（撒下十二5、13、14、10、11f；創二17、三14f16、17b18、19、23f）。
4在絕望中有一個兒子被許下，他是新生的希望︰達味的撒羅滿及亞當的舍特（撒下十二24f；創四25f。這是一個祝福的許諾。
這一對比揭示出︰雅威典的作者一定熟悉達味的事蹟，他用創二、三的故事述說人雖違命，雅威仍給人希望。
丁、從創二、三的文學結構來看
最後，從文學結構上看，能把創二、三的中心訊息說得更詳盡。
有此聖經學家按照人物與文體的轉變把創二、三分作七幕景（註二十），分配如下（請同時參閱圖表）︰
1二4b~17︰敘述體，只有天主是主角，人完全是被動的角色。
2二18~25︰敘述體，天主是主角，但人也參與，而女人與動物仍是被動的角色。
3三1~5︰對話，蛇與女人對話。
4三6~8，有關女人與男人違命的敘述。
5三9~13︰對話，由天主發起，針對男人與女人。
6三14~19︰天主的獨白，蛇、女人、男人皆處於被動及次要角色。
7三22~24︰敘述體，只有天主是主角，人完全處於被動狀態。
由下表可知創二、三文學結構所呈現的思想模式有二︰
（一）位置的移動︰人由樂園之外轉至樂園中央、再從樂園中央走出。
（二）人物關係︰首先，天主是主角，祂塑造了一連串的關係次序，即天主——男人——女人——動物；其次，關係被破壞，次序被顛倒，即蛇——女人——男人——天主；最後，關係的重建，天主仍是主角，控 制全局。
從上面的結構模式可以分析到有下列救援思想︰
（一）
位置移動︰在古代流行的神話中，樂園的中心是被那些與人為敵的超然勢力所控制，只有英雄才冒險進去。而在創世紀中，找不到守衛的惡魔，只有人自己，只要人聽命就會有生命。
（二）
人物關係︰從人物關係來看，天主仍有最大的主權（參一、七兩幕）；而且雖然人把關係次序顛倒了，天主終究重建過來（五、六兩幕）。
第一幕二4b~17只有天主是主角人完全被動人從「土地」至樂園
第二幕二18~25天主——男人——女人——動物之正常的人物次序
第三幕三、1~5蛇——女人？ 正常人物次序被顛倒的危機
第四幕三6~8蛇——女人——男人——天主 正常人物次序已被顛倒人走在樂園之中心也是結構之中心
第五幕三9~13天主——男人——女人——蛇 正常人物次序重建
第六幕三14~19天主——男人——女人——蛇 正常人物次序重建
第七幕三22~24只有天主是主角人完全被動 人從樂園至「土地」
附 註：樂園的中心在流行神話中就是一個「絕對的實有，神聖權力以及常生不死——生命」。
結 論
綜合以上各點，創二、三的救援訊息就是：人無功無祿被「安置」在樂園裏分享天主的生命，縱使人由於違命失去了住在樂園的「特權」，人仍然活在天主聖愛的蔭庇之下，只要人願意和天主合作，天主要給人生命的計劃終將實現。
最後，為徹底了解創二、三的救援訊息，還要從全部聖經背景，尤其是在新經的光照下去了解；因為全部聖經既由同一聖神所寫成，就該遵照同一的聖神去閱讀、領悟；為能正確地探討聖經原文的意義，必須要注意全部聖經的內容及其統一性（啟示憲章12號）。
註 釋
註一：請參閱D. Clines，“Theme
in Genesis 1-11 ”， CBQ, 38（1967），pp. 483-507.
註二：是指按照司祭典（P）的編輯神學來看創二、三有無補充或變義。
註三：值得注意的是在以色列民族最早的宣信中不稱天主為造物主（申廿六5-9；蘇廿四），而是在西奈顯現以後才如此稱呼。對一個猶太人來說：「朝拜祂——人類之創造者、因為祂是以色列的救主」比「朝拜以色列的救主、因為祂是創造者」更合「邏輯」。
註四：D. Clines, op. cit.,
p. 501 “forging of bonds ”語。
註五：司祭典的作者以「天主肖像」來表達同一的概念。
註六：在人身上整個受造界找到了它的目標（uni
- versum）。「這個世界是為了祈禱而受造的」（Francis de Sales）。
註七：G. von Rad, Genesis,（London：SCM
Press），1963, p. 85.
註八：R. Koch, The Riddle
of Genesis, （“Theological Burning Points”, Vol 1）, （Cork, Ireland：Mercier Press）,
1968, pp.47-50.
註九：R. Koch, op. cit.
p.50. 概要如下：出十九至廿四以及申命紀有關頒佈約書的記述，與創二、三在內容及用字上相連結；盟約之主與以色列子民的關係很像雅威跟原祖的關係，在申卅4-5有：上主你的天主也要從那裏「召回」，將你從那裏「領回」的說法；申三20有：上主使你們的兄弟如你們一樣「有了」安身之處，天主在創二15用一樣的方法對待亞當：天主由土中「舉起」人來，且將人「安置」於樂園中。
註十︰我們不可能把人的生理死亡視作天主懲罰的執行（二7 ），因為雅威典作者的神學更是講論精神的死亡，況且二17中的「那一天」並未兌現。雖然如此，我們研讀創二、三時，還是感到死亡的威脅咄咄逼人。作者有意以這種手法表示︰人雖成了「如同天主一樣」但仍要死，且死得毫無意義！有警戒及感謝的意思，因為人該「死」但是天主收回了成命。
註十一︰請參閱張春申，原罪四講，臺中光啟，民62，頁3。
註十二︰請參閱C. Simpson, Gen
3, 14~15 TIB,（N.Y.Abingdon Press）,1952, pp.508~509. 概要如下︰（Skinner 主張女人勝蛇，Gunkel主張勢均力敵，不分勝負。）
註十三︰G: von Rad, Genesis, pp 89~90.馮拉不贊成早期教會把女人的後裔「seed」懂成是有關默西亞的預言，因為「seed」不能解作「一個人」而是指後代的子孫子子「Posterity」,由此可見這是一個聖經學家的爭論點。
註十四︰D. Bbonhoeffer, Ceation and Tenptaion,（London: SCM Press）,1966, pp.87
~88.
註十五︰房志榮。創世紀研究，臺中光啟，頁62~67。
註十六︰D. Clines, op. cit. 其中有關尋找「主題」的方法等等簡介如下︰以最能適當表達全文訊息作取捨的標準，用「常試錯誤」的方法在文學作品本身去尋找其一貫的「主題」作用是叫讀者在閱讀時有一個準則、不致懂得太離譜，而「主題」最大的目的還是要請讀者回到本文中去仔細咀嚼體味。
註十七︰D. Clines, op. cit. p. 502.
註十八︰D. Clines 在他的作品中引用G. von Rad 的意見op. cit. p. 503.
註十九︰W. Brueggemann, David and His Theologian, CBQ, 30（1968）pp 160~164.
註二十︰J. Walsh, Gn 2, 4b~3, 24: A Synchronic Approach, Journal
of Biblical Literature, 96（1977）pp. 161~177.
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