四首讚美天主的聖詠﹙註﹚
房志榮
神學論集 第三十三期 一九七七年十月 335-345頁
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壹 詠八：因受造物而讚美天主
甲、結構：本聖詠的結構非常簡單，標題不在內，共有九節：
小引是兩句驚嘆詞﹙2﹚。
主體：縷述天空的星月以及世上的人，說他們都是天主的奇妙化工﹙3﹏9﹚。
收尾：重複小引中的一段﹙10﹚。
主體又分為兩個詩節：在第一詩節裏﹙3﹏5﹚詩人因天主的工程讚美天主，特別是星月之夜所見的天空，及反躬自省所發現的人的自身﹙可與李白的「床前明月光……」相比，一個思天，一個思鄉，然而天鄉兩字能够並應該合在一起﹚。在第二個詩節裏﹙6﹏9﹚詩人在天主的受造物中特別抬舉人的崇高和偉大，由天使一直比到地上的牛羊，空中的飛鳥，及海中的游魚。
乙、道理：整篇聖詠充滿了對天主、造物者的驚訝佩服，這不但在小引、結尾以及主體的第一部分如此，即便在主體的第二部份也是如此，因為在這第二部份雖然詩人特別注意到人，但所有的動詞都是以天主為主詞﹙Weiser﹚，這就等於說，人如此高貴，是因為天主使他這樣。這一點不是憑空而說，我們若將本聖詠與創世紀第一章比照，不難看出它們完全是在同樣一條思路上：先造天地、月亮、星辰、天空、海洋、飛禽、走獸，最後天主才造人，派他掌管這一切。
天主的光榮是這樣的大，這樣的彰明較著，以致吃奶的嬰孩也知道瞻仰它而充滿了驚異﹙3a﹚，這自然是詩人的一種說法，但他卻用這個嬰兒的自然表情責斥那些愚人和惡人﹙見詠十四1﹏3﹚，他們看不出，或不願承認天主創造宇宙人類的大能﹙3b﹚。
在驚嘆宇宙的偉大工程以後﹙4﹚，人反觀自己，頓覺情緒複雜紛紜，甚至互相衝突，一方面人站在一望無際的星空之下，便覺自己渺小之極﹙人是什麼，人子又算什麼？﹚；另一方面又明明知道這個弱小堪憐的人正是天主特殊照顧的對象﹙……你竟對他懷念不忘……你竟對他眷顧周詳？﹚。
第一詩節﹙3﹏5﹚充滿了造物者天主的光榮，第二詩節﹙6—9﹚則充滿了有形世界之王，萬物之靈的人的光榮。但是人的光榮並不與天主的光榮衝突，因為人的一切特權都由天主而來，都要回到天主那裏去，這就是上面所示意過的，6﹏7節裏的四個動詞都以天主為主詞。可見這首聖詠確是以天主為中心(theocentric)，人雖高於其他受造物，但仍如其他受造物一樣，屬於天主權下。因此人的光榮，不但不剝奪天主的光榮，反而彰顯天主的光榮，使之更為燦爛。
6﹏7兩節普遍地論及人的高位、先把人與天上的神明﹙厄羅亨﹚相比，說人與他們相差無幾，這樣好像在他頭上戴了一頂花冠，以後再把其他的受造界放在人的腳下。
8﹏9兩節一樣樣地數出人所掌管的動物：家畜和野獸，地上的動物，空中的動物，及水裏的動物。
聖詠的收尾，上面已經說過，是重複小引裏的一個驚嘆句。
本聖詠在新約裏應用的次數相當多：瑪廿一16；格前十五27；弗一22；希二6﹏9。這表示本聖詠意義的豐富，很容易應用到默西亞身上，因為基督是一切受造物中最優秀的，詩人在本聖詠中針對人所說的一切，特別適用於耶穌身上。
貳 詠廿九：天主在大自然界的工程
甲、結構：本聖詠包括：
小引﹙1﹏2﹚：邀請眾神讚美天主。
主體﹙3﹏9﹚：描寫波浪及其後果。
結論﹙10﹏11﹚：見天主坐於王位上及祈禱。
乙、思想的進展及道理：本聖詠描寫海中的波浪，給以宗教的意義，詩人在波浪中看到天主，或者說得更恰當一些，要在這個自然現象中以詩人的手法來描寫天主的顯現(Theophany)。
第一詩節﹙1﹏2﹚使得有些詮釋家 (Delitzech, Briggs, Weiser)想起彌撒中的光榮頌這首讚美歌。這不無道理，因為這兩節聖詩把我們領到天上，去參加那裏的禮儀，詩人請天上眾神讚美天主。這一邀請已指出整篇聖詠的主題，就是天主的光榮和讚美—在天主顯現中所啟示的。至於是哪一種顯現：下面要說明。
主體共有四個詩節，即3﹏4；5﹏6；7﹏8；9。每一詩節描寫波浪的一個階段和效果，說出這個波浪怎樣由海中向曠野裏進行。
3﹏4節：詩人看見波浪由海面而來，並且聽到雷鳴。這裏應特別注意這三個qôl 及天主的鳴雷。 “qôl Jahwe”這裏﹙思高﹚譯為「上主的聲音」，但更好譯成：「聽！雅威怎樣怎樣……」，因為希伯來文有時用這個個字qôl﹙聲音﹚當做質詞(particle)。令人注意一個聽覺的現象，就像用hinne「看！」叫人注意一個視覺的對象一樣。可見在這一詩節裏，詩人看見波浪由地中海水面翻騰而來，並且聽到它澎湃的聲音，這都顯示天主的大能和光輝。
5﹏6節：波浪已經沖擊到黎巴嫩對面的赫爾孟山，力量如此之大，致使那些高大堅固的香柏樹為之折斷，那些高山峻嶺被振撼得像小牛一般地起舞。
7﹏8節：現在暴風雨已抵達曠野，雖然這裏說卡德士，但大約不是指南部的曠野，而是指腓尼基東部的一片曠野。這裏詩人特別提出閃電，及曠野的振動。
9節：描寫暴風雨的最後一個效果。有人將9b ﹙剝光森林﹚譯為「雅威使林中麋鹿流產」，也許是對的。最後詩人又回到天廷，而聽到大家向天主高呼「光榮！」
10﹏11節﹙收尾﹚：一個神視：天主由永遠以來做王，並坐在洪水，即天上的水之上﹙見創一6﹏7；七11；八2；達三60；詠一四八4﹚，世上的雨水都從那裏來。最後一節聖詠說出詩人充滿著信賴的一個願望，這又使以上所提的那些學者想起天使頌歌的第二句話：「世人在地享太平」：詩人說：在困厄中，天主要給他們以平安。這樣，詩人在暴風雨中所見的天主光榮、在人世間有暴風雨過後的平安寧靜與之相應。
今日大家認可這首聖詠作者將一首迦南人歌唱暴風之神、巴耳的說法用在雅威身上，藉以肯定雅威能使暴風雨升起，也能使天氣晴朗。
叁 詠一一七：天主的仁慈
甲、結構：這首極短的聖詠卻有讚美詩所應有的一切因素，因為它有一個小引﹙1﹚請萬民讚頌上主，一個主體﹙2﹚，說明為何要讚美天主，最後希伯來還有一 hallelu-ja 可以算作收尾。
乙、內容及道理：聖詠雖短，卻含有既深且廣的道理：一開始的邀請句就是指向一切的民族和國家，毫無狹窄的地域觀念，這樣即刻進入了亞巴郎所得的許諾﹙見創十二3；十八18；廿二18；廿六4；廿八14﹚，及先知們，特別是依撒意亞所描寫的遠景裏﹙見依二2﹏4；四五20﹏25；六O1﹏16﹚。保祿在這節聖詠裏看到萬國萬民的皈依，及他們的信德和恩寵﹙羅十五11﹚是很有道理的。
為什麼天下萬民應該讚頌上主呢？在第2節裏舉出天主的兩個屬性為理由，就是hesed 和émet。不是抽象的屬性，而是具體的，在歷史中所表現的屬性。聖經中論天主所說的hesed是指天主對人類的慈悲：和善，仁愛，願救人助人的無盡無休的傾向﹙Zorell﹚。在聖經裏，特別在聖詠中，提到這一天主屬性的次數非常多，或者呼喊它，或者讚美它，多次也和第二個屬性émet 連用﹙見詠廿五10；廿六3；四O11 12；五七4 11﹚。
émet 也是天主所特有的一個屬性，它指真理而言，但不僅指認知一方面的真理，即希臘人所說的 aletheia 而也指情緒及效果一方面的堅定可靠，或所說的話及所許的事的必定實現。這種堅定可靠，這種所言不虛就是天主忠信的保證，因此能供給我們信仰的基礎。總之，這裏的真理不是希臘人所說的真理，而是閃族人所懂的真理。
天主的仁愛與忠誠加惠於「我們」，這個「我們」是指以色列，不過天主加給以色列的一切恩惠常是為了普天下的萬國萬民，這在以色列民族的老祖宗受召選之初，天主即曾一再的說過。祂對亞巴郎說：「地上萬民都要因你獲得祝福」﹙創十二3﹚，又對依撒格說：「地上的萬民都要因你和你的後裔蒙受祝福」﹙創廿八14﹚。
現在教會是新以色列﹙迦四21﹏31羅九6﹏9﹚，教會以其「最高聖事」的資格，是天主仁愛及忠誠的最高對象，在教會內或藉著教會，天下萬民要蒙受天主的祝福。
這樣解釋聖詠，才能領會聖詠所含的完滿意義，也就是說在這短短的幾句簡單的話中，實在道出了教會的至公性，及其傳教的使命。
肆 一四八：一般的讚美歌
甲、結構：本聖詠有兩段平行的詩節，即1﹏6節及7﹏14節；每一詩節都清楚地顯示著讚美詩的各種因素：
小引：1﹙2﹏4 5﹏6﹚
7﹙8﹏12 13﹏14a﹚
主體：2﹏4
8﹏12 縷述應該讚美天主的各種受造物
收尾：5﹏6
13﹏14a 說出應讚美的動機
附句：14b
乙、道理及詮釋：本聖詠與約伯書第卅八章及三幼童在火窰裏所唱的讚美歌﹙希臘文達尼爾書三52﹏90﹚非常接近。不過本聖詠與約伯書的相似並不決定它的文學類型，而只是在縷述大自然界的受造物上用了一個相似的名單而已﹙見 G. V. Rad, Hiob XXVIII und die altäayptische weisheit V. T. SIII, pp. 293-301﹚。約卅八是一篇智慧文學作品，而詠一四八卻明顯是一首讚美詩，只是它所用的受造物的名單是採自智慧文學的作品而己。
按照Weiser的意見，本聖詠是一首發揮盡致的讚美歌大前奏，是司祭們在隆重的禮儀中所歌唱的，因此本聖詠按照它的形式來說，可算是一首隆重的邀請歌；但按內容來說，也能算一首頌揚造物者天主的讚美詩，因為它邀請一切的受造物，天上的和地上的，都來讚美天主，正因為牠們都是天主所造的。
兩個小引完全是平行的：
1a：請你們由天上讚美上主、
7a：請你們由地上讚美上主、
1b：請你們在高處讚美上主，
7b，海怪和所有的深淵
Bellarmino 給這兩節聖詠作註說：「由天上」是指天使所住的地方，意思是說：你們住在天上的、應由你們天上的住所讚美上主。下面一句「你們應在高處讚美上主」意思相同。至於下面的「你們應由地上讚美上主」，是因為天主在起初創造天地……這一句話的意思是：在地上的一切，以及屬於大地的一切都應該讚美上主。
在主體的第一段詩節裏﹙2﹏4﹚詩人指點天上的受造物請它們讚美天主，並把它們分成三個等級：先是有靈性的天上受造物：他的諸位天使，他的一切軍旅﹙2﹚。軍旅能指天使的隊伍，或天上的所有居民，這樣便只是前一句話的重複。
「太陽和月亮……燦爛的諸星……」﹙3﹚，這些碩大的天體雖然光輝美麗，但仍舊是天主的受造物﹙創一14﹏19﹚，因此像其他的受造物一樣，理應讚美天主，這是以色列信仰宣誓的一部份，為了解其意義，必須看看先知們怎樣責怪人把天體﹙或天軍﹚當神明來崇拜﹙見依廿四21；卅四4；四O26；四五12；耶八2；十九13；索一5；也見申四19；十七3﹚。
最後所邀請的天上受造物是最低級的，它們好像只是其他天體的容納器：「天上的諸天……天上的大水」﹙4﹚。「天上的諸天」是指高天，即穹蒼外的天。穹蒼把天分成內天和外天，內天裏懸掛著日、月、星辰；外天才有天主的宮殿。「天上的大水」是指混沌初開以前的那個元始海洋﹙見創一2 6；七71；詠卅三6 7；一O四6﹚，這個大水就是天主的腳凳﹙詠廿九10﹚。
可見在這第一詩節﹙2﹏4﹚縷述各種受造物時，有兩個不同的動向：一個由上而下，由天使到日月星辰，到那些無靈的元素，這是由資格高的到資格低的動向。另一個動向是純物理界的，是由下而上的：由內天的日月星辰到穹蒼外的高天，而一直到天外的洪水—天主的寳座前。
在主體的第二詩節裏﹙8﹏12﹚詩人請地上的受造物讚美天主；這裏和第一詩節一樣，也分有靈性的受造物及無靈的受造物，只是無靈的在先﹙8﹏10﹚，有靈的在後﹙11﹏12﹚，與第一詩節合排，便形成了一種交叉對仗 (chiasmus)：O=有靈 X=無靈
2 O \ /X 8-10
3- 4X / \ O 11-12
無靈的受造物這裏也分為三種，並且也按著兩個動向排列，排法卻與第一個詩節相反。按資格來說，是由最低級的到最高級的﹙礦、植、動、人﹚，按物理或自然的次序來說，卻是由上而下。先從大氣層的現象開始：
8：電火與冰雹、白雪和雲霧，
以及遵行他命令的狂風暴雨。
以後一對一對地把農業界的主要受造物說出，並且用交叉對仗的排列方式；原來松柏長在高山上，果樹則是普通小山的出產：
9：山岳和一切丘陵
x
果樹與各種柏松
最後才是動物界的受造物﹙10﹚：野獸和家畜，爬蟲和飛鳥。這裏不提魚類，大概是因為在小引中﹙7b﹚已約略提及。
有靈的受造物—人分成兩種，即公務人員和私人。在第11節裏國王與元首，百姓與法官排列得既有普通的對仗，也有交叉對仗。
在第12節裏則請各種性別及各種年齡的人讚美天主：少年人與童貞女，老年人和兒童。 Castel-lino 寫道：少年男女是戰場上及家庭事業的中堅分子。在他們的四周，一方面有那些已達到人生旅途的高峰並很快就要過去的人—老年人。另一方面有些剛邁出他們最初的步伐，而朝人生遠大理想向上爬的人—兒童。
兩個結論﹙5﹏6和13﹏14a﹚也是互相平行的，雖然不如小引那樣的整齊。在這兩個結論裏，應該受到讚美的都是雅威的名字：
5a、13a：「請讚美上主的名字」以下便說出應讚美天主的動機：為那些天上的受造物是天主創造及管理世界的大能，為地上的受造物是天主名字本身的崇高和尊威：
5b ﹏6：「因為上主一命，它們立刻受造，
他確定的位置，留至永恆，
他頒佈的法律，永不變更」。
13b ﹏14a 「因為只有他的名字高貴，他的尊威遠遠超越天地，上主使自己百姓的頭角高聳」
可見在第一個結論裏詩人所特別留意的是天主言語的效能，以及受造界的秩序及穩固。在第二個結論裏，注意力集中在天主的光榮上，特別是顯現在以色列民族歷史裏的光榮﹙他使自己百姓的頭角高聳﹚。
14b 是後加的一句按語。
最後我們可將這首聖詠的神學道理撮要的說出：這是一首萬物齊聲歌唱造物主及天地主宰的讚美詩：天地—神人、星辰、山嶽、植物界，以至大氣層的各種因素和宇宙的元始動力都被召請到天主的座前，來承認他的能力和主權。這種宇宙萬物的大合唱給我們說出一個很深的神學道理：整個受造界的統一或一致：整個宇宙不但從天主出發，也向天主邁住。這個統一或一致因此有兩個動向：由上而下是天主藉著創造的行動使萬物生存；由下而上是萬物藉著它們的歌頌和讚美回到一切的源流—天主那裏。
雅威的名字是受造物讚美的對象，名字就是指天主自己，不過是在一個特別的觀點下指謂天主，是指將自己啟示了給受造界，並與受造界有親密往來的天主﹙見創十七1；出三14；六2﹚。本聖詠的作者在天主的工程裏看到天主確實啟示自己是造物者，是主體﹙見智十三1﹏15 19；羅一19﹏32﹚。
基督徒在念這首聖詠時，不能不想起另一個名字，藉著他，天主「最後，在我們這些日子裏，向我們說了話」﹙希一2﹚；他由天降下為把父啟示給我們﹙見瑪十一27﹚，以後又上升，「升到諸天之上，好能充滿一切」﹙弗四10﹚；他因了自己的屈尊就卑，謙虛自下，得到了天主的舉揚，獲得了一個名號，這名號「超越其他所有的名字，致使上天、下地和地下的一切，一聽到耶穌的名字，無不屈膝叩拜；一切唇舌無不明認耶穌基督是主，以光榮天主聖父」﹙斐二8﹏11﹚。
註：聖詠大致可分為五大類，即讚美，哀禱，感恩，王國，訓誨。本文所詮釋的四首聖詠屬於第一類別，即讚美詩。關於聖詠的分類法請參閱拙作：「聖詠的五大類別」，載於「神學論集」第十八期﹙一九七三年冬，四六一﹏四八一頁﹚。該文曾列入「絕妙禱詞—聖詠」一書中﹙房志榮、于士錚合譯。輔大神學叢書之九，臺中光啟出版社，民國六十五年初版﹚。
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