祈禱
    在依納爵靈修心術的整體中，祈禱亦為心神操練之一。心神操練是受控制的、先後有序的心神活動，受天主恩寵的啟發和指引，為理順生活，作出無偏離傾向的抉擇。因此，人走向抉擇途中以及心神戰鬥前後，祈禱的運用是必不可少的。
    作為抉擇的操練看祈禱，祈禱不再表現為與天主結合的追求，而是一種戰鬥的鍛煉。祈禱的操練，突出操練者的努力，自控以求靈活。但是，祈禱的主要作用，不是敞開心門迎接惠然來臨的造物主天主嗎？主動權在天主的恩寵。當然心神的操練功夫並非不起作用：幫助作好心神準備，活動更自主而提高成效；但一朝努力成功，進入完滿愛德境界之時，理當超越準備階段而大膽跨出決定性的一步。此外，“操練”一詞，容易聯想為繁瑣的守則，刻板的步驟；這與聖神的自發性，豈非水火不相容嗎？
總的來說，心神操練的努力與聖神在我心中啟發的，向往在天大父的祈禱運動，究竟是阻礙？或是幫助？抑或是一致的？
    我們的視野是祈禱在基督徒生活中佔有什麼地位？而基督徒的一生，常應作出地位的選擇或方向層次的選擇。那麼，
(1) 祈禱功夫具備的性質；
(2) 操練的發展和成果；
(3) 操練功夫的超越；
是必須探討和瞭解的。

I 祈禱操練的性質
1．心神操練
    依納爵在《神操》書中，關心如何為心神經驗創造有利條件，而不著力專論祈禱。書中小注解比比皆是。注解雖小，但由此而敞開的境界極為宏偉，其中祈禱佔有的領域非常廣闊。
所謂“心神操練”，是指受控制的、按部就班的心神活動。心神活動本來就是恩寵的事業。誠然，天主常在人心靈內行動。這是出於天主的慈愛，並非人之功德，更非人之理當應得。但是通過恩寵，人有可能自行準備，自行調整：排除阻礙，激發心力，以配合天主的行動。

2．祈禱之“的”
“尋求”組成操練的準備階段。做準備工夫時，操練者要有必得之志，同時應謙虛地承認，操練的成功在天主。操練者的一切心願必須調整，務使與天主的心願一致，並與之合而為一。庶幾他的一生，可以沿著天主聖意的路線前進。“神操”看准此“的”而放“矢”。來自天主的受造之人，必須自願返回天主，才得到心靈的安寧。根據信德觀點，暫世旅途中，步步都是永恆生活的操練功夫。信德預備面見天主，望德定向，愛德是動力。可是操練工夫的終極是與天主相逢而相識。皈依天主之“的”，仍屬心神操練範圍。死亡起轉化作用：心神不再操練而可以盡情享受；信德已轉化為面見。

3．尋求的條件
    首先，操練工夫必需日益深化進入內心。同時必須創造外界、內心諸條件，如物理、生理、心理、心神等。在這樣的情況下，祈禱功夫才能奮起而發展。
首要條件：內心生活必須精神集中、安寧、靜默。很顯然，必須避免同別人閒談。一開口，天南地北，喋喋不休，心就失去約束，導致思想散漫，心不在焉。可見迴避與世人交往非常重要。各種業務活動，社交活動，種種挂慮，暫時放下。排出招回，有利於思想的集中而把握之，一統于人生唯一之“的”—一侍奉造物主天主。

4．回避
    操練者與親友隔離以擺脫俗世事務。具體地說，例如：他應離開原來的居室，遷往他處：盡可能生活在幽靜、不與外界接觸的環境中。能每天參與彌撒聖祭和晚禱而不受干擾。
    回避的益處有三：
    一、回避親友，擺脫雜務以侍奉讚頌我們的主天主，在至尊天主面前，自有其價值。因為事雖小，做到不易。
    二、集中精力侍奉我們的造物主，專務心靈進步。在此條件下，使用人性固有的能力，更加自由自如，可以專心尋求渴望的目標。
我們的心靈離開世事世物越遠，與天主交往愈近愈親密；與天主交往愈親密愈頻繁，則所處狀態愈優越，更能接近天主至善之心的恩寵和恩惠。

5．祈禱前的準備
    身與外界隔離，內心保持靜默，本來就是和常與我們同在的造物主相遇會晤。做全部神操者必需具備這一條件，每次祈禱決不可少。操練者本人宣審時度勢具體實現此要求，深知若欲滿渥至善天主的恩寵恩惠，除此之外，別無其他途徑。祈禱本身就是生活的操練。
    祈禱時身體姿勢：
    站立：離祈禱地點一兩步，站立，靜下來。以念主禱文的時間，舉心向上，集中意識，考慮我主天主怎樣注視我等等。然後，以行動表示尊敬天主之意或自我謙虛之心，俯身朝拜心靈面臨的上主天主。可以記起梅瑟在焚燒的荊棘前。
    跪下，伏地：開始默觀，時而跪，時而俯伏在地，時而躺著面向天主，時而坐，時而立，常以尋求我之所欲為目標。有規定，有則可循，但有自由活動的寬闊餘地。
    眼目：要控制眼目，目之所至心之所在。開雙目或凝視一點，說明內心的自控，思想集中。舉目向上，亦即舉心向上，肉軀與心靈同步。
    呼吸：生理的呼吸活動，亦得以利用於祈禱的節奏。心靈面對天主之愛，天主之神，一呼一吸的節奏：吸自天主之愛，呼予我的心靈，從而回歸天主。
    外界條件：自然界季節的變換，氣候的陰晴，或陽光普照，或陰雨連綿，凡能影響祈禱環境及身體心靈的，都應加以注意。
上述數點都能為祈禱功夫的進行提供幫助，或設置障礙，我們宜操主動權，或利用，或防範。最好能化不利為有利。

6．內心世界
身體的寧靜配合想像的沈寂安定，與此無關的種種形象，無門可入。過去的回憶，未來的憧憬，一概平息。化消極為積極，化阻礙為方法：利用想像力深入福音情景，登上福音舞臺，使成為福音人物中的一員。對操練者來說，默觀默想不再是旁觀客觀。在救恩演劇中，人人都是演員。《神操》中的想像並非虛構，而是每人對各自的角色取得清醒的意識，實為祈禱本質上的組成要素。福音情節逐漸為心靈所吸收而化為己有。操練者登上救恩舞臺。同上主天主進行對話：同演天人之劇。
此時，心靈各官能處於平靜、安寧的狀態中，祈禱活動靜悄悄地進行著。

7．祈禱與閱讀
祈禱不是閱讀，但閱讀為祈禱的輔佐活動。閱讀簡短而緩慢，讀一段聖詠，咀嚼消化之成為我之喜怒哀樂，品嘗天主的美善慈愛，激發我心之向往。祈禱也不是思索，搜集觀點，進行分析綜合，排列組成啟承轉合的有機系統。要向聖母瑪利亞學習：她把看到的、聽到的、親身體驗到的，常常牢記在心頭再三回味。川流不息地把過去的回憶，放在目前的意識中，提前品嘗所向往的幸福。濃化流逝的現在，以時間仿效永恆，外界內心，時時事事都沈浸在與天主相偕的濃縮時間中，天上？！人間”

8．祈禱活動
    祈禱如小溪流水幽靜平穩。在祈禱領域內自律要嚴。學術思考和情緒激發等活動，都屬外向性質，滿足求知欲和佔有欲。祈禱與之相反，內心化而統一化。觀念稀少，情緒單純，心靈安于寧靜中，欲言無語，思想活動亦凝結，此刻正是與心靈之天主交談之時。有此經驗，外來因素如宣講等，不但無益且妨礙祈而真情的流露。
由是觀之，靜默功夫並非官能的靜止，而是準備創造心靈的虛位，以迎接天主恩寵的來臨，讓心靈之真主行動其中。通過發生在心靈的影響，我們能觀察天主行動的蹤跡。

9．心靈活動
    聖依納爵受當時學術思潮的薰陶，分析人心的官能為記憶、悟力和意志。所謂意志，現在大多數人會聯想到“志在四方”之志，“雄心壯志”之志。而在依納爵時代前後的文化背景中，“意志”指愛心之力，愛的發放，是外向利人，不是內向自利的。現在語言可以“心”代之，正好是我國民族文化的精萃；“身”指有位元格的存在實體，“心”指身之主。發揮在祈禱中的意志，使祈禱洋溢著舒暢的神情，天主的恩澤源源而入。天主的聖神亦傾注我心，使我心成聖子耶穌之心，而上愛天父下愛眾兄弟。
“心操”或“心神操練”指各種方式反省各自的道德意識、默想、默觀、口禱、心禱等任何心神活動。誠以散步、行走、奔跑同屬於體操。同樣，以各種方式準備和調整心靈的活動，都稱謂“心操”或“心神操練”。其結果，在各自身上排除偏向的依戀之情，而後尋求並獲悉天主的聖意，以處理各自的生活；保持心靈的康泰。但“操練”在聖經用語兼作考驗、困苦解。心神活動本身也含死而復活的奧跡，致虛自下而高舉上升的逾越。

Ⅱ 操練功夫的發展和成果
1．操練功夫的發展
動員操練者整體的能力以實現神操旅程，是依納爵的戰略思想。心靈的官能在人身體創造的條件下，尤其要發揮作用，協助深化每次默想的主題。記憶喚醒過去的故事，重現在我心目前，悟力環視事實的各方面及層面，以信德之光，照射之而突出其意義。意志就抓住意義，再三回味，讓主題提供的消息滲透我心，並化基督之心為我心。祈禱的操練，發展至意志層中，聖神不間斷地傾注我心，達到祈禱的高峰。人心之門既已敞開，聖神便可進入自由活動。天主之言乃鋒利之劍，插入靈魂與神魂之間，辨別人心感覺與思念，實行淨化聖化工程。一切偏離正道的傾向，受聖神愛火之焚燒，清掃心靈殿宇，天主的恩寵才有虛位可入。記憶、悟力、意志，無時不在恩寵的協助下活動：懷著愛德記念基督的聖死，以信德傳報基督復活的好消息，接受望德的指引，期待基督的再來臨。 

2．操練功夫的收穫
    （一）是自我認識
    祈禱之人逐漸發現他自己的為人之道及靈修生活之姿態。內心冒出的欲望重復出現，往往反映心靈深處的暗礁。考慮到操練者的想像力，悟力和嗜好，在每次操練的檢查中，突出哪種祈禱方式對他有效；他傾向于修練哪種德行；最容易碰到的是哪幾種誘惑。
    聖依納爵的堅定信念是：人對自我沒有直接的認識。內心情景無法觀察：只有行為才能反應心境，所謂聽其言，觀其行，而推知其心。存在是本，繼之者行也；行反映存在，同時也反映存在行動的主體—一各人的自我。行為是鏡子，各人從中看到“我”的真面目；以此為對照，可以審核我人想像中的自我，是否與事實上的自我彼此相符。但必須避免水仙臨池的自我欣賞。
    自我認識要求把認識到的自我和天主心中的“我”作對照，差異有多大。自我認識要求長時期的鍛煉，認真的觀察檢查，嚴格的核對，謙虛而持之以恆。自我認識說明鍛煉功夫的成熟，同時又是天主恩寵的成果。認識自己的脆弱和天主德能的強大。心靈的潛能，受聖神的甘露滋潤，加上我人的耕耘灌溉；各方面播下的種子，必然會結出豐碩的成果。
（二）是認識天主
    從天主的行動得以認識天主。觀察天地萬物，得知天主的存在和美善，永恆的大能和神性。操練功夫引領我們深入內心世界，從我尋求天主欲同他相逢會晤的願望中得知，我的願望實際上是天主在我心中召喚。我的向往也就是天主的吸引，吸引我回應那高於我心靈最高處，深于我心靈最深處的天主，我只是順水推舟而已。他不但召喚我從不存在到存在，也召喚我返回天主身邊去。這就是心靈的得救，心靈的康泰，亦即心靈的真福。天主造我也召我回歸，同他相逢會晤。默觀任何奧跡，我們可以覺察到，天主已先在內心啟發我尋求她。把各奧跡牢記在心，再三回味，變化各種祈禱方式，我能發現天主在等待我作出反應；而她對我的祈求的允應，實際上組成絀向我提出更具體的更高層次的號召。從深化的祈禱中，我求的正是天主的聖意，而天主向我提出的要求，正是我內心的向往。《神操》要我獲得的經驗，就是我的自由意志和天主的自由意志相逢，我的愛和天主的愛相合。同天主打交道，予即取，取即予，也就是同天主相互交流交換。
心神操練是實驗，心神領域實驗的結果是自我認識和對天主的認識；從中推出天主與我人交往的規律。實驗必須按照天主待人之道進行待人的規律。認識天主的待人之道以及由此而擬定尋求天主之道，《神操》內容莫非天主教傳統經典教導。但是培育人的意志在處世立身常按照天主待人之道（規律），這就是聖依納爵的靈修心術。 

3．認識行動的天主
依納爵的心神活動辨別法，可以和Claude Bernard的科學實驗方法對照。領域不同，層面相異，但思路一致。追溯到現代哲學之父笛卡爾的思想方法，任何操練的目的，在於“尋求和找到天主的聖意”。就是說，操練的重點首先要求我們認識行動的天主，不僅僅只限於讓我們瞻仰的天主。
操練功夫導致我們徹底的跟隨天主，徹底的自我遺忘：我的自由意志由天主自由支配，讓天主在我內心發揮他的行動。沒有自我遺忘，徒出自我圈子而沖向天主，說明沒有徹底認識天主。人的“官能”全部接受動員而祈禱，並非使用什麼法術以影響天主，做我要她做的事。祈禱在於發現早已在我內心行動的天主，她的意向指向何處何方；在於奉獻我們的官能，讓天主據我們為她之所有，以發揮和行動的作用。久而久之，操練功夫熟練，人與天主共呼吸，意識之流，清澈見底，只見天主的愛成為我心之主。我祈禱的力量來自天主的恩寵又回歸於天主的愛，三司五官一片寧靜，徹底與天主合而為一。耶穌聖心的諸意願，推動著我在別人身上侍奉神的使徒活動。

Ⅲ  操練功夫的熟練過程
1．心靈的飽飫
    求則獲，獲得所求的感受是愉快，依納爵稱之為“飽飫”。心靈的飽飫，不在於學識的淵博，而在於體驗和回味天上的事物。研讀《神操》提出有關祈禱的細微規章時，切勿忘記這條金科玉律。神操之于心靈，猶如練功之於肉體；常應在鍛煉中平衡緊張與放鬆。緊張與放鬆之取捨，各有其時。應放鬆而緊張，則祈禱可能成為負擔，操練就困難，心靈受困，雖百般奮鬥，亦難迸發祈禱的真情實意。天主卻只等我們開門，他的聖愛立即蜂擁而至。規章細則，也不宜置之不顧，人應盡其力之所能。各盡所能，當然要遵循途徑。這正是依納爵本人行之有效而傳授的心術。
聖人所謂“飽飫”的體驗，就是默示錄描繪的常在叩人心扉的基督。祈禱操練，教人學會細心靜聽叩門之聲，學會迅速作出反應，立刻穩步向前，開門迎接心愛之主與我同席促膝長談。可是我人在天主恩寵推動下的全部努力，都指向與主親密相敘的情操。耕耘播種，施肥灌溉，無非在於準備我心之土壤，在聖神之光照射下，結出愛德的果實：“傾注我心的天主之愛”（羅五5）。內心感受回味天上事物，對基督有親切的認識。這認識指聖神啟發的意識，由是而產生的愉快、平安、定心、興奮，欲與基督形影相隨合而為一，體驗到內心的飽飲。天主既已佔領了我的心，在我心中神傾注了三一模式的愛德。此情此景，如久旱之逢甘露，正是心靈所仰望、等待和歡迎的。我們祈禱的奮起及方向，應當指望有此情景：時機一到，就投入經驗中。祈禱而不引領到達此情景，不可謂之成功的祈禱，開不了花也結不了果。感受天主，品嘗天主的事物，祈禱功夫以此為目標；祈禱而不安息於主，祈禱功夫就偏離了方向。

2．接受聖神的導航
    賈雅第Gagliadi的《神操詮釋》有一段話，值得我們再三思考：
        “只要主的恩寵波及我們，我們就應當安息於此，其
    他事物不必再去顧慮。預備的默想題材尚有許多待我們開
    發嗎？天主的光照不落實在題材範圍內嗎？聖神的推動引
    起我的感情偏離題材軌道嗎？諸如此類，均不必存在心
    頭。相反，如果一定要堅持我們的程式，不顧聖神的推動
    的方向，另外遵循自選的途徑，這就等於以人為的方式強
    加於天主，不接受天主的領導，反而企圖領導夭主。祈禱
    的禍根莫大於此。
        誡然，祈禱功夫旨在同天主合而為一；但這全部從屬
於天主，隨他喜愛如何安排：我人只是接受天主的安排，
    服膺而皈依；為天主的來臨我心，鋪平道路，讓天主自由
    決定採取與我交往的方式方法，一如聖依納爵所規定的那
    樣?252，254?。
        倘若祈禱並不導引我們接受天主的活動，我們就應遵
    照既定的計劃，按部就班進行操練。不過作好思想準備，
    一朝心靈感受天主活動的引導，人的路就應讓位於天主之
    道：心靈常宜以孺子可教的心態，接受天主的塑造，切勿
    僵化”。
    祈禱的病毒就是“得意”而不肯“忘形”，果熟而尚在耕耘；天主已倚門而立，心扉仍緊閉不開。事實上，無為而強欲為，非常吃力。我們本能地感覺到，讓位於天主的行動，自處於無為的狀態，停止心靈的官能活動，要求更加嚴格的自律克己，心靈控制官能的活動，這才是祈禱功夫在前進路上跨出了第一步。
    我們一定要運用心神活動，才能向往天主，舍此別無他法。可是祈禱本身告訴我們一端重要道理：我們從不存在到存在，果然是天主的創造，但對我們來說，是無功而得的恩惠，說明天主的樂善好施；回歸天主，既是我們生存的終向；為人的職責，又是我們內心的向往—一天主造人，欲人向往而安息於她懷中，在此之前，我們常在煩惱中。究其根源，固然因我們在世尚未到達所向往之目的，未得安息；然而我們的向往活動，冥冥中證明造我們的天主常在召喚我，回歸到她的身邊去。
祈禱功夫開始之初，我們意識中呈現我心似饑如渴的向往。隨著祈禱功夫的深化，層層顯露深於我心最深處的造物主常在吸引我。抵抗天主的吸引是痛苦的；我們卻不明白，“抵抗”與人內心的向往是背道而馳的。心靈告別暫世時刻，倘若不克服“抵抗”天主的情緒，理順一切情緒的方向以納入天主召喚的軌道，那麼上面天主的吸引，內心生而有之的向往，受到自由意志的“抗拒”立刻永恆化：永恆的矛盾可以說成是天主的懲罰。實際上，人自行“抉擇”的矛盾，通常有“失苦”之稱：自由意志違背人心固有的向往。往而不願達；永久徘徊於往而不願往之間。
祈禱的起點和終點，以及聯繫兩點的方式途徑都操在天主手中。常自主肇又賴主訖，從“肇”到“訖”，我們所採取的主動，實際上是聽任聖神的運籌。我們要懷著信賴之心自控，讓聖神把握我們意志的舵，靈修學所謂克己致死的功夫，主耶穌自我致虛的功能實現於我身。是至高的積極的行動。高山仰止：深知我們無力攀登而心向往之。天父伸出仁慈的手，祈禱的著力點是伸出我們的手，緊緊抓住慈父的手，倒在慈父懷中，安心享受父子深情之甘飴。我們要求什麼恩惠，讓聖神以不可言喻的呻吟歎息代我表達，我們只求慈父的旨意實現在我身上：她通過我們而行動。

3．自我轉讓
    祈禱旅途必然會有晦暗似長夜的階段，以淨化心身的活動機制，放棄我們的主權；而“放棄”本身又仍然屬於我們的主權。我們不可能完全擺脫以自我為中心的內向傾斜，而獨立於天主面前，卻同時又在祈求神，向往她。煩惱就在這裡。聖保祿、聖奧斯定的描述可以借用作為參考。祈禱途上的前進必須重演以色列民族盤旋西奈半島的旅程：接受天主的教育，讓她徹底淨煉我們的內心。在我們內心深處，已經面臨乾涸無水而龜裂，乏味、反感、恐懼……整夜撒網，無所收穫。在此情況下，唯有聽從主在岸上的指揮，把網撒下她所指定的方位，才能滿載而歸。如此，祈禱功夫的頂峰亦已在望。
納達神父的自我轉讓論，闡明我們祈禱功夫的進步。其過程由三線發展，即：
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    觀念的統一；
    情操的穩定；
意象的昇華。

4．觀念的統一
首先要控制好奇心或急躁的顧慮。觀念切勿太多。默觀福音的一幕情景，默想一節聖詠，觀察內容的豐富，回味反思，吸收不盡。舉個例子：聖誕。嬰孩耶穌就在面前—一他是誰？降來世上做什麼？用什麼方法完成救世事業？入世之初他作出的奉獻等等。可以想想他的貧窮，他的服從，他的獻身精神。思考內容狹小，思想容易集中：進步也快。在此場合，觀察面仍然很多，徘徊其中，于心靈無益。進程達到一定階段，必須集中：停留在一端，放棄其他方面，以免紛擾；“分心”機會要減少。縱然不分心，亦只旋於思想推敲方面：心靈得不到滋養，徒勞無益。智力受聖神之光的照射裡冒自心靈但不屬於心靈之光……分析所觀察到的內容，理出單純獨一的思想，從中汲取完美濃純的韻味，養料滲入心靈整體。在天主的指示下，智力集一：無限廣闊的天地，呈現在他的視野內。下次默想再行品嘗，則淋漓盡致另是一番韻味。

5．情操的穩定
瞻仰著聖誕奧跡，我心感受震動極大，極願師法降生的天主聖子。它降來人間，無非為了承行天父之旨意：聽命、服從。我心的震動轉為快樂、平安。安定。師法小耶穌的欲望，聽命帶來的安全感，因為聽命就是自我交付于天父：在天父手中我尚畏懼何人、何事？當然，聖神結出的果實依然豐富多彩；令人目眩。但安靜下來，聖神將為你理順一切，進行簡約，最後突出一點。這是聖神為你作出的篩選，也就是神提示的信號，指出的方向，與你同行的路線。
    由此，情緒漸趨隱退。在柔和的氣氛中，讓位於渾然的臨在。面對愛的嚴格要求，心靈仍能保持和善鎮靜。心靈前進越穩定，情緒越簡化，並化為力量敞開心門，迎進聖神和煦的陽光，助長播下的聖言。至此心靈仍須努力，提高警惕，勿讓外來勢力擾亂內在的和諧，使目光盯住唯一的目標。
所有一切情緒，最後在讚揚聲中統一而安寧。聖依納爵提示喊出“增長中的愛之讚歎聲”，知恩報德之意，亦即以得自萬有真原的天主，歸還恩寵之源泉的救主。總之，凡操練者的所有努力，祈禱前後的一切準備、佈置，無不以激發種種情緒為目的。各種不同的情緒，無論激發的或自發的，最後歸結於讚歎：豐厚的恩澤，令我望洋興歎，仰望高山心向往之。從而自行奉獻於天主具體的旨意。主禱文：“我們的天父……”脫口而出，“願你的旨意奉行在人間，如同在天上......”瞻仰天主的奧跡，化奧跡為我之所有，反諸心可以摘取聖神結出的心神果實而品嘗之，並再三回味之。 

6．意象的昇華
    祈禱操練前進途徑的第三線。前面已經說過，祈禱必須控制想像力；消極方面，免得這想像力猶如脫續之馬，四處亂竄。主要還是讓人整體的一切活動，異途同歸，都進入祈禱流向中。使用的方法：採取福音經一段完整的形象，或者詳細的情節之一的形象，以安定想像；默觀者可以設身處地投入其間，讓救恩史在他身上繼續進行。
想像力抓住整個情景，全面的活動，端詳各人物的動作。視覺、觸覺、聽覺各盡其職，協助活化情景，我也就成為救恩史舞臺上的一員。形象化為意象，意象創造氣氛：天主、人、物渾然一體。不覺時間的流逝。當然默觀並非幻想：還原到歷史情節完全是  虛構，于心靈無益且有害。想像力的全面動員，目的在於昇華，由本性上升到心神境界，推動心神官能，心靈在信德之光的指引下，得天主恩寵之助，接觸到瞻仰內容的心神現實境界。
    聖依納爵繼承歷史悠久的傳授，認為心神操練中完全可以“借”肉體感官，“用”于瞻仰心神現實。以象徵手法，移動肉軀感覺盤旋上升心神層面，品嘗天主的仁慈、溫柔，接觸到耶穌的天主性體，觀察、聆聽福音人物的動作和談吐，口親耶穌所在之地。事實上，這一切意味著祈禱操練要求動員人的整體—一肉軀和心靈；肉軀的感官和心靈的活動，進入同天主交往的活動中，操練來自天主，指向天主的信、望、愛三德。
於是想像力的活動簡單化，意象逐漸導致所謂“臨在感”—一認識的最高模式。心禱成為參與，使你生活在瞻仰的奧跡內，摘取奧跡為你提供的果實。思維活動漸趨直觀，既然隱而不見，無需推理的勞累，心靈在奧跡中對越臨在的天主，相逢會晤，此時無聲勝有聲。心靈所有官能各得其所，聖神的傾注順流而下。一片寧靜、和諧。

7．簡化的祈禱
    一旦操練成熟，柔和而又健全；各種能力，渾然一體。知行合於愛，以回應聖神臨在的召喚。心不外放，自我統一；無論高處深處，天主皆與我合而為一。單純一瞥的祈禱，持久而無需再三重復，或許活動也靜止，至少活動在意識領域內消逝，心靈停留在對天主的凝視和皈依中。
其實心靈常在活動。只是鍛煉功夫不費力了。也許不需要努力。心靈享受的自由自在，靈活的活動，並非努力的成果，而是天主聖神的恩賜，導致祈禱人全副心神集中於內心，全盤托出交於他的造物主天主。此時祈禱人的感受只是：“我屬於我的造物主天主，我的天主屬於我”。
心靈在祈禱中，心門敞開，天主的恩寵如海似潮滾滾而來。心靈與天主相知相識，親熱而又確切，心靈仍在信德領域內，但望德所向近在咫尺，愛德之火焚而不燒。信、望、愛之德行，瀕臨無聲無息之境，組成心靈的奮起，直向天主飛去。

8．祈禱的成功
    祈禱過程中心靈的進步，說明祈禱的成功；這是天主的恩寵和人的努力，相輔相成，天人協作而結出的果實。祈禱之初，心靈彙集、收斂一切官能的力量。初步操練功夫到了一定的熟練程度，祈禱的心靈便可以扶搖直上。當然並不否定當初採取的姿態。當開始努力於祈禱的操練時，天主的恩寵已經臨在，正待逐漸施展他的威能：祈禱自始至終是天人合作的成果。天、人兩方面的結合，猶如人的肉軀與心靈的結合，二者不可或缺其一；這一端極為重要，事關本質。非然者，人亦不成其為人，祈禱也不成為祈禱。因此，聖依納爵傳授的心術，要求我們面對祈禱功夫當取的態度，必需理解明白。
    成功的祈禱並不意味我們官能力量可以停止活動。天主聖神的臨在也沒有取消人體的能力機制。
    每次操練之初，聖依納爵提示，先祈求“我們的天主賜予恩寵”務使我心的向往、行動和操作，純粹導向事奉天主，讚頌他赫赫尊威的天主。“每日頌禱”開始：“上主，求你潔淨我的心靈，驅除一切……”承認我們一切靈修活動“常自主肇又賴主訖”，天主的恩寵自始自終居於主動地位，但事亦在人為，天主與人缺一不可。很明顯，我們一生的所作所為，始終是“常自主肇又賴主訖”。
聖依納爵的指示，直接涉及祈禱的操練功夫。納達神父傳達會祖的心術說：
        “祈禱中最需要慷慨，以人的整個心身，所有的能力
及行為，全部呈獻給天主”。
上面我們談到，我們自作主張，自以為一切行動之主，殊不知在天人之際的領域內，自由意志必須掌握心身的行動能力；但我們無力自控，首先需要思寵的助佑。我們一定要把輕舉妄動的傾向置於死地。正當的活動需要淨化，動力要從天主慈愛之心中汲取。在天主面前，全盤交出，自我遺棄；並非中止活動，而是自認渺小無能，接受天主的引導，求天主伸手援助，這都是人發揮能力的行動。否定比肯定需要更大的力量。“自我否定”，在智力上，情感上，意志上，都要化出強大的力氣。自勝者強，交出官能活動的自主權，反之就不成為祈禱。交出自主全部就是自勝。然而沒有天主的助佑，肯定做不到。倘非自願；天主的恩寵也無法施展其實力。自主權交出後，天主的恩寵才發揮其效能，但人也必需敞開心門。恩寵不但在我身上活動，並且通過我而活動。“沒有我，你們一事無成”（若十5）。人盡其力，待到天主的行動開始，人在天主內找到新的起點，作出新的努力，步步升高，天人常在合作。

9．祈禱無止境
    人自以為竭盡全力，往往同天主的會晤卻尚未開始。真正的祈禱是以心神來祈禱。在心神領域內，祈禱的途徑不一。可能在某種祈禱路上，在恩寵的影響下，人的努力到了一定的臨界線就停止。主動者是天主，人則完全處於被動地位。這樣的說法是存在的，也可能有這樣的事實。問題不屬於我們在此討論的範圍。在依納爵的視野內，要求的是祈禱功夫的淨化，並非祈禱功夫的中止。祈禱人始終須要作出努力的是：激發悟力或愛心的活動。
我們常強調人的心靈官能，受信、望、愛三德之光的照耀，活動在超性層面。操練進行的目標，在於適應天主的思想和基督的感情，領會基督及其教會的治理。再三實行信德、望德、愛德之功夫，簡化之甚而無須使用明晰的意志和表達的語言，常在天主聖寵的光照下，觀察一切事物。以天主為照明中心，一切又都回歸於中心：內心功夫受其檢驗、淨化、轉化直至與心靈的思潮匯合，同步同向而回歸於運籌宇宙的天主。
    祈禱之際操練功夫起初或許繁瑣艱困，但很快自行簡約而渾厚。心靈官能不是癱瘓而是煥發。心靈進入寧靜的意境，順服於天主，所行功夫越簡化則愈敦厚樸實。功夫的價值就在於此。心靈皈依天主，迎接降臨的聖神。聖神則進入心靈引導之，淨化之。這樣，既意識到這是心靈的功夫，同時又承認是活動在心靈內的天主的功夫。
    可見主動與被動是同一內心功夫的兩方面。人對天主行動的反應程度，決定天主在他內心自由行動的程度。天主的自由行動，絲毫不損害人的自由，反而增加其強度。人面對天主最大的誘惑；就是自作主張，行動上力爭主動，不甘自居被動；總是要獨立於天主，以維護“自我”的主權。在這種情況下，祈禱只是在天主面前裝腔做勢，矯揉造作，驕傲地自我表現，不成其為祈禱。反之，人之被動，損害天主行動的勁頭，祈禱就無精打采；心靈仍舊是一盤散沙，天主的恩澤空自流散，無從聚積。
祈禱末段，聖依納爵提示，心靈和造物主天主進行對話：是思想感情的交流，對話有說也有聽，心靈向天主對禱。操練成功，一腔熱情，滿溢於愛主之前，忠守操練的功夫，如今開花而結果；心靈隨手摘來品嘗，津津有味，鮮美無比。祈禱功夫告終，心情舒暢，滿懷聖神的興奮，其樂也融融。心靈活動更上一層樓，又是一個新的開端，充滿活力更富精神。我們具備了更高的價值標準，可以評價生活；信念更新而加強，幹勁更大，可以動手建設天主的事業，心靈各種神力處於平衡狀態：內心一片安寧。說明祈禱功夫是在天主聖神的領導下進行的。

10．祈禱的經驗
    祈禱而保持操練態度，產生經驗。祈禱操練者有初學，有進步者，也有熟練者。整個過程必須闡明分析，段落分明，後階段勝於前階段，前後各不相同，層面也有上下之分；但具體上，承前啟後，有發展而無間斷。
    祈禱初步操練功夫不可少，進步階段亦不可放棄操練。慣於與天主結合而生活的人，仍需努力繼續保持與天主的結合，活動上艱苦感可能減少，天主恩寵的衝力在加強。智力、情感、意志渾然一體，活動的目標一統於皈依天主。形象有助於抓住天主的事，但官能的活動性質沒有變更。祈禱總綱仍受“定家”、“求恩”、“對禱”三維的調節。
經驗層次不同，操練可以重復，節奏不變。熟練程度不同，練法必須相應而變：分辨能力，感覺的敏捷，愛的熱度，不但提高而且方式亦神化。

11．合路祈禱
值得指出的是：耶穌會的正式文件承認依納爵的《神操》裡，確實存在合路祈禱—一同天主結合的祈禱與心神操練同時並存。合路祈禱中，心靈官能的活動並未銷聲匿跡。至於說，什麼操練階段開始走上合路？要到“求得愛份的默觀”？是依納爵《神操》四期中的哪一期？出現合路祈禱或早或晚？問題是有但不是大問題，關係也不重要，不涉及本質。納達神父的經驗是：明路、合路祈禱出現在每天默想操練中。總之，無論在默想主題上，或是從中摘取的成果，心靈側重于致力淨化自己，克制偏情（淨路），或者修德以轉化生活（明路），或感到滿懷愛情只求與天主相結合（合路）。側重有偏，目的相同—一偕同基督、通過基督、在基督內，回歸造物的主天主而與之合而為一。
    靈修旅途可以分期，分階段。實際上每步路，三路祈禱俱在。路有分明，發生未必先後：側重不同，異路同歸：來自天主，自願回歸天主。懺悔、痊愈屬於淨路；知罪之惡性屬於明路；交出一切屬於合路；祈禱操練前進一步，合路成分逐漸增加。走上合路，心靈常與天主合而為一；依然應當反諸身，自認為回家的浪子。
    巴斯卡的《耶穌奧跡》一文，值得閱讀默想：
        耶穌：倘若你曾認識你的罪，就會喪失信心。
              —一主！我一定會喪失。因為根據你的肯定，
              我深信罪的惡劣。
        ．耶穌：不！因為你是從我這裡知道罪的惡劣，而我能
              治療你。我所說的話說明我願意治療你。你贖
              罪功夫前進一步，對罪的認識就深一層…•”所
              以要做補贖，為隱而未知之罪，也為知而不識
                其惡劣之罪。
              —一主！我一切都交付於你。
    蘇亞賴士神學家說的好：”淨、明、合三路的操練活動，各有本質的特徵。但三路未必，且不宜經常彼此無相互往來。”“淨路上必須有合路的風格，以中和其苦澀。”反過來說，操練者到了與天主結合的境界，重新把罪放在意識前面。
罪之為物，身在其中而不知；解脫之後才能知。聖人識罪，罪人不識罪。聖母識罪之所以徹底，因為她與罪絲毫不沾邊。基督與  罪勢不兩立，所以憐憫罪人。暗室中看不見塵埃，陽光照射下，纖  塵畢露，無處隱藏。明路回頭觀察罪惡，認識更透切，罪之惡愈益  顯彰；瞻仰十字聖架上洞開的耶穌聖心，悔改之意更為真切—一淨路，既探知之主愛之高、深、廣、闊，則信賴之心更為堅定而醇厚。—一合路。明路乎，淨路乎，合路乎，一個境界中三路俱全在。

12 、依納爵式的祈禱
    依納爵式的祈禱旅途自始至終常與主同行，常在恩寵的陽光下前進。始時，終點已在望；終時，沿路經驗常在積累中。記憶把“已往”放在眼前，增強視力；望德把“未來”提前放置在視野內，增強沖勁。依納爵要求操練者聚精會神，以全副心力集中在目前的現在的一段時間。實際上，意識掌握流動中的心靈變化，過去和將來的情景，盡收眼底。天人常在合作中，人一直在前進，直達旅途的終點：時間讓位于永恆。
巴斯卡Pascal的《紀念文》Memorial：“永恆的快樂取代一小時的操練。”誰能說他沒有接受過《神操》的影響？塵世風雲變幻，一場戰鬥，一局賭博。時間肯定是永恆生活的操練。世上祈禱始終是操練：準備的階段，自我塑造的過程，總結於“認識你，唯一的天主及你派遣來的耶穌基督。”（若十七3）時間已過，操練努力已不需要：“來吧！進入天主的懷中”，安享與天主聖三合而為一的天倫之樂。Vacabimus et videbimus空閒了，對越吧，無憂無慮，悠哉！悠哉！（奧斯定）。

13．依納爵式的祈禱培育使徒行動的靈魂
依納爵教導我們：實行祈禱的操練功夫能掌握體力心力，加以靈活應用而激發信、望、愛三德。與天主相結合，表現在與天主共意願，實現意願在於推動天國的來臨。願你的旨意奉行于人間，如同在天上，願你的救恩統治來臨於人間。用依納爵的話：建設天國於人間，亦即救世人的靈魂；而救靈亦即榮主。因為天主的光榮，顯現于世人，獲得永恆的生命。祈禱推動使徒的行動，使徒行動並不放棄祈禱。有使徒行動而無祈禱，猶如沒有靈魂的軀殼。沒有獻身於天主，承行主旨的祈禱，又何來使徒行動。
依納爵式的祈禱所以成為使徒行動的靈修心術，並非因為祈禱人常以使徒的具體行動為核心。祈禱時，心心念念唯實用定志是求，若果正如此，則祈禱人的心不在天主而在事業，很可能淪入內向自私。唯事業觀，很難不為個人的野心服務。法利塞人都是維護法律的積極分子。
    祈禱操練求得天主的恩寵，努力敞開心靈，迎接聖神從各渠道源源不斷湧入心靈。天父之神，所臨之處，天國也降臨其間，召喚祈禱人關心天國的進行。肉軀的病痛，心靈的哀愁，迷途的亡羊，甚至戰鬥的無神主義者，反宗教的戰士，也在向他發出無聲的哀求。同一恩寵開啟祈禱人之心，以天國進行的需要放在心目之前，祈禱引伸到愛的事業。
    受洗後的耶穌，受聖神的驅使退居曠野祈禱，接受魔鬼的考驗。他的一生常受聖神的指示而祈禱而行動。在祈禱中心靈的活動延伸到事業的活動：一切活動都受聖神的領導，投身受造之物，實施其使用價值于天國事業，而天國的建設事業又催促行路人常與天主同行。納達神父的祈禱行動循環論，闡明行動為祈禱的必然後果，以及行動於祈禱的反饋作用。主耶穌在宣講福音—一行動之後，常退出人群，單獨一人在僻靜處，或上山與天主會晤。有時，主捨棄一人的祈禱功夫，繼續為無牧之羊—一群眾—一宣講福音，他的心時時與天父同在，“我不孤獨，因為我常承行父的旨意。”
依納爵從世俗的虛幻中醒來，自獻於救主基督之後，只求做基督日益親密的知心侍從，日益忠誠地留在基督身邊，日益勤懇地協助基督建設天國於人世間；同基督一樣，常獨自一人，在聖神內與天主對越會晤，同時又心如煎熬採取使徒行動，傳播福音於天之涯地之角。他傳授的祈禱操練心術，並非先作操練而後進行祈禱。要知依納爵的《神操》就是祈禱，是操練構成的祈禱。祈禱人最強有力的活動，在於自我否定。人的主動日益隱退：若翰渺小下去，讓耶穌彰顯出來。在天主恩寵的主動前，人的主動轉為被動，主動引退；天主的恩寵必將解放我，跳出“自我”的小圈子，我的體力、心力，得以自由自在地與天主交往，促膝共話，到處報告天國來臨的好消息。
    依納爵式的祈禱心術是“準備和安排”心靈，目的都在於“尋求和獲得”天主：
        上與三一的天主邀遊，中紮根於基督的聖心而奠基於
    愛，下在萬有中尋到天主而在別人身上奉事天主；承行主
    旨，建設基督之國，救靈而榮主，願天主之名永受讚美。
      亞孟。
                         

1994年7 月 CYT編譯TG整理