香港是一個多元化的現代大都會，有不同的宗教、文化、傳統和意識型態。基督徒（包括天主教徒和更正教徒）總數約佔全港人口的百分之十左右。九七後，連同中國內地的基督徒，信基督的人將佔全國人口的百分之一；若單以天主教徒而論，比例將會更小。
但香港的天主教徒在社會的影響力，卻是大於它在社會上所佔的人口比例。以學校教育來說，它擁有約三百所中、小、幼的學校，幾佔全港學校的四分之一。事實上，按所投入的人力與物力資源來說，辦學佔天主教在香港的三大事業之首（其餘兩大事業為社會福利和堂區牧民）。
天主教學校在香港有十分悠久的歷史，它們幾乎是與殖民地歷史同時開始的。但今日的天主教學校卻面臨相當大的挑戰，尤其在教授聖經或教授倫理 / 道德 / 公民教育的選擇上。
天主教辦學的困局在於它廁身在一個多元化的處境中，而它本身又不過是一個少數。它的出路則在於它能否對信仰、對教會存在意義重新了解，對傳教或傳福音的分野有更清楚的界定。這一切都會影響教會在辦學上應教授聖經或教授倫理 / 道德 / 公民教育的選擇。

一、天主教的信仰——走人的路
天主教對信仰和對教會的認識，確定它如何去信和如何去傳揚這個教會——包括教會如何「利用」辦學去傳教。
信仰的重點是生活，而生活的基礎是愛。我們信得更深，就是為了愛得更徹底。天主教教宗若望保祿二世在他的「百年」通諭中，強調「屬神」的教會要走「屬人」的路；正因為教會是屬「神」的，所以它十分屬「人」。
通諭說：「人是教會要滿全自己的使命時所行的唯一路由……教會全部的豐富訓導正集中於人……鑑於人在現社會涉及極為複雜的關係網，故教會的社會訓導同樣把焦點放在人的身上。有關人的各種科學與哲學探索，都有助解釋人在社會的主位，並使其更加了解到作為「社會人」的自己……教會的社會訓導汲取科學與哲學的貢獻，並幫助人走上救恩之途。」（百年53、54）
聖經的啟示也十分清楚，它是以「人」及以「愛」為中心的：
「凡有愛的，都是生於天主，也認識天主；那不愛的也不認識天主。因為天主是愛……那存留在愛內的，就存留在天主內，天主也存留在他內。」（若壹四7∼8，16）
「那不愛自己所看見的弟兄的，就不能愛自己所看不見的天主。」（若壹四20）
「不是凡說『主啊！主啊！』的人，就能進天國；而是那承行我在天之父旨意的人，才能進天國。」（瑪七21）
「凡你們對我這些最小兄弟中的一個所做的，就是對我做的……凡你們沒有給這些最小中的一個做的，便是沒有給我做。這些人要進入永罰，而那些義人卻要進入永生。」（瑪廿五40，45∼46）
「純潔無瑕的虔誠，就是照顧在患難中的孤兒和寡婦。」（雅一26）
「如同我（耶穌）愛了你們，你們也該『彼此』相愛。」（若十三34）

二、教育——全人的發展
如果信仰是走人的路，那麼天主教的教育便應指向全人的發展。一九七七年梵蒂岡教育部發出的文件「天主教學校」清楚的說：
「我們絕不能忘記，在學校中授課的目的是教育，就是從內心發展人性，剷除那些阻止他建立完美人格的障礙。學校應該根據此原則為出發點，即是教育計劃應導向整個人格的成長。」（天主教學校29）
不少教會學校以為教會辦學的首要目的是傳教，教育不過是一種工具。但文件卻清楚指出：
「如果將各學科視為信仰的附屬品，或作為講授如何為宗教辯護的有利工具，那便是錯誤的。各項科目促使學生吸收技能、知識、理性探討的方法，以及對於倫理、社會應有的態度。這一切都是為了幫助他們發展人格，並引導他們在社會團體中成為積極的一員。」（仝上39）
至於教育的方法和方向則是：
「學校是藉著有系統的方法，以及對於文化作具有批判性的吸收，以達成完整的教育的處所……藉著與文化遺產的交流，而產生完整的教育的優良地點。」
目的是使學生能：
「將所學習的配合到他們所熟悉的真實生活的狀況中……學校當鼓勵學生們透過活潑的理解以運用他們的睿智，而培養清晰的頭腦與創造力。這樣必然幫助學生領會到自身經驗的意義及經驗中的真理。」（仝上26，27）

三、全人發展的基礎——道德與公民教育
但天主教存在的目的也不是為了辦學！天主教學校更不能只是教人以謀生的技能，而對人生的意義毫無主見，或對提昇生命的素質毫無幫助。道德與公民教育因此成了天主教教育不可或缺的一環。
在天主教的自我意識中，它相信自己是地上的鹽、世界的光和社會的酵母，有回應人類渴求和社會具體需要的責任。面對今日不少香港人的精神狀態，下列的名詞或描寫也許是大家都熟悉：九七大限、末世風情；視短期物質利益回報比家庭、道德更重要；不求天長地久，只求眼前「過癮」；對今日及未來都感到無能、無奈；無厘頭、不認真；不會思想、不願思想、鄙視思想；不要道德，嘲諷道德；做人無所守、無所堅持；自我中心、自私自利，不關心別人；消費主義、無限制的享樂、歡樂今宵；深感人生空虛、寂寞、無意義……面對這種現狀，教會有重建道德文明和精神價值的責任，公教學校在這方面責無旁貸。
因此「天主教學校」說：「學校就其為教育的機構而言，主要的職責之一就是負起道德方面的責任，以具體地喚起個人內在心靈的活力，並協助每一個人達到倫理方面的自由。」（仝上30）
一九八八年梵蒂岡公教教育部也頒發過另一份文件「天主教學校教育的宗教幅度」（以下簡稱「宗教幅度」），它描寫在轉變的世界中的青年人的情況：
他們有很廣泛而多元的知識，然而未能適當地處理和選擇所學得的知識。他們常常沒有足夠的判斷能力去分辨是非；得不到必須的宗教和道德準則，使他們在面對社會風氣習慣時，也能保持客觀和獨立。他們生活在單一層次的宇宙裡（即平面的人生），其唯一準繩是實際用途，而唯一的價值也就是經濟與科技。有些青年人則生活在一個沒有真正人際關係的環境中，要忍受孤寂，並且缺乏愛。他們對未知的將來感到非常憂慮，價值觀一片混亂，非常害怕核子、失業、婚姻失敗、貧窮等問題。內心的憂慮與不安逐漸使他們只集中自我。當他們未能在生命中找到任何意義，或是要逃避孤寂感時，便會沉迷酒精、毒品、性愛、標奇立異等。（參考「宗教幅度」9-13）
這一切都標誌著，今日青年人十分需要道德和公民教育，系統化的、完整的、全面的、嚴肅的、有深度的、能幫助他們進入未來社會的道德和公民教育。

四、少數者的任務——作社會的先驅
天主教梵蒂岡第二屆大公會議形容天主教是「與天主親密結合，以及全人類彼此團結的記號和工具」（教會憲章1）。換句話說，教會在與神的關係，及與人的關係上，應該相似十字架的形狀：在縱線上致力於天人的合一，在橫線上則尋求人與人之間的共融。它本身應是一個這樣的「記號」，而且還應為此而奮鬥。但教會始終是一個少數；二千年來發展的結果，仍未能使基督徒的總人數超過全球人口的半數。耶穌二千年前形容他的門徒是「小小的羊群」，今日仍然十分正確，至少在亞洲。
少數者的教會可作什麼？它可作光、鹽和酵母。上述三者都是可以在大環境中起作用的少數。一點燭光可以驅逐黑暗，一座燈塔可以導航，一點鹽可以使一大碗湯有了味道，一點點的酵母可以使一團麵粉變成鬆化的麵包。
人類的內部運作似乎也是如此。聽音樂的人多，音樂家少；欣賞藝術的人多，藝術家少；穿衣服的人多，裁縫少；吃飯的人多，廚師少……在很大的程度上，我們也可以說，活著的人多，懂得生活藝術的人少，有能力提高生活品質的人更少。作為社會的「先驅」，教會必須在生活的品質上發生推動的作用；教育便是它在這方面的努力和嘗試。
為達到上述的目的，教會要朝著下述方向走去：
1.求同存異
為要成為團結人類的工具，教會絕不應以老大哥和救世主自居。我們相信在這多元化的社會中，一切的真、善、美都是來自那位唯一的「真、善、美」——天主，不管你如何稱呼祂（或是否相信祂）。我們相信所有文化、所有宗教都有各自的優點和缺點。梵蒂岡大公會議便曾經形容天主教是個「旅途中的教會」（教會憲章6，50），要不斷「更新、潔煉」（仝上4，8），要努力「邁向真理」（仝上4）。雖然教會自覺擁有真理，是「至一、至聖、至公、從宗徒傳下來的」，「在信仰上不能錯誤」（仝上12），負有「宣講福音、訓導萬民」的責任，但它亦同時承認，「在此教會組織以外，仍有許多聖化及真理的要素存在。」（仝上8）因此，對話、交談、互補、互相欣賞、求同存異，便是一個活在多元化社會的公民或任何組織都應有的態度。因此道德的標準不能單單基於某一個宗教的經典或傳統，關心的範圍也要顧及各方的需要。
2.找尋另類的抗衡文化
如果我在上面第三節中，有關今日青年人思想狀況的描寫是正確的話，那麼，針對這情況而實施的道德與公民教育，便是當務之急了。
青年人喜歡合模，以肯定自己的身份；他們自覺年輕，以為自己在世上有無盡的光陰可以消耗；他們喜歡享樂（這完全是正確的！）但以為只有一種享樂的方式。這都需要教育。青年人需要清楚的認識，通往快樂人生之路有很多條，我們不必合模；我們應該享樂，卻毋需浪費青春。有了正確的人生觀，建立起良好而持久的人際關係，有深度的內心生活，保持與大自然的和諧，對社會和歷史都有所承擔……這一切都是通往幸福的大門，公教教育要毫不猶疑地鼓勵青年人向這目標走去。

五、傳福音與傳教的分別
所有宗教都關注「傳教」的問題，以招攬更多的信徒，擴大自己的影響力。但天主教更關注的是「傳福音」的問題，使更多人能度更豐盛的生命。
「天主教學校」文件指出：「天主教學校應當培養具有責任感與修養的人，能夠按照良心的指引，自由地做抉擇。」（天主教學校31）
天主教學校如果要教授教義，目的也是「逐步培養學生的良知，修成基本而恆久的德行，特別是愛德，因為愛德可說是賞賜生命的精神，它使具有德行的人，轉變為基督的人……基督化的人。」（仝上47）「基督化的人」就「人」，是一個百分百的「人」。
文件繼續說：「福音教育工作是教育過程中的基本要素，因為它引導學生有意識地選擇一種負責而適當的生活方式。」（仝上49）
「天主教學校教育的宗教幅度」文件亦指出，教會要「透過天主教學校傳揚福音、教育青年，並努力為其成員培養健康與道德的生活方式。」（宗教幅度34）
在這教育過程中，學校要「瀰漫著福音精神；充滿愛與自由……理想必須轉化為事實，思想和生活方式應彰明福音精神，將學校演變為家庭，由一個機構變成一個團體。」（宗教幅度25，29，31）
文件認為傳福音應包括一切人性的和公民的價值，「因此，傳統的公民價值，如自由、公義、敬義、追求社會發展等都包含在學校目標之內；學校生活則見證上述價值。」（仝上45）
換句話說，傳福音就是要「指向人性的內在轉化和更新」（仝上66），這人性當然是包括有個人的和社會的幅度。

六、道德與公民教育的具體實施原則
今日在一個多元化社會中的道德教育，已不可能只是一種教人讀聖經的、狹義的宗教教育。天主教不能不教聖經，但不應把聖經當作主體；天主教要教的是如何做人，而聖經則是一個見證。如果生活是甲，聖經是乙，公教教育不應是以乙為主而帶出甲，反而應是以甲為主而以乙為證。同樣的內容，同樣的分量，但意義卻是完全的不同。此外，道德與公民教育在實施時，還應顧及下列原則：
1.不是德目教育
道德與公民教育不是單單教人做「好孩子」，所以只是給學生灌輸一些德目，或單是和學生討論一些他們生活上的問題，如交友、使用金錢、毒品等問題是不夠的。道德與公民教育是一個學科、一門學問，一套幫助學生面對人生的方法。用「宗教幅度」文件的觀點來說，道德與公民教育需要「一套基督徒倫理系統」。（宗教幅度82）
2.人文科學
德育本來是指向「全人」的發展，因此一切有助於「人」成長的學問，都是德育的材料。我個人在拙著《中學倫理教育課程》（群居、探索、修身、新民等；台灣版名稱為群己關係、倫理之路、身心成長、現代公民等）中，特別選擇了社會學、心理學、邏輯學和政治學等人文科學作基礎，便是基於這一信念。「宗教幅度」文件也認為，宗教學科應與其他學科保持連繫，「好使人類知識與宗教意識之間得到協調。」（宗教幅度70）文件特別指出人學、生物學、心理學、社會學、哲學等的價值，因為它們可以「向學生提供人類個體的完整圖象」（仝上55），學生藉此還可進一步「逐漸深入明白『人』的觀念所包含的意義：才智與意願、自由與感受、有能力成為活躍與富創造力的人、賦予權利與義務的個體、接受人際關係、在世界上肩負特殊的使命。」（仝上55）在這過程中，學生可「利用有系統的方法，找尋回應有關人類、世界、天主等問題的最佳答案……帶領人類智慧接觸神聖智慧。」（仝上57）此外，還應協助學生認識歷史的整體，使「學生在注視人類歷史的整個圖象時，會看到文明的發展，並認識經濟發展、人類自由、國際間合作等過程……和人類在此所付出的掙扎。」（仝上59）這樣也回答了道德與公民教育是一門很嚴肅和有系統的學問。
3.中國文化
「宗教幅度」文件認為，「天主教學校要協助學生意識信仰與人類文化之間所存在的關係。」（仝上51）梵蒂岡大公會議的「教會憲章」也說：「教會的工作，就是要使人心靈中與各民族的禮教文化中所蘊藏的美善，不僅不受損失，反而得到醫治、提高、而達於極致。」（教會憲章17）梵二的「教會在現代世界牧職憲章」繼續說：「信友在走向天國期間，肯定人類文化佔有卓絕的位置，有助提高人類對於真、善、美的理解力，對於普遍價值的判斷力。文化使人的心神更能擺脫世物的奴役，更易高舉自身，奉事並靜觀造物真主……天主曾依照各時代所有文化，而發表了談話。同樣，教會亦曾利用不同文化，向萬民宣講福音。教會深入並生活於各式文化中，結果是教會本身及各民族的文化內容，益加豐富。」（現代憲章57，58）基於同樣原因，香港主教胡振中樞機在他的一九八四年「有關香港前途聲明」中這樣說：「身為中國人，感到驕傲，引以為榮。中國歷史源遠流長，文化博大精深。其高尚的倫理價值、人生理想，天主教會一再推崇。」所以他在他的「邁向光輝的十年」（1989）牧函中，亦強調了天主教學校應「努力提高倫理教育及民主教育，並須深入了解和尊重中國文化，及認真考慮以中文為教學媒介。」
4.福音精神
但天主教不是一個純粹的人的組織，它最後要導向的是耶穌基督。這並不是要人人相信基督，而是人人要快快樂樂的去生活。福音所表達的絕不是一本書，而是一種精神；耶穌要傳的也不是一個宗教，而是一個正義、仁愛、和平的「天國」。教會要懷抱信仰，也要活出信仰。在道德與公民教育中引用聖經，是為了突出道德範疇中的另一個角度，為喜歡合模的現代人提供多一個另類。「宗教幅度」文件希望公教學校能「植根於福音，並從福音吸取靈感和力量。」（宗教幅度47）儘管天主教尊重一切文化，但「成熟的信仰必須能夠分辨並拒絕那些傷害人類尊嚴、違背福音精神的文化反價值……在信仰光照下，闡釋人類文化並給予指示。」（仝上52）
5.實踐體驗
真正的道德與公民教育也不只是一堆知識。它最後要培養的是一個有道德感、責任感、承擔感的人，對自己、對別人、對世界、對發生在自己周圍的事物都有客觀而全面的認識，有能力面對生活的挑戰，在面對自己、他人、社會時，都能拿捏適當的分寸，度一個積極而快樂的生命。這要求學生能有機會去面對外面真實的世界，體驗生命，並分析、回顧、反省和了解生命。在這方面，參觀、訪問、實地視察、體驗生活、各種交流活動、甚至小組動力等等，都有助於道德與公民教育的施行。
6.由經師到人師
在道德與公民教育中，教師是極為關鍵性的人物。他們不單要做經師去教授知識，還要做人師去啟發學生做人之道。他們必須為他們所教授的作見證，「就是把課堂的內容生活出來……使學生能在教師身上認識到真正的人性的品格。教師須效法基督，活出做人的意義。這包括愛護、機智、諒解、堅強的精神、公平的判斷、耐心聆聽別人並謹慎回應，最後，能參與個人聚會以及與學生交談。如教師對基督徒境況有清晰的遠見並配合生活，便能幫助年青人發展類似的遠見，且在學生實踐時，給予所需的啟迪。」（宗教幅度96）

（香港中文大學主辦「道德與公民教育國際研討會」一九九三年十一月十九日至廿二日）

筆者按語：
台灣正在不斷開放，教會亦慶幸有機會在自己辦的學校中加進「宗教教育」。當我參加這次研討會時，我卻發現了兩件頗值得深思的事。其一，是新加坡一位講者指出，在多元化的星洲，他們曾努力引進「宗教教育」，現在則被迫放棄，因為宗教本身很少有多元化和互相接納的胸襟。其二，是筆者本文引起了大陸學者強烈的共鳴，他們共有十人，來自華南、北京、南京、長春、華中、華東六間師大，及上海教育學院。他們還有意（或已決定）邀請筆者將來往他們的院校談這一類的道德教育問題。其實香港教區也正為「宗教教育」或「倫理教育」的抉擇而煩惱，但筆者深信，本文的方向和內容，不單符合福音精神，而且有益於建設一個多元化的社會，並在其中作鹽、作光。