簡介靈修與基督靈修
徐可之
引言
多年來一直在靈心成長、體驗，以及整合等各方面，不斷留心努力，並將所獲得的一些粗淺心得，隨時以獻曝的愚誠提供給大家分享、印證。對於一些「觀念」上的問題，大都略過不談，或刻意避免涉及。因為這些問題，一方面談起來相當乾枯乏味，同時另一方面，為一般的靈修「實用」，又幾乎都是可有可無。就如形上學所探討的何謂「存有」，聖事神學所講論的餅酒如何「變質」等，其本身雖然精深奧妙，但為一般人的生活與信仰來說，知與不知，又有什麼影響呢？當然為這方面的專業人士，或對這些問題有濃厚興趣者，此種探討與論著那就非常寶貴重要了。對靈修上的一些觀念，基本上可說也是如此。一兩年前（1990—91）由於《神學辭典》的需要，必須在這方面用「心」作一番整理和表達。現在將其中有關靈修的幾個「條目」編連在一起，並在編輯主任的認可之下，先在此刊出給「有興趣」的兄弟姐妹分享。綱要如下：
一 靈修的廣泛內涵
二 基督靈修真諦
三 基督靈修的一體多元
（一）西方靈修
（二）東方靈修
（三）修院靈修
（四）教友靈修
一 靈修的廣泛內涵
靈修（Spirituality）或神修（六十年代以前通常都用神修）是指身心修養的專門學識與習修過程。由於對「人」的存在和其終極嚮往有不同的認知與信念（不同的哲學思想與宗教信仰），因而對靈修的理論與實踐也有很多不同學說與宗派。比如基督靈修、儒家靈修、佛教靈修等。但就靈修本質而言，一般都包括下列三點：（一）人為萬物之靈，是一個有「靈」性、有精「神」的存在；（二）人性有其天然的終極嚮往與圓滿，靈「修」就是要幫助人修持身心，以到達此終極圓滿；（三）修持身心的具體方法與步驟，由初學入門到心靈長大成熟。在此共同的架構中，當然仍有很多不同，尤其對人性終極圓滿的修成與實現，更有著本質上的差異。從整體來看，可說有人性超越與自性圓融兩種不同信念與實踐。試分別簡述如下。
（一）人性超越
此種信念下、實踐中的靈修，首先是肯定人性自天，人有其天然的根源，所以人性自有其受之於天的「當循之道」。靈修就是要使人遵照此當循之道而生活，日漸呈現出人性的原本真貌，以達到天人合一的圓滿境界。中國文化中的「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」（中庸），言簡意賅，指出了此種靈修的最基本信念。如果再將此「修」道落實於「在明明德，在親民，在止於至善」（大學），那就是儒家修持的基本過程與終極圓滿。在此整個過程中，人與天常是相通的。「修」的起點是「在明明德」—明白看清人性本有的天賦「明德」；說得更具體一些，就是清楚體驗到「惻隱、羞惡、辭讓、是非之心，人皆有之」（孟子）。進而依此「明德」而生活，並推己及人—「在親民」（即在生活中逐漸養成「四海之內皆兄弟」的大同胸懷）。最後此種「盡性知天」的靈修終點是「在止於至善」—天人合一，就是人與其根源「至善」合而為一，「止」於天人共融的圓滿境界。
（二）自性圓融
此種靈修的基本信念可用成語「自求多福」來表達，肯定一切都是操之在我。人性的終極圓滿就是人性自身的充分實現，不必過問人性之上是否更有其他存在，尤其是超越人性的至高存在；有些學說更明言否定此超越人性的至高存在。前者如狹義的人文主義，後者如唯理、實證、唯物等哲學思想與信念。就靈修整體來說，佛教的修持對此有相當徹底的信念與實踐。只要努力修行，人人可以成佛—這是佛教對人性的徹底肯定。但在人性之上，佛教靈修否定有神（造物主）的存在，也不相信人有不死不滅的靈魂。所以「佛教是徹底的無神論者」（聖嚴法師），但絕非唯物論者，因為「佛教相信：生命的因素是永恆的，就是精神不滅—沒有開始也沒有終結；本來如此，這就是生命的實際情況」（同前）。至於「見性成佛」的修持之道，最基本的實踐是「諸惡莫作」（戒絕殺生、偷盜、淫亂、妄語等），進而「眾善奉行」（比如救生、布施、誠實、慈悲等）；這樣使自己的六根日益清淨，心目逐漸明亮，終能解脫一切煩惱，而到達「我、法皆空」的真如境界。
二 基督靈修真諦
基督靈修（Christian Spirituality）是指依照基督所顯示的「生活規範」，而逐漸建立起來的身心修養的專門學識與習修過程。就動態方面來說，就是效法基督——依照其生活典範而生活；以靜態而言，即是集合這些生活經驗而逐漸整合為修持身心的專門學識——靈修學或靈修神學。說得更具體一些，一個基督徒的靈修生活，就是依照福音聖訓與教會傳承，在基督奧體（教會）內積極成長，以到達天人合一的終極圓滿。其發展情況可分為五點，簡述如下。
（一）人藉著洗禮，由水和聖神而「生」為天父的子女；努力使此「新生命」積極成長茁壯，因而在生活中能日益呈現出天父子女的真正面貌，這就是基督徒靈修的基本內涵，也是天主子女的天賦使命與責任。但是人性自身的情慾衝動，和周遭環境中的不良風氣與各種污染，都能影響、甚至傷害、破壞此新生命的積極成長。所以（二）必須勝過這些阻礙與困難，使天主子女的生命不受到污染和傷害。基督以身作則，給我們樹立了克勝困難、誘惑的生活典範：對生活需要的過分掛慮，對人際熱情、讚賞的渴求與把持不捨，對財富、尊榮、權勢的貪、迷、甚至崇拜，基督皆以「經上記載」（天父的訓誨與心願）為準則，一一予以克除戰勝（參閱瑪四1—11），清楚顯示出「父的愛子」的天然真容與胸懷——一心常作父所喜悅的事，完全依照父的心願而生活（參閱若八25—30）。基督徒為戰勝傳統中所說的三仇（魔鬼、世俗、肉身），自古迄今，雖在方式上頗有不同之處，但基本上莫不以此「愛子典範」為依歸，今天的靈修趨勢更是如此。
（三）除消極的「不可與此世同化」（羅十二2）外，當然更要積極地「穿上新人—懷有基督所懷有的心情」（弗四23—24，斐二5）。其中最重要的是生活真實，「以心神以真誠朝拜父」（若四23），即使為此信仰而遭受迫害，甚或犧牲性命也在所不辭（教會傳承對此一直十分重視，認為此種捨生致命，是「穿上基督」的最好明証）。同時要對人，所有的人，一視同「人」，甚且「應當愛你們的仇人，為迫害你們的人祈禱」（瑪五44）；如此的「以善勝惡」，自然會發光照耀，「使他們看到你們的善行，光榮你們的在天之父」（瑪五16）基督徒靈修的內在活力和基督奧體的不斷成長茁壯，其秘訣就是在此，古今皆然，四海攸同。
（四）此活力的根源是基督，人必須與基督合而為一，才能活力充沛，「正如葡萄枝若不留在葡萄樹上，憑自己不能結果實，你們若不住在我內，也一無所能」（若十五4）。和基督結合為一的方法，主要是藉著虔心祈禱與勤領聖事，尤其是聖體與和好兩件聖事。在感恩聖祭中，基督使自己的體血成為飲食，讓我們吃下去、喝下去；使我們與祂有真實的生命交流和共融，同時也使我們彼此之間，因著祂、在祂內，有同樣的合一與共融（就如葡萄樹之喻所表達的一樣）。藉此「生命之糧」的滋養，我們自己的生命（我們的才能、時間、所有、所是）也自當變成「飲食」，甘心給需要的人「吃、喝」取用，「因為祂為我們捨棄了自己的生命，我們也應當為弟兄們捨棄生命」（若壹三16）—生命的通傳、發展、成熟、圓融，就是這樣培育、長成的。在和好聖事中，基督使我們體驗祂的完全接納和寬恕—「不是健康的人需要醫生，而是有病的人；我不是來召義人，而是來召罪人」（瑪九12—13）。藉著基督的不斷接納、寬恕、建立，我們對自己以及彼此之間，也自然會學得更能接納寬恕，相互支持建立，逐漸流露出與基督成為一體的手足之情。當然，聖事的功效是在日常生活中，藉著虔誠的讀經、祈禱而發揮出來。除個人的「進入內室，向暗中之父祈禱」以外，還有團體性的聚會分享，「彼此教導規勸，以聖詠、詩詞，和屬神的歌曲，在你們內懷著感恩之情歌頌天主」（哥三16）。
（五）梵蒂岡第二屆大公會議（1962—1965）強調教會整體的靈修革新與成長，不僅是聖職人士和修會團體，而是所有信友都蒙召為「聖徒」，每人在其不同的生活中都有活出「基督全德」（天主子女的真正面貌）的天賦使命與責任。大會也同時強調指出，此種修德成聖並非只為獨善其身，而是要兼善天下—教會整體都應盡力，將「福音」（生命的好消息）帶給尚未「認識天父和祂所派遣來的耶穌基督」的兄弟姐妹。在梵二後的靈修革新努力中，就如教會在其不同時代的成長過程中一樣，也及時出現一些「運動」與團體，來推動教會靈修更能配合時空的具體需要而成長發展（比如基督活力、聖神同禱、普世博愛、在俗團體、泰澤祈禱等）。所以基督徒的靈修，就整體來看，常是這樣在基督奧體內，藉著聖神的引導和推動，走向與天父的圓通與共融—人性所渴望的「天人合一」為終極圓滿。
以上所述，都是依據天主教會的靈修實況，至於十六世紀以來所形成的許多基督信仰派別（在我國通稱之為基督教），其個別靈修情況此處無法論及。
三 基督靈修的一體多元
（一）西方靈修（Western Spirituality）
「西方」在教會的傳統中，一般是指以羅馬為中心的拉丁語系地區，今天更是指歐洲和北美。拉丁和盎格魯撒克森語系的文化思想型態，和在宗教信仰與靈修生活的表達方式上，自然和東方有相當的差異。在此特別指出它和中國文化為靈修之間的差異，其他自可不言而喻。
西方思想型態著重於理性分析，所以在靈修生活的祈禱方面也是以「三司默想」為主；而且在講解上，可將記憶、理智、意志的功能分析得清清楚楚，使初學默想的人很容易感到條理分明，有路可循。而東方則強調用「心」，要人去心領神會；所以教人「靜坐」，去慢慢體驗，使人逐漸「空」下心來，為能「看」到真相——明心見性和盡性知天的本意就是在此。對克修工夫來說，西方的「悔罪修德」的基本模式是：先將罪的本質與醜惡（或德行的尊貴與美好）分析清楚，然後再分別以相對的方法，一一予以克除（或加以修練培養）。比如驕傲，先界定其本質為何，然後指出其醜惡可怕，其不同等級以及其為害之大小輕重等，最後列舉其克除方法（由小而大，由淺入深，一一予以克除）。東方的「克己復禮」是先從人性本身開始，教人「率性—修道」，使人遵照「天性」而生活。在人的天性中就有「惻隱、羞惡、辭讓、是非」之心，所以「人」在生活中應彰顯此天賦「明德」，不然的話，「人之所以異於禽獸者」還有什麼呢（孟子離婁下）？所以東方是教人怦然「心動」而奮起力行，是由心動到力行—誠於中而形於外。西方則是以「理智」的清晰、明亮，來說服、推動「意志」去努力獲得，而且是志在必得。在認知過程上，西方是鎖定目標，弄得一清二楚（就如西方醫學，手有病治手，腳有病醫腳，清楚了當）。而東方常是先看「整體」，要人從「根、本」上著手；就如治病主要是將「血氣打通」，疾病自會痊癒。
在此只是指出東西靈修的方式不同，並無任何褒貶之意。相反，此二者更可相互截長補短，整合為更完美的靈修方法。說得更清楚一點，理性分析是西方靈修工夫的特徵與「天性」，過去對「悔罪修德」是如此，今天所強調的「價值內在化」仍是如此—天性使然，應以之為榮。東方則注目於「整觀」全體，使人以「心」去體認人的天性真相；「克己復禮」就是依照天性而活一個真「人」的生活，使自己逐漸成為一個「真人」。在克修方面，西方的分析透徹，目標明朗，大有助於東方的籠統概括、模糊不清的困難與不足（尤是於靈修生活的淨化階段）。東方的反身而誠，靜觀自得，很能調整西方的分析太多，過於講「效率」的靈修努力，特別是在明化階段中。一旦進入「合一」境界，雙方的分別與特徵也就微不足道了—因為真正的合一體驗，只能心領神會，是無法以語言清楚表達的。（至於禮儀上的不同表達，由於梵二對本位化的努力推動，東西方各在其不同的「盡性」發展中，彼此都能獲取互補的功效，甚或更好的整合）。
（二）東方靈修（Eastern Spirituality）
教會傳統中所說的東方是沿用古代羅馬帝國的說法（東方以拜占庭為中心，西方以羅馬為中心），如以語言來分，就是指希臘和閃族語言的地區（以色列、敘利亞、阿剌伯、美索不達米亞等）。和西方拉丁教會相比的話，這些地區的靈修生活，自然有其顯著不同的表達方式—因而也稱之為東方靈修。但今天所說的東力更包括中國、印度等亞洲地區（就如現在說西方，不僅指歐洲各國，也包括北美在內）。所以在此先簡短說明一般所說的東方靈修（近東或中東），然後再介紹一下今天所指的東方靈修（遠東或東亞）。
1.東方靈修（近東或中東）
東方教會的禮儀可說是他們靈修生活的具體說明。一般來說，他們多利用有形事物來象徵所舉行的奧跡，比如圖像、燭光、多次獻香、美麗的詩歌、不斷的詠唱等。禮儀的中心自然是基督的生活奧跡—逾越奧跡。參加禮儀者聚成「基督的身體」，共同向天父表達感恩與讚頌，具體實行「天主子民的工作」—希臘文「禮儀」的原意就是「民眾的工作」。在感恩聖祭中大家和生活的基督合而為一，藉著分享同一的「生命之糧」而有生命的交流與共融。東方的禮儀和祈禱常很生動地宣示未來—熱切期待基督的光榮來臨和宇宙的萬象更新。這不僅是末世信仰（基督再來）的生活傳承，更是為旅途中的天主子民，多次是由於社會環境不利而遭受困難痛苦的子民，成為面對生活挑戰的活力泉源。藉著「合一之神」的推動，使他們對周遭的分裂、仇恨，能一直懷有「終將和諧統一」的希望。
在祈禱生活上，東方靈修更是用「心」去體驗；強調進入內心的「寧靜」去默觀、體驗（Contemplate and experience）天主的臨在。此種體驗常含有神秘意味，因為是人在心靈深處和「生命根源」的直接接觸，是每人親身去體驗「居住」在自己心靈深處的天主聖三—這只能以「心、神」去領會，無法用言語來表達，有時完全是無可言傳。當然，為達成這樣的默觀祈禱，東方靈修有其自古相傳的「淨心法」，教人如何有效地克制偏情（Passions），逐漸使身心整合為一而達到「中和」（apatheia-passionlessness）。此外東方靈修也很重視聖像敬禮（Icons），尤其是天主之母的聖像。在此所表達的更是畫中人物的「神情與心境」（spirituality），使在像前祈禱的人能藉此而舉「心」向上，渴望進入、懷有（相似）如此「屬神」的靈心境況。其最終目的當然是藉著有形事物的幫助，而達成與無形天主的合一。
2.東方靈修（遠東或東亞）
近幾十年來，尤其是梵二大公會議之後，教會靈修方面興起一股「汲取東方靈修精華」的熱潮。對中國教會來說，《相逢寧靜中》（1979），《無聲之樂》（1979），《中國靈修芻議》（1978），《吉光片羽》（1989）等幾本譯、著（均為光啟社出版），都是這努力汲取與整合的實例。但就靈修內涵而言，禪宗與老莊的體驗與理想，應可在教會的正統默觀生活中，尋獲徹底的整合與完成；而儒家所追求的「參天地之化育」的內聖外王（天人合一的境界），也正和教會的「寓靜觀於行動」（contemplative in action）的靈修理想不謀而合—「在一切中都能找到天主」的靈修境界，就是完美的「參天地之化育」和道地的「內聖外王」。
（三）修院靈修（Monastic Spirituality）
初期教會在長期的教難與迫害中，體驗到「捨生殉道」是與主基督結合為一的完美方式。教會獲得全面的和平之後，隱居曠野的修院靈修，是尋求以「不流血的方式」，來達成與基督的結合為一。他們放棄世上的一切，並不是消極的厭世或逃避，而是要積極地與基督一起「戰勝世界」（若十六33）。就如聖安當（十356）一樣，他們完全遵照基督的話，「變賣你所有的，施捨給窮人……然後來跟隨我」（瑪十九21），並用強硬的方法（齋戒、苦工、誦經、祈禱等），戰勝世界的「肉身的貪慾，眼目的貪慾，以及人生的驕奢」（若壹二16）。其目的是為「脫去舊人」，就是因順從享樂的慾念而敗壞的舊人；「穿上新人」，即在心思念慮上改換一新，具有真實正義和聖善的新人（弗四22—24）。就如「醉心塵世」的人，一心追求此世的財富、聲色、權勢、尊榮等，這些「醉心天上」的人，同樣，或更好說，更是一心「追求天上的事，在那裡有基督坐在天主的右邊」（哥三1），陶醉於天人相契的交流與共融中。此種生活的本身，對世界的「驕奢淫伕」，就是一股生命的清流，就是在不斷「喚醒人心」的曠野呼聲—天國的呼聲。
修院靈修的特徵首先是「靜」，由斷絕塵世的囂攘而退入曠野的安靜，進而努力獲得內心的完全「寧靜」——hesychia（tranquility），使自己的身心整合為一，完全順從天主的引導、推動而生活。再者就是以「心」—完整的心，去接觸天主，「體驗」祂的親臨（而不在於用很多的思想或推理），尤其是「住在」我們內心深處的臨在。第三，為幫助靈心的淨化與成長，通常更是強調遵守會規，接受輔導，比任何其他苦工、齋戒等都更能中悅天主。最後就是公共誦禱與禮儀，這是日常生活的中心，是團體的偉大而神聖的事務—「天主的工程」。他們一般都是早上三時左右起床，偕同萬有吟詠讚頌天主—熱切期待天主子女的顯揚，虔心促使基督早日地光榮來臨（羅八18—19；伯後三11—13）。
（四）教友靈修（Lay Spirituality）
在梵二大公會議所推動的教會革新努力中，教友靈修是其主要重點之一，自然受到了普世教會的關懷與重視。從教會的成長過程來看，教友團體本來就是宗徒們所一心關懷的「基督的身體」（格前十二12—13）和「天主的家人」（弗二19），渴望他們在基督內不斷成長聖化：「脫去舊人，穿上新人—懷有基督所懷有的心情，作天主的純潔無瑕的子女」（弗四21—24；斐二6—15）。宗徒們的這些「靈修訓言」，自然是福音聖訓的生活詮釋與落實：「你們應當是成全的，如同你們的天父是成全的一樣」（瑪五48）。所以教友靈修的理想與目標從開始就已很明確具體，而且是一脈相傳，一直到今天。梵二大會所強調的「教友地位與使命」（教會憲章第四、五章），也正是此靈修傳承的「此時此地」的具體詮釋與落實。梵二後的「教友靈修」專文與著作，基本上也都是在努力推行梵二大會所渴望的教友生活革新，提供適應不同時空需要的講解與方法。從這些努力與資料中，可綜合出下面主要兩項：（一）生活與工作的聖化；（二）生活工作的福傳與小型教會團體。
1.生活與工作的聖化
教友靈修的核心是家庭生活的聖化。所說的革新，一方面是「革除」有害於家庭聖化的一切事物，另一方面更是「更新」有助於家庭聖化的信仰認知與落實方法。首先是對婚姻聖事的信仰認知與生活落實：比如透過婚前輔導，使雙方更深入了解男女身、心方面的不同需要，並如何相互接納配合、忘我付出，以達成「二人成為一體」的真正結合；在婚姻生活中如何日漸活出「聖」事的天賦功效—彼此「甘心為對方犧牲自己」而相互獲得聖化，就如「基督愛教會，並為她捨棄了自己，使她聖化」一樣（參閱弗五22—33）。再者就是子女的培育與聖化。一方面以父母的「天性」一心愛護自己的子女，同時也由信仰而接受此「天賦」使命，將生命的好消息「天主是愛」通傳給他們，使他們也成為「天父的寶貴子女」。為達成家庭生活和諧與聖化的雙重目標 （夫妻之間與父母子女之間），真正的「祈禱」與領受聖事是非有不可的（祈禱就是個人和家庭必須有「面對根源」的時間，以適合每人生活情況的具體方法，真正能接觸並體驗到天主的臨在；領受聖事，尤其是聖體與和好聖事）。至於工作與職務的聖化，特別是在於以「基督心態」去面對、去操作：一方面視之為「承行天意—中悅天父」的機遇與方法，同時也肯定努力工作、善盡職務，就是在建立、增進社會大家庭的福祉，就是在默默實踐「愛人如己」的天賦使命。
2.生活工作的福傳與小型教會團體
梵二大會所強調的教友福傳使命，當然首先是在於日當生活工作上的「自然流露」：將天父心愛子女的喜樂、踏實、和善、真誠等特徵，自然地表達出來（誠於中而形於外）。但是「並不止於生活的見證，真正的傳教必尋求機會以言語來宣講基督……因為『基督的愛催迫著我們』（格前五14）」（教友傳教法令6）。為使此「生活傳真」與作證更生動有效，各地教會都在推行建立「小型教會團體」（或基信團—基層信仰小團體）；藉著相互的分享、鼓勵、幫助，使每人在整個生命（自然也包括靈修在內）的發展與成長上，能日益充實、穩定，逐漸邁向「天人合一」的真正交流與共融。
參考書目
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