教會應該不斷淨化、修正。作為長老會會友，我們同在一個政治脈絡裡，在同一渴望下為主作工，必須是謙卑的。我亦希望其他的教會能傾聽長老會的觀點，這樣，彼此才能開創更穩固的友誼。

二次大戰以後的台灣基督長老教會在台灣脈絡中的政治倫理回應
這方面可分三個階段。國民政府遷台後，即1945至1970，為沉默期。政府的態度是，只要教會不批評政治，政府就不會阻撓傳教工作。這期間，長老會沒有表達任何政治觀點。1971年後，國民政府在國際舞台上屢受挫敗，美國開始親中國大陸政策。長老會為了保障台灣人民生活，發表了一連串的聲明，如1971年的「國是聲明與建議」、1975年的「我們的呼籲」，及1977年的「人權宣言」。這時期稱為言論發表期。1980年高俊明牧師被捕，翌年長老會公開聲明支持高牧師，此事成為第三個階段，短兵相接期的正式開始。自此，長老會揚棄純粹的言論發表，而以行動表明其政治主張。

「主權獨立宣言」：「新而獨立的國家」的具體新主張
1977年發表的「人權宣言」是很有代表性的，當時中共與美國建交，台灣有被併吞的危險，此宣言旨在申明台灣人民的權利，台灣應成為一個新而獨立的國家。1988年，台灣基督長老教會事務所就「人權宣言」中「新而獨立的國家」做了一個新的詮釋，「新」方面包括新人民、新文化、新國會、新憲法，在「獨立」方面只提到台灣國際獨立。而1991年發表的「主權獨立宣言」則是針對台灣與中共的關係，非常強調台灣的主權獨立。稍作比較，即可發現台灣長老教會隨著時代的轉變，其政治主張亦逐步演變。

「主權獨立的新台灣」的神學與倫理學反省
針對70年代的宣言有三個倫理原則作根據，就是和平、仁愛、公義。照神學家穆特曼稱：「新」是聖經的特色。在舊約裡默西亞的末世論中提及：新的熙雍、新的出谷、新的耶路撒冷等等。在新約中，基督與人訂立新的盟約，頒佈新的誡命，我們成為新的子民。這個「末世」的「新」盼望，督促著基督徒積極參與社會的改造。
談到主權方面，基督長老教會認為基本上，台灣的主權與土地並不是屬於台灣人民的，因為普天率土都是屬於上主的，在這個信仰的肯定下，有上帝形象的人只是管家而已，但我們的權力來自上帝，所以不應隨意被侵犯。

結論
最後，我希望以政治倫理學家烏克曼（J. P. Wogaman）的理論作結。他指出教會有七種參與政治的手段：（一）影響政治風氣、（二）在特殊的例子上教育會友、（三）從事政治游說、（四）支持某個候選人、（五）組成政黨、（六）和平抵抗、（七）參與革命。台灣長老會並沒有採取組織政黨或參與革命的做法，組織政黨會使教會的本質產生變化，至於參與革命，在客觀環境上，台灣並未到如此絕望的地步。從政治倫理學角度來看，台灣長老教會在這幾十年所做的，符合基督教信仰的精神與倫理的要求。

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第二專題演講     意識形態、政治與宗教                                             

房志榮神父主講
                           

輔神何麗霞整理

一、神學家談意識形態
賴雷（Karl Rahner）承認意識形態有真理成分，但是把部分絕對化，便歪曲了真理。他把意識形態分三種：一、內在的意識形態，把個人的經驗絕對化，例如種族主義、國家主義。二、無為主義、超性主義、千年主義，把終極看成絕對，不看重終極前的現世生活。三、過分超越，把世上一切看成毫無價值，做人態度冷漠保守。基督信仰與意識形態是完全不同的，基督信仰有時空的幅度，但同時對超越開放，不會把歷史絕對化。由此，賴雷神父引出三點結論：一、教會本身不應在世俗社會裡直接負責一個具體的義務，亦即不應有直接參與政治，但鼓勵教友參政。二、教會必須對各種不同的看法、做法有寬容忍受的態度。三、常常保持開放，避免絕對化。
拉丁美洲解放神學家賽貢道（Jaun Luis Segundo）認為，信仰與意識形態用共同的理念來指導生活，但意識形態的根據只是局部價值，信仰卻以對事實的整體看法作根據。賽氏承認宗教需要意識形態，為能給生活一個具體的方向，及滿全對宗教的承諾。他亦警告不能把個人的觀點絕對化。這也是梵二會議的號召：各種意識形態都有其價值，因為它們把信仰與日常生活連在一起，我們應與不同意識形態的人一起尋求真理，建設社會。

二、近代教宗看意識形態
若望廿三世在1961年發出慈母與導師通諭，指出國家與國家之間，因為不同的意識形態而無法交談，例如資本主義與社會主義，二者對正義的基本看法就很不相同。此外，意識形態常常會改變，非但不顧及整個的人，甚至忽視人最重要的部分。
保祿六世在1971年亦討論過意識形態的問題。教宗指出基督徒不該服從反對基督宗教裡人觀的意識形態，還特別嚴斥馬克斯主義，因為馬克斯主義運用暴力的辯證法，讓集體吞併了個人的自由。教宗同時反對自由主義的意識形態，因為它給人完全的自由，造成無限度的追求，而把社會關懷只視為個人的喜好。
當今教宗若望保祿二世，出身於共產國家波蘭，他在1987年發出的社會事務關懷通諭指出，政治對立在於意識形態的對立。在1991年發出的百年通諭指出，有人深信科學、宗教，甚至使之成為意識形態，並以權力強迫別人跟他們認同。基督信仰不會把千變萬化的社會局勢套在僵硬的格式中。

三、意識形態在政治與宗教上的運用及危險
因此我們知道，意識形態的優點在於能產生凝聚的力量，而缺點是把局部變成全部。天主教會嚴厲批評漫無限制的資本主義、馬克斯主義及假冒的民主。並堅決肯定宗教自由的重要。
真正的宗教是要看整個事實真相，並作出信仰的投身。基督徒團體也可以有意識形態，但必須認清其限度及自己的使命，應時常以人的價值與公眾的利益作依歸。

意識形態在政治與宗教上的危險包括：
1.黨同伐異
有時宗教團體利用人的宗教情操，達到意識形態的目標，這時宗教便成了被人利用的工具。
2.基要派
忽略宗教源流，只強調部分傳統，固守死板的教條，以致造成分裂或極權。
3.宗教受制於政治
一個宗教在某政權下成為特權分子，其實亦受制於該政權，那時候宗教領導人的姿態與政治上的官方人物沒有兩樣。
4.世俗主義、唯物主義、無神主義
把宗教看成是麻醉人民的鴉片，只把宗教視為個人私生活的一部分而已。宗教只為滿足人心靈的需要，絕對不許任何宗教團體干預政治事務。

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輔大神學院與台灣神學院聯誼之省思   

輔神   林素鈴

去年此時，台灣神學院的師生們在輔大神學院的聯誼活動記憶猶新。兩個神學院間的聯誼已有二十多年的傳統，意義非凡。本世紀50年代以來，每年有基督徒合一週，特別為基督徒的合一祈禱。在各宗教交談的過程中，最難交談的是：有同一的信仰，同一的福音，彼此卻以「分裂的弟兄」相稱。
五月十三日下午一點鐘，由輔大出發，沿途同學們興致勃勃的談論著，因為，這對大部分同學而言，是第一次的經驗。到了風景幽美的陽明山，台灣神學院就在那「只緣深在此山中」出現於眼前。聽說這兒已經有四十多年的歷史，目前有二百五十多位學生，有大學部，也有研究所，是一座頗有規模的神學院。負責接待、服務的同學，更是熱情洋溢，在活動中竭盡所能的打破彼此的陌生。然而，這些都是外在可見的，彼此間的和諧與相互尊重。當進到主題的交談時，就呈現出多元性了。加上不同形式的崇拜儀式，語言的選擇，更揭發一些值得深思的問題。
首先，談崇拜儀式，剛開始，我被台語的讚美歌聲深深的吸引，那麼順暢的以我的母語來讚美天主，這是我還在學習的，怎能叫我不動心？後來才知道，台灣神學院大多以台語教學，如此盡力推動本土文化，令人讚賞。然而，在言談中發現，這與台灣的政治發展背景有著密切的關係。當國民政府接收台灣後，推行「北京話」為國語。記得小學時代，我也曾被罰寫「我要說國語」，上百遍。這樣的統治政策極易造成情緒上的反彈，甚至，只有表面的順從，內心卻不服。而長老會的弟兄們，卻努力教授台語及其文法，不但保留了台灣部分的文化，也因著面對台灣複雜的政治環境，而以本土意識的信念，進入社會，為此，對整個政治環境產生了刺激作用。刺激民眾以更寬廣的角度來看社會現象，這對台灣的整體性發展而言，確實有其重要性，也有它不可否認的價值。因為，帶動了台灣多元性的發展。
我被台語的讚美歌聲所吸引、所感動。但是，當牧師以台語證道，而我正聽得非常入神時，在我身旁的菲籍同學，不斷問我：「他在說什麼，我聽不懂。」於是，我開始為他翻譯，讓他能夠明白。事後，我為此事難以釋懷，而自問：在推動本位化的過程中，語言的確有相當重要的地位，但是，若為推動當地的語言，而忽略了在這多元的文化社會中，也有其他使用不同語言的人們，那麼，我們使用語言的目的何在？只為凸顯代表當地的文化嗎？或是，語言真的是要幫助彼此之間的溝通，讓不同的思想、不同的意見，能彼此分享，有助於雙方生命的成長呢？交談的目的，豈不是要讓對方懂得「我在說什麼？」
其次是專題演講和討論部分，此次主題是政治倫理，羅裕賓老師清楚簡明的介紹了長老會參與台灣政治的歷史過程，的確聖神以特別的方式領導這個地方教會，也答覆了台灣社會某些部分的需要。至於，其直接參政的方式，對部分的天主教人士而言，會覺得他們過於激烈。但若站在台灣政治文化背景的立場來看台灣社會的話，這實在只是發展過程中的一個階段而已。「即使你們給我奉獻全燔祭和素祭，我仍不悅納；即使你們獻上肥牲作和平祭，我也不垂顧。讓你們喧嚷的歌聲遠離我；你們的琴聲，我也不願再聽；只願公道如水常流，正義像川流不息的江河！」（亞五22∼24）。
天主既喜歡人以崇拜的方式讚美歌頌祂，也喜歡我們以具體的社會性行動走向人群，這豈不就是，我們受洗歸於基督的人，一方面代表全人類向天主表達皈依，另一方面，代表天主向世界及他人表達天主對全人類的愛嗎？而天主的生命是那麼豐富，並不是一個人可以完全表達的，祂的救恩是團體性的，且不只是一個地方教會而已，是整體的教會，每個地方教會，只是以其有限的文化，代表整體教會而已。
總而言之，非常感謝台灣神學院，願意與我們一直維持這樣聯誼的傳統。雖然時間很短，也非常緊湊，交談也不易深入。但是，藉著這一點點薪火，燃起心中的一些思念。真正的合一，是在具體的生活中開始，活動只是個觸媒，觸動我們開始去想、去反省。