一、位際性的共融：人類生命實現（成長）的要素
西方從十一世紀起，學術界深受亞里斯多德的哲學宇宙觀影響，認為宇宙間所有的「東西（being）」可以分做「自立體（substance）」及「依附體（accident）」兩類。自立體（或譯「實體」，或「本體」）是構成宇宙世界的獨立單元，依附體則是各自立體具體所存在的「性質」、「關係」、「時空」、「姿態」、「動作」……等等。自立體本身是不會改變的，卻隨著附屬於這個自立體的依附體的改換，而顯示不同的面貌。
例如：玫瑰花是個自立體，它從其存在的那一剎那開始，直到它消滅的那一剎那為止，這個玫瑰花就是它自己、一個不會改變的自立體。至於它這一生間的所有變化，由花苞，長成到花朵，衰敗到花蒂，這些個大小、形狀、色彩上的改變，以至於由土地上的生長、移植為盆栽、剪切為插花等不同狀態，都是由於在不同時空，有不同的依附體附在同一自立體的玫瑰花上，所呈現出的不同面貌而已；玫瑰花自始至終是同一個玫瑰花實體，沒有絲毫變化。
這是靜態的宇宙觀。在這一觀念下，一個「人」從他存在的一剎那起，就是一個不會改變、也不會消滅的「實體」（或說「靈魂」）。至於這個人，由胚胎，而演變成人形，而生出成幼兒，而長大成人，而體衰，最後死亡，其間形體的變化，只是在不同時空中，依附於這人「實體（靈魂）」上的依附體有所不同，所造成的變化而已；至於他的「本體」（靈魂）並未改變，始終與胚胎時完全一樣。說到這人成長過程中所學習到的知識、技能、德行、惡習……，以及他在言行倫理上所做過的善功、罪行……，這些都與形體變化上的改變一樣，只是有不同的依附體依附於同一「不會改變的本體」（靈魂）上而已。
但是，今天思想學術界依循「存在主義」及「現象分析」方法，認為「人的『存在』不只是一個靜態的實體，而是一個有生命、會成長、需要活力的動態有機『位格主體』」。
人之所以為人，其「人的主體性存在」（human subjectivity）乃是出自「他整個的人不斷地在四個不同的意識層面上活動，以尋求自我的意義，並向外表達這自我意義」。
第一個意識層面屬「經驗的主體」（experiential subject），在此人的感官、想像力、知覺力等發生作用。這些發生的功能促使人去問「這是什麼？」「為什麼？」「多久？」等問題，於是進到了第二個意識層面，即「懂悟的主體」（intelligent subject）。在此人不只會問問題，還能了解事實，把了解到的表達出來。只是了解還不夠，人還願意追求事實真象，因而人還會進入第三個意識層面，即「推理的主體」（rational subject），在此人能反省並判斷，開始問「是這樣嗎？」「是真的嗎？」此外，人還願追求善及價值，這是第四個意識層面「負責的主體」（responsible subject）。在此人會細心思量「值得嗎？」「我應該做些什麼？」至此，人經過上述過程，有了整體性的答案，才根據這個答案做出決定，開始行動：具體整個的「我的主體」出現了。上述整個過程是一個「追求自我意識，並使之外在化，以至藉著『解釋』與他人溝通，以求『了解他人，並被他人了解』的『位際共融（結合）』過程」。最後所做的決定、所有的行動，其實已是一個能向外表達主體意向的有意義行動了。
所以，「我」這個主體的產生，是在一連串「位際共融」的決定和行動過程中逐漸形成、逐漸成長的。靠著不斷與周遭的人「相遇、相知、相結合」的互動，與他們不斷地生命交流，「我」的存在才是真實而有意義的，「我」生命的成長才真正實現。這個過程也可稱做「創造自我的過程」，是不斷進行，總也不是靜態的。

二、象徵：是生命本身，也是生命得以實現的表徵
「國旗象徵國家」，「綠（紅）燈象徵安全（危險）」，「玫瑰花象徵愛情」。
一般人，由於深受上述亞里斯多德靜態宇宙觀影響，大概只會從靜態角度來看「象徵」。如此，我們會說，國旗是國旗，國家是國家，是兩個各自獨立的「自立體」，國旗是國家的象徵，但國旗並不是國家。同理，綠（紅）燈象徵安全（危險），但綠（紅）燈並不是安全（危險）；玫瑰花象徵愛情，但玫瑰花並不是愛情。這是靜態宇宙觀，「實體是不會改變的」觀念下發展出的象徵概念，象徵物及被象徵的東西是兩個獨立的實體，象徵物是象徵物，被象徵的東西是被象徵的東西。
這種說法，對「比較『死』的東西」之間，就其外在性的象徵關係來說，是可以說得通的：國旗象徵國家，綠（紅）燈象徵安全（危險）等，正是如此。但與會成長的生命有密切關聯的東西，像愛情大概就不太容易用如此的象徵觀來說清楚了。
愛情是什麼？是兩個人經過彼此的相遇、相知，在生命上的相結合，這是兩人之間最深最深的位際生命的共融。如此，說「玫瑰花象徵愛情」就不十分貼切了，應該說「『送玫瑰花』，以及『收玫瑰花』整個行動過程象徵愛情」才對。玫瑰花是玫瑰花；除非有人用來送情人表達愛意，對方也接受了，任何玫瑰花都不可能成為愛情的象徵。
這愛情的事實是如何實現的？一位男士很想向他交往了兩年的一位女朋友表達愛意，一天下午下班前他計劃著：我先打電話約她，下班後去她家看她，去的路上要特意轉個彎，到花店買一打黃玫瑰送給她。下班後，他照計劃買了玫瑰，拿著到女朋友家，女朋友看了很高興地接過玫瑰花來，找出家裡最漂亮的花瓶插上，放在客廳最顯眼的地方。這一個愛情事實的實現，是由這位先生打電話約會、計劃買花時開始，而後有一連串行動，高峰在女朋友接受了花，把花瓶放在家中最顯眼處，如此完成了這一愛情事實。
這一連串「花的送收」行動的整個過程，是這對男女間愛情事實得以實現的表徵。只是個表徵嗎？不！其實這整個過程，不只是使這愛情事實得以表現的表徵，約會、買花、送花、收花、放花在最顯眼處……，這一連串過程就是這對戀人間愛情的本身，不經過這一連串的行動，愛情根本是不存在的，這串過程使他們二人的生命結合在一起了，這就是他倆的「愛情本身」。
我們說這串「花的送收」行動過程是這對戀人愛情的象徵，是這愛情的本身，也是使這愛情具體實現的表徵。當然，經過這串「愛情象徵」行動的過程，現在放在花瓶裡的玫瑰花已經不再是單純的玫瑰花了，它已經由單純的黃玫瑰花，轉化成了「蘊含他倆愛情深意」的「愛情象徵」。這位女朋友，後來成了這位男士的妻子，在她壓箱底的聚寶盒中，存放著這些玫瑰花的花瓣，每當家庭紀念日，做妻子的會拿出來與丈夫及子女們一起觀賞，說說這玫瑰花的故事；或丈夫遠行的日子，做妻子的會拿出這些花瓣把玩一番，回憶愛情及婚姻生活中的往事。這促使「愛情」實現的「觸媒（玫瑰花）」真正成了這對夫妻的「愛情象徵」：日後面對這些玫瑰花瓣，還可促使他（她）們間愛情繼續不斷加深、穩固。如此，這些玫瑰花已不只是他（她）倆愛情的表徵了，在他（她）們不斷在這玫瑰花前的慶祝（紀念）行動中，玫瑰花其實也成了他們間愛情的本身。
由此可知，把「象徵」的觀念用在與人類生命有關的「東西」上時，首先應有動態過程的行動意義；其次，在動態過程的行動使某一生命事實具體實現後，其中介性「觸媒」，亦有其靜態的象徵意義。不論由動態或靜態意義來說，「象徵」都不只是「使生命事實得以實現的表徵」，也同時是這被表徵的「生命事實本身」。

三、聖事：天人位際生命共融的象徵
人之所以為人，單就其本身的存在來說，其存在的基礎其實是很薄弱的。
整體而言，人所追求的存在不外「形體上的存在」、「道德上的存在」及「意義上的存在」三類。
人之追求「形體上的存在」，表現在盡力維護身體的健康上。但是不論人如何盡力，這形體終究要衰弱死亡，不復存在。既然如此，人又何必要費心盡力地，在形體上追求其存在，因為追求形體上的存在，最後必注定是一場空。人形體上的存在，其存在的基礎實在是很薄弱。「死亡」隨時都在威脅著人類形體上的存在。
人之追求「道德上的存在」，表現在盡力維護好的倫理關係、行善避惡。可是，不論人如何努力，自我的「罪惡感」總是常常出現。雖然努力累積了不少善功，一旦不小心失足一次，前功盡棄，所追求的道德上的存在，終究成了一場空：人道德上的存在，不堪一擊，其存在的基礎實在很薄弱。「罪惡感」隨時都在威脅著人類道德上的存在。
人之追求「意義上的存在」，表現在盡力活得有意義，但生命中的「無聊感」卻常使人感覺生命沒有意義。例如：有人認為學問有意義，一心追求學問，把能獲得博士學位為其最終理想，一旦得到博士後，卻感到不過如此，對他來說意義全消失了，生命的「無聊感」油然而生，他所追求的意義上的存在，終究成了一場空：人意義上的存在，其存在的基礎實在是很薄弱。「無聊感」隨時都在威脅著人類意義上的存在。
因此，有些無信仰、而又悲觀的存在主義者認為：人所追求的所有存在，到頭來都是一場「空」；那麼，人又何必要再繼續追求這些個「空的存在」呢？所以，不少無信仰的有名存在主義者，都以自我結束此生（自殺）的方式來回答這個問題。
不過，樂觀的、有信仰的存在主義者在這同一現象下，看到那些自殺者沒有看到的人生事實。他們認為人的存在不是單純、封閉、孤立的存在。假如人的存在只是單純、封閉、孤立的存在，其存在的基礎是很薄弱沒錯；但，人的存在其實是根植於那「絕對存在」本身。有信仰的人相信：一個人若與這「絕對存在」間有著位際性的共融關係，他必有「絕對存在」做他個人存在的根基，這「絕對存在」會以其豐厚、堅實的存在本質支持著他個人的存在，鞏固並加深他個人存在原本很薄弱的基礎。
這「絕對存在」，不但會在人的存在受到「死亡」、「罪惡感」及「無聊感」的威脅時，鞏固其存在根基，促使其屹立不倒；而且在其不受威脅的平時，也可通傳自己存在性生命能源，加深其存在根基，使其愈來愈豐厚、堅實。有信仰的人不但不認為人生所追求的存在到頭來只是一場空，而且在絕望（生命各類存在受到威脅）時，會有勇氣勇敢地繼續奮鬥下去，因為他們相信「絕對存在」本身是永恆的；以「絕對存在」做為自己存在根基的人，也會是永恆的：一時受挫、受到「死亡」、「罪惡感」、「無聊感」威脅，並不算什麼，因為還繼續可以從「絕對存在」根基那裡吸收到更多、更豐富、更堅實的存在性生命能源。
在不同的文化地區、不同的宗教語言、不同的思想體系中，人們給這「絕對存在」起了不同名字。基督宗教給的名字是「天主」（或「上帝」）。有信仰的人是與天主有位際共融的人，有天人間生命交流的經驗，他的生命是在不斷與天主「相遇、相知、相結合」的互動中成長的，不但會在絕望中愈挫愈勇，追求存在的永恆，而且在平時也可從天主永恆生命之源內汲取更豐厚、堅實的存在性生命能源。這是天人間愛情（位際生命的共融）的表現，基督徒們稱之「恩寵」。
基督宗教人士說：「『聖事』是天主不可見恩寵的可見形式。」天人間的愛情（恩寵）是看不到的，它在世上的一切表徵都可稱為「聖事」。所以「聖事」是天人間愛情（恩寵）的象徵，換句話說，聖事就是天人間位際生命共融的象徵。
因此，就象徵的動態意義而言，「聖事」是個行動過程：這行動過程一方面是「天人位際生命的共融」，或「人與天主相遇、相知、相結合」愛情事實的表徵，另方面也是這愛情事實的本身。就象徵的靜態意義而言，在動態聖事過程中所應用，使天人間愛情藉其得以實的中介性「觸媒」，在愛情象徵的聖事行動完成之後，也成了這天人位際生命結合的一項靜態象徵物了，也可稱之為「聖事」。
廣義而言，祝聖聖水的祈禱儀式，是一種表達天人生命位際交流的聖事性行動，在這行動中，天主與人之間生命中的相遇、相知、相結合確實實現了；而經過祝聖後的聖水，也是聖事，天人間愛情事實靜態的象徵。這個說法在奧斯定的觀念中如此，在十二世紀以前的教會中一般觀念也是如此。

四、基督：天主的聖事（原始的聖事）
就象徵的動態意義而言，「聖事」是「天人位際生命的共融」。天人位際生命的共融（恩寵）雖會出現在所有人（文化、宗教）身上，但嚴格地說，這仍屬「無名的」（anonymous）方式。這恩寵生命要真正明顯成為可見形式，乃只有在特殊的天主啟示中才可能出現，「基督事件」就是這「天人位際生命的共融」的聖事性事件。
「基督事件」同時展現天人關係的雙重面貌：一方面，天主在耶穌的整個生命歷程中，對全人類發出最真誠的召喚，邀請人們用自己的生命來彰顯天主愛的生命，這是天主對人類所做愛情的表現；另方面，人類也在耶穌的生命中實現了人對天主召喚完滿的答覆，耶穌以服從至死的意志，活出了天主的聖意，這是人類對天主愛情完全皈依的表現。由此可知，天人雙方是在耶穌基督整個生命歷程中，完成天人間的真實「相遇、相知」，進而有了完全的「結合」。
原始的聖事（天人愛情共融最初的實現），是經由耶穌基督整個生命歷程而實現的。耶穌生命歷程，不只展現在其「降生奧蹟」之中：耶穌生活在世上的一切言行，雖已很清楚地表現出「天主對人愛的召喚」及「人對天主愛的皈依」的雙重事實，但仍不可缺少後續的「逾越奧蹟」、「升天奧蹟」（耶穌以人的身分，完全把自己交付在天主手中，接受苦難，以至死亡，天主並使他復活起來，並把他提升至與天主同等的地位），以及「五旬奧蹟」（基督在天與天父一起派遣聖神到世上，與人類共同生活，完成生命上的真正結合）。
上述基督的一生歷程，不只表徵了天人間的愛情恩寵，也是這愛情恩寵存在的本身。所以，當我們說「基督是天主的聖事」時：就動態來說，是指整個的基督事件，包括了基督的降生、逾越、升天，及其在天派遣聖神來世界，與人相偕共處的全部過程；就靜態來說，並不是指兩千年前活在巴勒斯坦的那個「耶穌」，他生前尚未完全彰顯天人愛情生命結合的全部，而是指那已經完全經歷了降生、逾越、升天，及五旬節各奧蹟，現在正在天上和天主同等的「基督」。

五、教會：基督的聖事（基本的聖事）
基督是天主的聖事，是不可見的天人愛情生命共融（恩寵）的可見象徵。可惜，就此時此地的現世人生來說，不論動態的「整個基督事件」（發生在兩千年前的巴勒斯坦），或靜態的「復活且與天主同等的基督」（現在在天上），仍然還是無法直接見到的。我們所能直接見到的是此時此地的「基督徒」及由基督徒組成的團體「教會」。
「基督徒」是已經與基督及天主生命「相遇、相知、相結合」，在天人位際生命共融中成長的那些人。他們（個人及其團體性的教會）是基督聖事性生命（恩寵）在此時此地的具體展現。
就動態而言，基督徒是那些活出了基督的生命的人，也就是在他們生命言行中能表現出基督生命言行的雙重特徵：一方面，他們以人類的身分向天主表達愛情的皈依；另方面，也同時以天主的身分向世界與他人表達出天主對他們的愛情召喚，邀請世界與其中的人們與自己能有「位際性的生命共融」，透過自己與世界及人們間的「相遇、相知、相結合」，促成他們與基督及天主生命間直接的結合。
一個基督徒在鄰里間出面排解一個糾紛。這件事本來可以與他無關，發生糾紛的雙方在鄰里間的口碑一向不好，出面調解弄不好，還可能得罪雙方，給自己找上麻煩，一般人都不太願意自找麻煩。可是他本著基督的勸人和好的精神，不考慮自身的安危，也不管將會有什麼利害臨身，出面調解。不管這件事是否調解成功，或結果如何，是凶是吉，這基督徒卻以這件事展現了「基督生命言行的雙重特徵」。
一方面，他做這件事時，是以人的身分面對天主，表現出放棄自我、交付自我，做天主召喚他要他做的愛人的工作，這是對天主的愛情皈依。另方面，他做這件事時，也是面對著世界與人們，向人們彰顯出天主愛情的召喚，邀請人們認同自己的生命言行，能與自己與基督有共融的生命：「相遇、相知、相結合」，如此也就可直接與基督及天主的生命相結合。
由此可知，對於此時此地的世界和人們來說，基督聖事性的生命（恩寵）不可能直接顯現，而是藉著基督徒的生命言行來彰顯表現的。所以，能彰顯「基督生命雙重特徵」的基督徒，是此時此地的聖事，是把基督這天主的聖事在此時此地彰顯出來的聖事，稱之「基督的聖事」。
說「基督是天主的聖事」，所說的是人類集合性主體（Collective Subject）與天主間位際生命共融的實現。因此，說「基督徒是基督的聖事」時，這裡的「基督徒」雖然也可看做是「個人基督徒」，但這個人基督徒必然是個「位格主體」，並非單獨的存在，而是「教會（基督徒集合性主體）」的成員。所以，更恰當的說法應是「教會是基督的聖事」。
耶穌在世時召喚門徒，雖是單獨的一個一個召叫，但卻是把他們集合成團體，與這門徒團體交往共融；復活升天後，從天上派遣聖神來世上，也是讓聖神臨在於教會（基督徒團體）中，教會凝聚個人基督徒的生命，彰顯並實現人類與天主間位際生命的共融。此乃「教會是基督的聖事」真義。

（1991.9.8.講於初學修女陶成營）