美有吸引召喚我們的絕妙力量，真正的美是一種吸引力，它為我們真正有益。希臘人明白此中道理，他們把美命為Kalon，是由動詞Kaleo來的，意思是召喚或打招呼。因此，一如人的成就具有善的吸引力，美也是所有成就的先決條件。事實上，美是一切動機、抉擇和行動的中心，因為除非我們被美好的事物吸引或感動，我們無法抉擇和行動。每個召喚，是對吸引我們的美善事物之招呼有所回應。真美一如真善具有魅力，它吸引我們執著、實行和有所成就。生命若沒有美，也不會有動機，人類將隨波逐流失去人性。

美的真義
真美如同真善具有吸引力，它是人們生活、認知、道德的提昇和宗教上自我超越的動力。這構成人的真實面。若無美的吸引力，知識、道德和宗教上的善將失去它們改變人類生活的力量。真美如同真善，在人們的真實生活中，賦予力量，使人類能忘我地去尋求成就。
大男人主義傾向於輕視美，視美為多餘的、裝飾用的和「女性」的；且忽略美對人類卓越成就的不可或缺的力量。
美與心智的生長、發展和成熟的五個最基本條件有關連：此即羅洛根所說的五個超越條件：專心、聰明、理性、負責與投在愛中。美是真善的力量，足以用來駕馭、注入和集中精神，使人成為聰明的、理性的、負責的和摯愛的。美的力量推動和支持研究與了解，思考與判斷，討論與評價，決定及行動。人性成就與卓越的吸引力喚起讚嘆或驚訝，以及隨之而來的滿足和喜樂。
至高無上之美的創造力量，反映在兩性相互吸引之美及其創造力量中。男性與女性相互吸引之美是人類生命故事的起點。人類的實存，證明了美的力量。存有或不存有的問題是美與美的動能。

聖者與聖經的見證
天主之美的見證聖者之一聖奧斯定，在思及他的放蕩生活之後，大聲呼喚：「我愛你太遲了，萬古常新的美啊！我愛你太遲了。」佛里諾的聖女安琪拉（1248—1309）詳述她的神視經驗說：「我看到美是如此偉大，以致我不能說出關於它的一切，啊！所有的善，都在我所看到的至高無上的美之中。」聖十字若望（1542—1591）述及神聖之美的宗教經驗說：「所有受造物的美與天主無限的美相比，盡是醜陋至極。」
智慧書述及天主是世界上諸美的源泉，它譴責外教人崇拜太陽、月亮和星星，為它們的美麗著迷且奉之為神。他們應該知道，真神、一切美好的主宰，遠超過它們（智十三3—5）智慧文學也肯定智慧的言語的美麗（箴一9；四9）。聖詠作者描寫天主「披帶美麗」，「穿上讚頌和美麗的衣服」，「在祂面前有讚頌和美麗」（詠九二1；一Ｏ三1；九五2）。
舊約中的末世論有很多地方提到什麼是美麗，也提到默西亞和耶路撒冷未來的美麗（依五二1，六二3；匝九17）。在末日上主將作祂子民的榮冕和華麗（依廿八5）。依撤意亞曾預言以色列在末日的喜悅，「他們要看到吾主的榮耀和祂的美麗。」（依卅五2）天主的美啟發末世的喜悅和歡樂。
榮耀和美是保祿思想的中心。起初我們隸屬於天主，且能看到祂的榮耀和欣賞祂的美（羅—21，23）。一旦我們隸屬於罪惡，我們就再也看不到祂的榮耀或欣賞的美了（羅三23；弟後一9）。耶穌基督死亡和復活後，我們從罪惡的權勢中被釋放，在基督的面容上，我們看到天主的榮耀和欣賞祂的美（格後三18；四6）。當基督最後來臨時，我們不再犯罪，不再死亡，我們不但要看到天主的榮耀，且要欣賞天主的美。而且，我們自己要成為榮耀的和美麗的（格前十五3；格後三18；斐三21），完全接受上主的榮耀和光輝。
根據保祿書信和第四福音，榮耀或美可從三方面來了解：（1）天主生動而光輝的臨在拯救祂的子民（路二9；九31；默十八1）。（2）天主的榮耀和美所停留或統治之地：聖殿（默十五8）；新耶路撒冷（默廿一10）。（3）默西亞時代或是天國，顯示的特徵（谷八38；十三26；十37；瑪廿五31—46）。
無論何處，在拯救祂的子民時，天主至高無上的善顯揚出來，祂的榮耀與美也隨之自明。目前，在這現實世界中，我們可以體會出天主光輝的善，從各方面對著我們不斷地顯揚著。在末日的世界中，我們將看到它的圓滿和美，面對面享見天主的直觀，將是所有為天主美的力量轉變的人之永遠喜樂。

神學家論美
多瑪斯在迪奧尼斯所著《天主名字》的註解中，主張神聖的美是創造的動力。因為天主愛祂本身的美，神願意儘量地分施它，傳給受造物祂自己的肖像。祂是他們光耀的根源，受造物的每一型態美妙地分享天主的光耀。因為受造物的存有都是由型態構成的。多瑪斯肯定美是萬物存有的根源。上主出於愛祂自己的美，使萬物生存，且感應和保護它們。祂創造宇宙，使它美麗，以反映祂自己的美。天主至高無上的美，願意萬物在祂圓滿無缺的美中變得美麗。
多瑪斯認為美是天主基本名號中的一個，它描述出上主的本質。他找出一個特殊原因，把美歸於聖子，天父的肖像，因為吾人特別喜愛將美與形像聯結一起。祂是天父完美的肖像，因為祂完全地分享天父的神聖本質。祂是天父光輝與清晰的聖言。當我們說話時，我們心智的光照耀在我們的言語裡，使它們清楚明白，我們的話怎樣清楚，我們的思想也那樣清楚。當天父說出祂神聖的話時，它完全表達了祂自己，以及祂心智的明亮。當天主聖言成了血肉，寄居在我們中間時，祂神聖的美取得了一個看得見的形像。基督有神聖的美，因為祂分享了天父神聖的本質，所以保祿肯定的說「祂有天主的形體」（斐二6），以及「因為是在基督內，真實地住有整個圓滿的天主性」（哥二9）多瑪斯又繼續表示基督有倫理上一切德行的美，特別是正義和真理。祂充滿恩寵和真理（若一10）。基督有可愛的正直，和各種美德的行為。經由恩寵（此字指完美），我們知道天主的美；我們喜歡看到祂完美的形像，和聽到祂降生或人的聖言。
美的神學需有下述的正確預設。天主的作為在哪，天主就在哪，萬物存在何處，天主的作為即在那裡，一切真善美，天主都參與其中，使其具有創造性、持續性、完美及圓滿無缺性。天主在祂的化工中，是創造者、支持者、終結者，以及一切真善美的大成。
天主是至高的，絕對的真理和美善，也是一切附屬的、有限的真善美的標準與尺度，凡物離開天主，它的創造者、支持者、終結者與大成者 ，即不再是真、善、美；凡物脫離脈絡即非真、善、美，天主是所有真、善、美的最後脈絡。
天主有意識地洞察自己的真，有意識地愛自己的善，有意識地欣賞自己的美。天主洞察、喜愛、欣賞一切祂所創造的、支持的、終結的和成全的事物。離開這樣一個天主，那麼沒有任何東西是可洞察的，可愛的，以及令人喜悅的了。
天主是祂所洞察、喜愛、欣賞的一切的基本。天主的洞察、喜愛和欣賞表達在祂所創造、支持、終結和成全的一切中。天主洞察祂所喜愛與欣賞的一切，祂愛祂所洞察與欣賞的一切，祂欣賞祂所洞察與喜愛的一切。

耶穌基督的美
在有限的歷史上，最完全地表達天主洞察真，喜愛善和欣賞美的是耶穌基督。耶穌基督和祂天父的神，已經遣發給人類，使他們有分享天父洞察真，喜愛善和欣賞美的能力。天父將祂的兒子和神賜給我們，使我們能分享我們的創造者、支持者、終結者和完成者，對真、善、美的洞察、喜愛和欣賞。
因為天主把祂自己的真、善、美給予我們。我們才能喜愛祂的善、洞察祂的真和欣賞祂的美。惟有天父是善的（谷十18），祂在聖言的至善和真理中，在祂聖神的喜樂中分享給我們祂的善，天主真善若未被欣賞到，它也不被洞察，因為天主是真、善和美。自真福而來的喜樂，證明我們認識天主真善。
天主是至美的，因為祂欣賞祂的真和善，在一切受造的真、善中，散發喜樂的至真和至善。如果真愛是對真善的忠實、負責和承諾，真美是在這種真愛中散發的喜樂和愉快的光輝。真美是真實可愛者所散發的喜樂和愉快之吸引力。無論在何處，天主的真理和聖善吸引我們，改造我們，推動我們，使我們改變和快樂。天主是真、善和喜樂的。天主的美，在祂的真、善和喜樂中散發出來。天主是美的，因為祂的真、善和喜樂吸引或聚集所有的受造物歸向祂。
天父的美或吸引力，聚集我們歸向祂的聖子（若六44）；因為看到耶穌，就是看到天父（若十四9）。在耶穌基督內，看到天父的美會帶來喜樂和歡悅。亞巴郎曾歡欣喜樂地企望看到耶穌的日子（若八56）。我們已經看到天父惟一聖子的光榮（若一14），祂是不可見的天主完美的肖像（哥一15），天主光榮的反映（希一3）。當祂從地上被舉起時，要吸引眾人歸向祂（若十二32）。被釘與光榮的耶穌，散發惟一真天主愛人的美。這愛聚集眾人歸向祂，使祂的喜樂存在我們內，使我們的喜樂圓滿無缺（若十五11）。
唯有天主是真光或真美的基礎和源泉（詠六二6，8）。當撒旦將世界上的國度與榮華呈獻給耶穌時，耶穌回答說：「你要朝拜上主你天主，惟獨事奉祂。」（瑪四8—10）具有誘惑性的美與真正的美是對立的，那是一種外表之善的吸引力或引誘力；它能危及人的優越和真實性，以及其相隨的喜樂。真美常是真善的吸引力。人性中的神聖與人的優秀性和真實性，散發真美，喚起喜樂。天主召喚尋求和服事祂的人，反映祂的美和傳達祂的喜樂。所以，看到耶穌，就是看到美和認識祂為之生活的天父的喜樂。
在真福八端中，耶穌向祂門徒許諾的不僅是愉快，而且是與天父交往的喜樂。心裡潔淨的人要看見天主（瑪五8）；「……我們必要相似祂，因為我們要看見祂實在怎樣」（若十三2）。多瑪斯發現真福八端有它的順序，它是自我們承認對天主的需要時開始，直到我們分享祂的和好的愛為止（神學大綱11—1,69）。與喜樂為伴是同被釘與復活基督為伴。真福八端所表達的是走在苦路上，愛天主在萬有之上的喜樂。這是那些惟獨依靠天主支持的貧窮人的喜樂（詠1,34,40,84,112……）。雖然圓滿的喜樂是在永恆中間，但是，至少現在我們已初步地，部分地經驗了它。現在心靈純潔的人已能在模糊的鏡子中看到天主的美（格前十三12）。

美，感官的慾樂和心靈的喜樂
對喜樂和慾樂之間的差別，有個概略的補充，看來是適當的，出自真善和真美之喜樂與慾樂不同。在價值和慾樂之間能有張力，但價值和喜樂之間沒有張力。動物能經驗到慾樂，卻不能體驗與價值具有自然連繫的喜樂。真福八端的喜樂根植於真正的價值。保祿在書信上列舉說，喜樂是聖神果實中的一個，且被置於愛德之後（迦五22）。喜樂與痛苦是能並存的，「……讓我們以堅忍的心去跑那擺在我們面前的賽程，雙目常注視信德的創始者和完成者耶穌，祂為擺在祂面前的歡樂，輕視了凌辱，忍受了十字架，而今坐在天主寶座的右邊」（希十二1—2）。
人人都尋找喜樂。你在何處找到它？一般說法視慾樂是通向喜樂的路。消費者的社會教導的是舒適與慾樂的「福音」，且被視為喜樂所不可或缺的先決條件。然而耶穌基督的福音有不同的真福。喜樂與慾樂是不同的，兩者之間常常有著衝突，我們對喜樂永不會厭倦，我們會厭倦慾樂。喜樂是聖神果實中的一個，當我們尋求慾樂做為目標時，容易導致肉慾的行為，與天主和其他事物相對立（迦五20）。喜樂能替代慾樂，使人不必隸屬於慾樂的需要。慾樂不能代替喜樂，也不能在沒有喜樂的地方創造喜樂。喜樂像一切其他的善，是外溢的，與喜樂的人在一起真好。尋求慾樂則不同，容易使人孤立。
喜樂與愛同在，根據多瑪斯的說法，在愛的喜樂中，我們找到存在的完美。熱愛真善，我們找到了喜樂，即使它不包括實用性或慾樂。道德人不是享樂主義者，他們經驗到人性完成的喜樂。道德的美吸引他們，因而他們選擇它為終極的目標。對此終極目標的希望與親近，使道德人的人性喜樂達到極點。這證明我們應當為生命找到目標，它連同喜樂，導致生命的完成。沒人能為我們做這些，就如同沒人能為我們吃飯一樣。
在一切事上愛天主的喜樂，引領我們與那些同樣地愛和同樣地希望的人分享喜樂。在痛苦和窮困時，這樣的喜樂也能存在。保祿在他的使徒生活中，經驗到十字架的喜樂。他甚至斷言，即使在他們的痛苦中，天主的僕人常是喜樂的（格後六10）。保祿完全不關心他自己，只要基督的道傳揚出去，他常喜樂，他樂於為信仰和教會受苦（哥一24）。我們喜歡為我們真愛的人受苦，即使痛苦和死亡，真愛的喜樂是不能擊敗的。耶穌喜樂地為祂的朋友捨棄生命，為使他們也有喜樂（若十五11）。
另一方面，不耐窮苦，追尋群黨，能成為渴求慾樂的根源。但是，感覺性的快樂，不能替代喜樂；反而帶來更深的痛苦，因為這樣替代喜樂的方法，基本上與人類獲得喜樂的原則不合。
喜樂和慾樂能共存與互相增強，其條件是已經先有了喜樂，而且某種意義下強於慾樂。基督徒的生活不意味一無喜樂，既便慾樂在減少。慾樂不是喜樂不可或缺的條件。為了慾樂，而解決一個衝突，並不能增加真正的喜樂。真實的基督徒生活，常是與天主之間的一個喜樂的盟約，祂是愛，藉耶穌基督和十字架之神，美妙地顯揚出來，強力地吸引人類。
真實的愛、友誼、盟約和團體都與美有關。柏拉圖和來自他的哲學，認為美是使人或物成為可愛的品質，奧斯定肯定「祇有美的東西受到愛；……我們情不自禁的愛美」，如果這是真實的，如果「美者，悅目也」這定義是對的，那麼真愛不能無賞心的瞻仰。由此可說，馬爾谷福音的耶穌受洗（谷一11）和顯聖容（谷九7）的敘述中，從天上來的肯定耶穌是天父愛子的聲音，意味耶穌是中悅天父的美的兒子。祂是天父喜愛地，欣賞與肯定的降生成人的天主之美；「你是我的愛子；我因而喜悅。」（谷一11）。中悅或喜樂永遠是對降生成人的天主之美的適當回應，藉著祂，在祂內，基督信仰的團體，認識天主是美。