台灣文化大學黃振華教授認為中國傳統思想否定上帝的存在。按照他的說法，從易經以來，中國人最高級的理想不在天上而在人間。黃教授承認商代人信上帝，但他覺得後人在中國施行了西方所謂的「哥白尼革命」。天文學家哥白尼發現地球每天自轉，所有行星皆繞太陽而轉。在哲學範圍內，康德用類似的觀念，來說明人在天底下的地位。人不能站在天的立場來看世界，他必須站在人的立場，在人的限制內。子貢問孔子：
「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其『恕』乎！己所不欲，勿施於人。」（論語十五：23）
這句話表達了孔子主張人與人之間的關係。
儒家思想和康德的哲學都提出倫理學。按照康德的說法，人必須行善。這個 「必須」不是從天而來的，而是人本質理性的命令。一個人不能不尋求至善。同時，大學之道的最高理想「止於至善」是不言而喻的。這種道德論不需要上帝的命令，它的基礎在人的本性。雖然中庸談「天命」，這天命的啟示就在人性，不是上帝的言教。中傭曰：
「天命之謂性，率性之謂道。」（中庸第一章）
因此，我們不需要天主來做倫理的基礎。
假如中國人強調倫理，而輕視形上學，西方的形上學概念，特別是「存有esse」是多餘的。輔大的丁教授認為中國思想以「禮」為中心。禮記曲禮上曰：
「道德仁義，非禮不成。教訓正俗，非禮不備。分爭辨訟，非禮不決。君臣上下，父子兄弟，非禮不定。」
「存有」是西方形上學的基礎，同樣「禮」是東方倫理學不可缺少的條件。照禮記的說法，除非「禮」、「仁」等美德都沒有價值。
丁教授也說中國沒有希臘主觀、客觀的區別。人住在宇宙內，並不想把宇宙變成一個對象，因此連康德的「上帝觀念」是也不必的。康德覺得人的思想方法使他需要三個概念：「我」、「世界」和「上帝」。「我」的需要是由於每個人得給他的經驗一個中心，否則他不知道他的經驗是屬於他的。「世界」的作用是把我的經驗放在一個對象上，否則我不知道有沒有患精神分裂症。為了綜合「我」和「世界」，必須有「上帝」的觀念。上帝超越我和世界；因為祂，所以我知道我在世界內，否則我怎能知道我不在夢境呢。莊子說這個問題並不要緊：
「不知周之夢為蝴蝶，蝴蝶之夢為周與？」（莊子2）
都是一樣（齊物論），主觀和客觀好像不重要。中國思想家認為人在宇宙、道等內，與它打成一片。中庸曰：
「道也者，不可須臾離也；可離非道也。」（中庸）
因此，道在世界，也在人心，結果人不會想他和世界的關係是主、客關係。在這個情況下，沒辦法開始康德那樣的形上學，不必提出天主存在的可能性。
不過，天主教信仰說天主性和人性沒有衝突：「……同一個子——我們的主耶穌基督，具有完全的天主性，具有完全的人性，（是）真天主而又是真人（加彩康大公會議信理）。在耶穌基督內，天人合一，使人不缺任何人性特色，而同時也是天主子。
關於「禮」，梵蒂岡第二屆大公會議這樣說：「一切禮儀行為，因為是基督司祭及其身體——教會的工程，就是最卓越的神聖行為，教會的任何其他行為，都不能以同等名義，和禮儀的效用相比。」（禮儀憲章第7號）。從這兒可以知道，天人合一是藉著禮而成的。
最後聖經說：「我們生活、行動、存在都在祂內。」（宗十七28）天主並不是人的對象，人是在天主內。
由以上三點，我們可以回答前面四個否認天主的說法。首先要研究「禮」子。「禮」子左邊由=（就是上天的意義）和「川」組成的。「川」是掛在天穹的三個天體，也就是「日、月、星」。石文寫「示」。小篆「示」，是今天的「」。不過，甲文不用這個部首，只寫「」、石文「」、小篆「豐」，今天的「豊」（簡化成「」）。上面（）是一個杯子、裡面有樹枝，表達「豐富」的意思。下面（）是祭天用的工具。這個字很明顯的含義是人與上天的關係。禮記正義序云：「祭祀吉禮起於神農也。」說文徐灝箋曰：
「禮之名起於事神，引申為凡禮儀之稱。」
禮記云：
「舜時五禮具備……事天地唯吉禮也。其餘四禮，並人事兼之。」（其餘禮凶、軍、賓、嘉也。）
上文說的很清楚，「禮」先表達人對天的態度，後來人與人之間的關係。人一定要尊敬天，所以「禮」的本義就在此。易經繫辭上傳8寫道：「德言盛，禮言恭，謙也者。」在比他大的面前，人承認自己的微小和對象的偉大。
在中國倫理裡「禮」有很大的作用。柳詒徵說：「倫理者，禮之本也。」（敬天探源32頁）。禮記禮運曰：
「聖人以禮示之，故天下國家可得而正也。」
禮不只是個人倫理的原則，且更是政治之原則。禮也是人行為的特色。禮記曲禮上：
「鸚鵡能言，不離飛鳥。猩猩能言，不離禽獸。今人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎？夫唯禽獸無禮，故父子聚塵。是故聖人作，為禮以教人。使人以有禮，知自別於禽獸。」
因此，禮樂記把「禮」和「理」放在一起：「禮也者，理之不可易者也。」（辭海：禮）對上面寫的，我們要想，「禮」如何能作天人合一的原則？
也許中國沒有希臘哲學的主觀和客觀區別，但「禮」指出另外一種分別，同時也表達一種共同關係。兒子尊敬父親，表達他不是父親，又表明他是屬於父親的。禮記曲禮上說，除非有禮，否則沒有辦法「定」人與人之間的關係。來談這些關係時，我們非提其他倫理觀念（如同仁、義、慈等）不可。「禮」本身無內容，具體的內容是按照每一情況決定的。假如這樣，誰能決定什麼是禮、什麼不是禮？荀子和孔子都說先王作禮，為了治民。這些聖王作禮，是按照天道作的。「禮」是形上學的一個原則：
「夫禮必本於天，動而之地，列而之事，變而從時，協於分藝（際），其居人也曰養（義也、荀子說是人的理性〔禮論〕），其行之以貨力，辭讓……。故禮義也者，人之大端也。」（禮運）
「禮」不只表達人與人之間的關係，也說明人類與天的關係。當然我們可以說，這個「天」是大自然法則而已，不過如果「禮」與「理」統一，那麼天必須有理性，才值得人尊敬它。
現在讓我們仔細地回答提出來的問題。
天主教承認一個人、耶穌，是完美的人，又住在人間，且是天主。信天主的意義不是要離開人間，變成天使或天主，而是要變成完美的人。「活著的人，就是天主的光榮」。因此，耶穌教我們彼此相愛，讓世人知道天主就是愛。用「禮」字來說，人是天主的聖殿，值得我們的尊敬。換言之，人用禮對他人，就是對天主用禮。
康德沒有說宗教無用，他的倫理學說人必須有宗教。在原則上人都要幸福，都要行善。在此世這兩個目標很少聯合，只在天堂可以把二者聯在一起，為此需要上帝。上面的「禮」已說明保護人間禮制的公平，必須有一個外在的原則，也就是天，才能避免君主專制主義。從秦始皇到鄧小平，中國歷史說的很清楚，必須有天道為最高的原則。當然，這類的倫理觀不能告訴我們很多關於「天」的本身，但至少肯定有這樣的一個天。
在西方哲學「有」的作用如下：在語言上，「有」把主詞和賓詞聯在一起（不過，自己不是一個觀念）；在事實上，把人和世界聯起來（不過，不是一種世物）。「有」是「不自立存有」，所以必須有天主定「有」的存在。在中國思想中，「禮」治理人間關係（不過，自己不是一個關係〔如同仁、義等〕）；同時人與世界的關係也用「禮」說明。看到傳統山水畫就知道中國人尊敬大自然，把自己畫得很小。不過，禮不是一個東西。因此「禮」是很豐富的一個詞，但是也很貧乏，好像沒有本質，結果，必須有天主來肯定它。
康德用宗教補充倫理，但若接受「禮」的最早意義，人的道德行為是由禮儀來的。梵蒂岡第二屆大公會議這樣說：「禮儀最足以使信友以生活表達……真教會的純正本質」（禮儀憲章2）。如同西方常忘記「有」的本義，東方也許忘記「禮」的本義，把它當作倫理或禮儀。道家常批評儒家把禮儀本身變成人的目標；儒家批評道家不管禮儀。其實需要倫理和禮儀兼顧，但重點不在於倫理，也不在於禮儀，而在於人如何尊重天和天下的人和。
最後，我們可以指出天主教的天主就在人間，並不是人的對象。雖然如此，天主仍然是天主，而不是世界的一部分。人的禮儀表達人與天的關係不只像人與空氣的關係。人住在天主內，用禮來表達他的尊敬。
中國用「禮學」來代替西方的形上學，不會傷害天主教信仰，且可以使它更豐富。西方用「有」談天主三位一體時，常把天主奧跡變成數學的問題。用「禮」字我們可以比較容易表達三位彼此互相尊敬，使父、子、聖神分得更清楚。子愛父是「恭敬撙節退讓」（禮記曲禮上）。這樣想使我們更容易了解人在天主內，天主在人間，因為人的「禮」就是天主三位之間之禮。

（本文作者目前在香港《中國新聞分析》雙週刊工作）

參考書：
周長耀：敬天探源（世紀書局印行，1981再版）