緒      言
在我們的時代裡，愈來愈明白，世界和平不僅由於武器競爭、地區性街突、國家間與人民間繼續存在的不義，受到威脅；而且也因對自然界應有敬重的缺失、天然資源的掠奪，和在生活品質上的逐漸衰頹，受到威脅。這一情況產生的不安定和不安全的意識，是集體自私心、無視他人權益和不誠實的苗床。
面對環境的擴張破壞，各地人民終於了解，我們不能如往日一樣繼續利用大地物資。社會大眾和政治領導人均關心這問題，來自各種學術訓練的專家們也正進行研究它的原因。再者，一個新生態的了解正開始浮現，而非沒落不受重視，應該受到鼓勵而發展為具體計劃和創意。
倫理價值是一個和祥社會發展的基本所在，對生態問題尤其密切。今日世界面臨的許多挑戰間相互依附的事實，證明需要有謹慎的協調解決方策，著重合符道德的世界觀。
對基督徒來說，這樣的世界觀是建立於來自天主啟示的宗教信理。那就是為什麼我樂意以探討聖經對受造界的描述開始這篇文告，我亦希望即使那些不分享這些相同信念的人，將在這些章節中找到作為反省和行動的共同基點。

一、「天主看了認為好」
創世紀中，我們發現天主初次自我啟示給人類（創一一三章），重複語調是：「天主看了認為好」。在創造蒼天、海洋、大地及地上所有物之後，天主創造了男人和女人。至此語調明顯地改變：「天主看了祂造的一切，認為樣樣都很好」（創一31）。天主把整個受造界托付給男人和女人，祂纔「從祂的一切工程」中休息下來（創二3）。
亞當和厄娃受召分擔天主的創造計劃的展示，表現出那些區別人與所有其他受造物不同的才能和恩寵。同時，他們的受召在人類與其他受造物之間建立了一個固定關係。因照天主的肖像和模樣而造成，亞當和厄娃是要用智慧和愛心實行治理大地的能力（創一28）。可是，他們破壞了既存的和諧，由於有意相反天主的計劃，就是說，由於選擇犯罪。這麼一來，不僅造成了人偏離自己，傾向死亡和同胞手足的殘殺，也引起大地的「反抗」（參創三17—19；四12）。一切受造物變成屈伏在敗壞的狀態之下，在奧秘的方式中等待脫離控制，與天主的子女一起得享光榮的自由（參羅八20—21）。
基督徒相信基督的死亡和復活完成了人類和天父和好的工作，「天主樂意......藉著基督使萬有，無論是地上的，是天上的，都與自己重歸於好，因著他十字架的血訂立了和平」（哥一19—20）。於是受造界得以重新（參默廿一5）。一度屈伏於罪的束縛和敗壞之下（參羅八21），現在卻接受新的生命，雖然「我們等候正義常住其中的新天新地」（伯後三13）。因此，天父「賜我們各種智慧，使我們知道祂在基督內所定計劃的奧秘，當時期一滿，就使天上和地上的萬有，總歸於基督」（弗一9—10）。
這些聖經上的思考，幫助我們更了解人類活動與整個受造界之間的關係。當人背離造物主的計劃時，他煽起騷亂，引起其餘受造界秩序無可避免的反彈。假使人不與天主和平相處，那麼大地本身就不得平靜：「因此，此地必要荒廢，凡住在這地上的人要憂傷，甚至田間的野獸和天空的飛鳥都要絕跡，連海中的魚類也要消滅」（歐四3）。
大地受「傷害」的深刻意識，也為不信天主的人所共有。的確，自然界的愈來愈增大的毀壞是大家有目共睹的。它是人的行為所造成，人們對治理自然界本身隱藏，但可覺察到的秩序與和諧的要求，表現硬心腸無動於衷。
人們正憂愁地發問，既造成的損害是否仍可能補救。明顯地，適當的解決辦法不可能僅僅在改善管理，或更理性的利用大地資源上找到，雖然這些是重要的。寧可說，我們必須走向問題的根源和面對問題的全盤性，即：深遠的道德危機，環境的破壞僅是令人憂慮的一種情況。

二、生態危機：道德問題
今日生態危機的一些因素揭示它的道德特徵。在這些因素中，首先是在科學和技術的進展上採取不作選擇的應用。許多新近的發現，帶給人類不可否認的好處。的確，它們顯示出人類負責地參與天主在世上創造行動的高尚職責。不幸地，現時也清楚的看出這些發現在工業和農業方面的應用，已經產生長期有害結果。這導引出傷痛的事實，我們不能只顧及經濟制度一個領域，而對這干預在其他領域造成的結果和後代子孫的福祉，不給予應有的注意。
氧氣層的逐漸稀薄和相關「花房溫室效果」，目前已達危機狀態，這是由於工業成長，城市密集和能源需要的大量增加的結果。工業廢料、石化燃料的燃燒，無限制的樹林砍伐，某些種類的農藥除草劑、冷卻劑、推進劑的使用，所有這些已被認為有害於大氣層和環境。造成氣象和大氣層的變化，構成對健康的傷害和低窪地未來可能的沉沒。
雖然有些近況已經造成的傷害也許不可能復原，許多其他境況傷害仍能停止。然而，需要全人類社會——個人、國家和國際機構——嚴肅地負擔起屬於他們的責任。
道德牽涉到生態問題的最深刻和嚴肅的指示是對生命敬重的缺失，顯然在許多環境污染的事實中看到。通常，生產利益勝過對工人尊嚴的關切，一旦經濟的利益取得優先於個人，甚至全民的福祉，在這些狀況下，污染或環境破壞是非自然和短視觀點的結果，有時導致對人的真正蔑視。
在另一層面上，美妙的生態平衡受到動植物生命的漫無制止的摧殘，或自然資源不顧後果的榨取所擾亂。這一切應該被指出，即使以進步和福利之名而實行，最終仍是對人類不利。
最後，我們僅能以深度關切來看生物研究的極大可能性。我們仍未能合適地評估生物學上的擾亂，這擾亂能從不辨是非的遺傳操縱，和從動植物生命新方式的不謹慎發展造成，更不用說對人類生命本原所做不能接受的實驗。
大家都明白，在任何美妙而脆弱的領域裡，對基本道德規範的漠視或拒絕，均會導致人類走向自我毀滅的門檻。
對生命的尊敬，首先對人格尊嚴的敬重，是對任何經濟、工業或科學穩健進步的最高指導原則和規範。
大家都明白生態問題的複雜性，然而，一些重要的原則卻受忽略。這些原則為祥和社會的建立是重要的。祥和的社會絕不能忍受既對生命的敬重，又對受造界完整事實的忽視。

三、謀求解決之道
神學、哲學和科學均論及一個和諧天地，論及一個具有自己的完整性，具有自己內在和動力平衡的「宇宙」。這秩序必須受到尊重。人類受叫去發掘這秩序，以應有的謹慎去查驗它，及在使用它時保護其完整性。
另一方面而言，大地終究是共同的嗣業，大地的果實是為所有人的受益。梵二大公會議言及：「天主預定了大地及其包容的所有物，是為每一個人和一總人民的使用」（牧職憲章：69）。這對當前問題有直接的結論。顯然不義的是，賦有特權的少數人繼續聚積過剩的財貨，揮霍得到的資源，然而大多數群眾生活在可憐的條件中，在維持生計的最低層次裡。今天，生態破壞的戲劇性威脅教導我們，貪婪和自私——包括私人的和集體的——是違背受造界的秩序，一個由彼此相互依恃顯其特徵的秩序。
有秩序的世界和共同的嗣業的概念，均指向更多國際性通力合作來經營管理大地物質的必需性。在許多情況中，生態問題的影響力超越個體國家的領界，因此它們的解決方案僅僅在本國的層次上是不能找到的。新近趨向國際行動的一些預期步驟是有的，但是既存的機動和組織對行動有理解計劃的發展清楚地是不足的。政治阻撓，高漲的國家主義和經濟利益的形態——僅述少數事實——阻礙國際合作和長期的有效行動。
對國際層次的聯合行動的需要絕不減弱每一個體國家的責任。不僅每一國家應該聯合其他國家實行國際接受的標準，而且也應該做到或便利在自己的國界內作需要的社經調整，對社會中最易受傷脆弱的地區給予特別的關注。國家也應該積極地努力在自己的領土內防止大氣層和生物界的破壞，謹慎的疏導新技術或科學進展的衝擊，以及其他事務的疏解。國家也有保證其國民不受危險污染物或有毒廢料的侵害。安全環境的權利今日更強烈地顯示出來，一個必須被列入符合現代的人權憲章中的權利。

四、急需新的精誠合作
生態危機啟示對新的精誠合作有迫切的道德需要，尤其在開發中國家與高度工業化國家之間的精誠合作，國家必須以相輔相成的方法，對自然和社會環境符合和平與健康的提升分擔責任。舉例說，新工業化國家不能被要求對他們剛出現的工業採用嚴格的環保標準，除非已工業化國家首先在他們自己的國界內採用它們。同時，進行工業化的國家，道德上不是可以自由的去重複其他國家在過去造成的錯誤，不顧一切地繼續經由工業污染，極端的砍伐森林，或無限制的榨取不能重生的資源。在這關鍵上，對有毒廢料的處理和放置急需找到解決的辦法。
然而，沒有計劃或組織能夠影響必要的改變，除非世界領導者真的相信新的精誠合作有絕對的需要，生態危機要求他們重視精誠合作的需要。它對和平來說是重要的。這需要為國家間加強合作及和平關係提供新機會。
也必須談到的，正確的生態平衡，不直接顧及普遍存在於世界各地貧窮的結構形態，是無法找到的。舉例說，在許多國家，農村的貧窮和不公平的土地分配，導致農耕生計的困難和土壤的貧乏。一旦他們的土地不再生產，許多農民遷移到全新的土地上，因此加速無限制的砍伐森林。或者他們落戶於城市裡，那裡缺乏收留他們的相關機構。同樣地，一些負重債的國家正摧毀他們天然的遺產，以不能修復的生態失衡的代價，只為外銷而開發新產品。面對這樣的情況，對他們行動造成否定環境的結果，把責任僅僅歸咎於窮者是錯誤的。寧可說，貧窮者，大地被托付給他們並不少於其他的人，必須使他們能夠找到走出他們貧窮的門路。這將需要勇於在結構上作改革，以及人民與人民之間、國家與國家之間接觸的新方法。
另一個威脅我們的危險恐嚇，是戰爭。不幸地，現代科學已經有能力為敵視的目的去改變環境。此類的變更替代經過長時間可能有不能預測和更嚴重的結果。儘管國際協定禁止化學、細菌和生物戰爭武器，事實是實驗室研究繼續發展新的攻擊武器，有能力改變自然界的平衡。
今日，任何形式的戰爭具有全球性幅度，均會導致無法估計的生態傷害。即使地方性或地區戰爭，不論限度如何，不但摧毀人的生命和社會結構，而且也傷害土地，摧殘穀類蔬菜，以及毒害土壤和水流。戰爭下的生存者被迫在極度困難的環境條件下開始新的生活，轉而製造社會極不安的境況，對環境更有否定的後果。
現代社會對生態問題會找不到解決辦法，除非社會嚴肅地正視其生活方式。在世界許多地區，社會傾向於速達的滿足慾和消費主義，而對這些原因造成的損害卻漠不關心。正如我已經說明，生態事件的嚴重性赤裸裸地呈現出人的道德危機的深度。假使對人格價值和生命價值缺乏欣賞和感激，我們也會失落對他人和大地本身的關切。簡單、樸實、自律，以及犧牲精神，必須成為每日生活的一部分，否則大家都承受少數人無顧忌行為的否定結果。
生態責任上的教育是迫切的：對待自己，對待他人，及對待大地的責任。這教育不能植根於情感或空洞的願望上。它的目的不可能是政策的或政治的。它不該基於對現代世界的棄絕，或回歸某種「失落樂園」的空幻想法。相對地，責任上的真正教育在思想與行為的方式上產生真實的改變。各教會和宗教團體、非政治和政府組織，當然也包括社會所有成員，在這樣的教育上有確實的角色去扮演。然而，首先的教育導師是家庭，在家中孩子學習敬重鄰里和愛護自然界。
最後，受造界的美學價值也不能被忽略。我們每與自然界接觸，即有一種深刻的重整力量，默觀自然界的華美壯麗帶來平靜與清朗。聖經一次又一次談及受造界的善與美，受召叫去光榮天主（參創一4；詠八2，一Ｏ四1；智十三3—5；德三九16、33，四十三1，9）。默觀人類才能的作品也許更難，但不減其深度。即使城市也能有屬於它們自己的美態，應該激發人們去照顧他們的週遭環境。良好的都市計劃是環境保護的重要部分，重視土地的自然風貌，確為符合生態的穩健發展的不可缺少的要件。良好的審美教育和健康的環境維護之間的關係不可被忽略。

五、生態危機：一個共同的責任
今日生態危機已達到成為每一個人的責任。如同我曾指出，它的種種光景呈現出需要協調一致的努力，目的在建立起屬於個人、人民、國家和國際社會的責任和義務。這不僅是攜手努力建設真正的和平，也是以具體方式確定和加強那些努力。當生態危機放置在社會內追求和平的更廣闊的關連裡，我們能更了解關切大地及其大氣層告訴我們什麼的重要性：二者間有一個秩序必須受到敬重，而人既有自由選擇的能力，也有重大的責任為後代子孫保存這一秩序。我願意重複地說，生態危機是一個道德課題。
即使沒有任何特別宗教信仰的人，但為共同福祉，他們也有強烈的責任感，會認識他們的義務，為一個健康的環境的重整作出貢獻。信仰天主是造物主的人，相信世界上有一極明確的一致性和秩序，他們更應該感覺到受召去面對問題。尤其是基督徒應該明白，他們在受造界內的責任，對自然界和造物主的義務，是他們信仰的主要部分。結論是，他們意識到基督教會之間和各宗教之間合作的廣闊視野，在他們之前展開。
在這篇文告結束時，我願意直接向天主教內我的兄弟姊妹們說話，意在提醒他們有照顧所有受造物的嚴肅義務。信徒們對有益於每一個人的健康環境的努力，直接出自他們對天主造物主的信仰，出自他們對原罪和本罪影響效果的認識，出自因基督而獲得救贖的確信事實。對生命和人格尊嚴的敬重也延伸到對其餘的受造物，它們受召與人聯合同聲讚美天主（參詠一四八96）。
一九七九年，我宣告亞西西的聖方濟（Saint Francis Of Assisi）為促進生態保護者的天上主保（參宗座公報71，1509），他提供基督徒對受造界的完整性之真實和深切敬重的範例。身為貧窮者之友，被天主的受造物所愛，聖方濟邀請受造界的一切——動物、植物、自然界力量，甚至太陽和月亮——頌揚和讚美上主。亞西西的窮人給我們動人的見證，當我們與天主和好時，我們更能獻身於建立與所有受造界之間的和平，和受造界共存，與所有人民的和平是不能分離的。
我希望聖方濟的感召幫助我們，與全能天主所創造的一切美善事物保持「友善」的活潑意識。願他提醒我們，生存於人類大家庭，內在更大和更高的兄弟情誼光照下，我們有敬重和細心看顧它們的重要職責。