每台彌撒開始時，神父請大家認罪。不只是在彌撒中，連在普通傳教工作上，也常提出「罪」字，好像若沒有罪的概念，就不能宣佈福音。為中國人這是一個很大的阻礙。傳教者好像首先要否定性善論，才能建立福音。講理的人會想，為講福音，何必否定傳統的說法？這個問題值得我們研究：教會對「罪」，「得救」的想法，以及中國人對罪、惡、過等概念的說法。然後我們可以提出一些在彌撒中可用的原則。
談「罪」必須先看聖經如何用這個字。1.我們發現有一個很大的困難，就是希伯來話用幾個不同的字，而希臘文把這些字都用兩個字來翻譯，即hamartia和anomia。最常用的是第一個；第二個有「沒有法律」的意思。到了中文聖經，只用一個「罪」字。天主教和基督教都說大家是罪人，用這個說法包容聖經所謂的「罪、惡……」等等。
跟罪很有關係的一個說法是「悔改」。《給現代人的福音》把希臘文的metanoia翻成「離棄罪惡」；其他的書寫「悔改」或「皈依」。無論用什麼字，要說的都是耶穌為人類到底作什麼。人是在一種不理想的情況中，叫作「罪」，耶穌要使人脫離罪，進入新的情況。2.因此，聖經有時主張脫離本身，有時說須進入新的情況。「罪」是在這個動作的開始；愛、自由、勝利是它的末端。新約特用「」和「ruomai」表達脫離。「」就是「救」的意思；「ruomai」也是救的意思，但它特別用來講出埃及的故事。此外還有其他的字；值得注意的是「和好」，及「赦免」，這兩個詞是教會常用的。聖經就是這樣形容耶穌的貢獻。為了描述人的回答有「metanoia悔改」和「皈正、歸依」。這些字是由舊約的「shub」來的。舊約用「shub」至少一千零五十九次，可知這是很重要的一個字。其本意是「轉方向」，即走錯了路要回頭往正道而行。雖然是很要緊的一個字，但在若望福音裡找不到它。若望強調「新生命、光明」等。可見，字本身不重要，只要意思正確就夠了。
其實，教會講解人無耶穌救恩的情況在歷史上有所改變。馬爾谷福音和直到五、六世紀的教父，常談到魔鬼，不只有一個，而且有好多鬼。谷—34：「（他）驅逐了許多麼鬼。」同樣聖安當，所謂隱修士始祖，在曠野裡與魔鬼交戰。不過，信經中不提魔鬼；教會要教友知道有魔鬼，但不強調其他小鬼，有人會問：是否教會忘記福音的一部分？實際上不然。當時的人已經信各樣各類的魔鬼，耶穌沒有意思把他們的想法改為今日受過教育人的思想，他也沒有反對羅馬帝國、奴隸制度等。不過，這並不是說他贊成帝國主義或奴隸社會。由此觀之，耶穌來的目的不是宣佈鬼的分類，才把他們趕走，而是來宣佈，無論人的情況如何，他都能得自由，成完美的人。羅八38∼9「無論是死亡，是生活，是天使，是掌權者，是現存的或將來的事物，是有權能者，是崇高或深遠的勢力，或其他任何受造之物，都不能使我們與天主的愛相隔絕。」這清楚說明，用何種說法描述人不愉快的情況不要緊，要緊的是耶穌所賜給人的愛。
中國雖然以性善為主，也有這種不好和好的情況的區別。禮記有「大同」和「小康」的區別。思想家常說古代時社會都好，今天人離開了大道。韓愈曰：
「後之人，雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之？甚矣！人之好怪也，不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。」（原道）
他要說的是社會的不好。為了形容人的不好，有罪、惡、過等字。3.「罪」的本義是「犯法」，「惡」和「過」是倫理上的過失，結果中國人承認有過但不說有罪。以前，倫理上和宗教上的過失聯在一起，都有違背天命的意思，但到了孟、荀時，得罪的不是天而是人的良心和天理。不過至今人還怕天的懲罰，恐怕，現代青年連這個感覺也沒有了。總而言之，中國思想特別注重向善，若談惡，是在全社會上或在人的良心上；因此，第一需要提高教育；第二須用禮來改善：「禮為防人作惡，引人為善。」
為了幫助我們分析這些問題，可以參考兩位神學家：聖宜仁4.和Hans Urs von Balthasar。5.宜仁思想特別適合中國。他覺得耶穌的來臨是因為人像小孩，必須教他。教的方法是用勸導，而不是迫使bias。這樣，學是件喜悅之事：「學而時習之，不亦說乎？」宜仁看耶穌的工作都是教人，直到他長大，所謂長大的意義是人受光榮，看到天主：
「必須首先造人，造後要長大，長大要生育繁殖，繁殖後要得力，得力後要受光榮，受光榮後要見他的主。」（駁斥四38）
重點在於人是按天主的肖像造的，所以要幫助他慢慢地認識神，藉著這個認識變成新的人（駁斥四12）。張春申神父說，中國人會接受「人是神的肖像」的道理。6.
Von Balthasar是歐洲非常重要的天主教神學家。他以羅馬書為基礎，建立一個救贖理論。在羅馬書，聖保祿把人類分兩種，有猶太人和外邦人。猶太人有法律，所以知道天主要求什麼，不過他們從來沒有達到法律的目標，這個缺點叫作「罪」。外邦人不然，他們從受造物找造物者，可能他們的尋求停留在某種世物身上，但是最大的阻礙是他們會死。秦始皇找仙藥想得永生，但最後死了，被埋了。耶穌是唯一的能實行法律所說的每一條，也是唯一能真正地找天主而得到永生的人。因此耶穌是猶太人和外邦人的教主，使他們兩族變成一個。簡單的說，罪是猶太人的事，死亡是外邦人的事，所以給外邦人談罪沒有多大意思。
讓我們現在回到彌撒的問題，具體地講「罪」的用法。在彌撒當中三次提到人類的罪（可能不只三次，但禮儀方面特別重視這三次），即進堂式、感恩經前和領聖體前。我們慢慢念這些經文，用一些中國說法和行為來詮釋。
「進堂式」有四種：第一是用水表達洗淨；其他都有懺悔詞。因為第一式和感恩經前神父洗手類似，我們以後才談。第二式有懺悔詞，裡面說：「我們的過失、罪、重罪」。中國人用這式是可以的，但他所以可以，是因為他已經認識耶穌。房神父說：「皈依常是一個答覆……為使皈依發生，必須與天主相遇。」1.還有，中國人不只是儒家所說的率性者，有的已經受到佛教「無明罪惡感」3.，有的接受西方對罪的感覺，所以可以繼續用這個懺悔詞。可以用並不是說是最理想的。
第三式提到罪，但重點在天主的仁慈。「上主，求大發慈悲」。「慈悲」這個詞大概是由佛教觀世音的特徵來的，可能比較適合中國。更好是第四式。這式雖用「罪」字，但強調耶穌為人作什麼，即「拯救懺悔的人；召喚罪人；在天父面前為我們轉達。」若神父願意變動進堂式，可按照這四式來做。中國人可以以論語的
「吾日三省吾身：為人謀，而不忠乎？與朋友交，而不信乎？傳不習乎？」（學而四）
來比較。基督徒一定要忠心、要愛所有的人，要傳佈耶穌所教給我們的。大學有另外一句話值得注意：
「如琢如磨者，自修也。」（傳第三章）
這裡不談罪，但談自修，因為有一個目的：「止於至善」。我們都沒有達到這個目標，因此都需要承認自己還在路上。用宜仁的話，我們只是小孩兒，要每天上課學習。
感恩經前神父洗手說：「上主，求洗淨我的罪污，滌除我的愆尤。」宜仁也用「洗」字說耶穌要洗淨我們的腳，如同他洗門徒們的腳一樣（駁斥四22）。商天乙在他的湯盤上刻著這些字：
「茍日新，日日新，又日新。」（大學傳第二章）
可以看得出來，洗禮不只是猶太人能接受的規矩。若把上面九個字刻在彌撒用的水盆上，不是很有意義嗎？
領聖體前大家說：「除免世罪的天主羔羊……」。受到古愛爾蘭教會影響的西方教會，使世罪變成世人之罪，亦為每個人的罪。也許中國思想家談「小康」或它的對象「大同」、「桃花源」等理想社會，使中國教會能注意現代神學家所謂的「結構罪」。具體的說，六四鎮壓民運的士兵開槍，是因為領導這樣吩咐他們。耶穌對比拉多說的話：「把我交付給你的人，負罪更大。（若十九11）」可以用在這些士兵身上。「結構罪」指政治制度上的惡。
領聖體前還有一句話：
「主，我當不起到我心裡來……」
這句是由路加福音來的。中國人常用這類客氣話，最普遍的是「對不起」（文言文）「失禮」；（日語）「失禮」。這種謙虛態度是中國人的一個優點。中庸曰：
「辟如行遠必自邇；辟如登高必自卑」（君子之道第十五）。
領聖體是與神變成一體，是人最高的理想，所以先認自己卑微是理所當然的。
在普通傳教工作上，我們要效法耶穌。接受福音使一個人的生活有具體的改變，把這個改變叫作「回頭、皈正、驅魔」等，要按各民族、各人的情況而選擇。儒學強調知識，所以耶穌是我們的老師，叫我們怎麼認識天父。道家要人回樸，耶穌也批評法利塞人多餘的宗教禮儀，要人在心裡朝拜真主。道教要人得到永生和健康，在福音中耶穌常治病，給人他的聖體作食糧。佛教要人自修，耶穌有同樣的命令。這個過程之前，說人尚無智、或要死、或有病、或在污泥中等等，這些說法中沒有一個是絕對的。所以如果望教的人不懂，傳教士不必用「罪」字。後來他可以介紹「罪」字在教會的用法，也可以幫助信主的，認識他在主面前的微小。
希望中國教會不用適合猶太人或愛爾蘭人的說法，而從教會的豐富倉庫裡選擇適當的食物給人民享用。讓我們日日新，明明德，止於至善天主的光榮，因為人是神的肖像，活人是天主的光榮。耶穌曾經說過：「我來為給他們生命、豐富的生命。」這個福音一定適合中國。
 

（本文作者為本院寄讀生，英國耶穌會修士）

註釋：

1. 房志榮：聖經中的罪與懺悔（皈依），在輔大神學論集8. 1971 pp. 287—95。
2. Schillebeecky, E., Christ, S.C.M., London 1980（1977）, pp. 477-99.
3. 羅光：中國文化中罪的形態和意義，在輔大神學論集8. 1971 pp. 287—95。
4. Irenaeus, Adversus Haereses／宜仁，駁斥異端書。
5. Balthasar, H. U. von, Theodramatik II 2 III C. 2 and 3 Die
6. 張春申：中國教會的本位神學，在輔大神學論集42. 1979 pp. 405—8參考第448頁。