前  言
許多人都體驗到在我們的人生中，存在著許許多多「似非而是」的微妙道理。譬如：孟子：「生於憂患，死於安樂。」老子：「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。」道德經：「聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。」黃禪師：「不是一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香。」......等等。而在基督宗教亦不乏其例，有如：「沒有沒難就不會有復活。」「像是憂苦的，卻常常喜樂。」（格後六10）「麥子死了，方結出許多子粒來。」（若十二24）「愛惜生命必喪失性命；憎恨自己性命，必保全性命入於永生。」（若十二25）諸如此類的「正言若反」，都是「超脫」、「喜樂」的多方表規，顯然超脫、喜樂自身以及兩者之間，存在著「似非而是」的微妙真理。
基督曾要我們：「活在這個世界，卻不屬於這個世界。」（若十七11∼18）這個「在」與「不在」，不是以「大肚能容天下事，笑卻天下古今愁」的無憂無慮的境界，它要求以超脫、喜樂的精神來關心這「天下古今愁」。最好的似非而是的說法是：只有不關心一己的生命，才能真正品嚐到生之喜悅。因此你不能捨本逐末去追求超脫，或追求喜樂本身，它自身不是目的。唯有當你超脫於「超脫」，超脫於「喜樂」，喜樂於「超脫」，也就是我國古人所說的「我豁出去了」，才能進入「柳暗花明又一村」的景像。以愛回到人間來生活，你才能活在這個世界，卻不屬於這世界，而屬於天父。這個中奧妙，值得為基督徒的我們，加以探究。
本文將首先探討何謂超脫？如何達致徹底的超脫？其次探究何謂喜樂？如何獲得持久圓滿的喜樂？最後試問超脫與喜樂兩者間有無必然的關係。

一、超脫
1.何謂超脫？
「超脫」一詞，謂超越恆常不受束縛也1.。看字面好像是超越、脫離不受束縛，卻易誤為消極、遁世。事實上，超脫、脫離是為了得到內心真正的自由，更深地去愛。這好比運動員跳遠，首先往後退，才能跳得更遠；又如插秧，需一面佈局，一步步地退出，為了顧全大局。
基督徒的超脫精神，不是一種消極態度，不是必須離開塵世，「克苦修行」才能完成，而是生活在世上，有如基督認真地活過，但不屬於世界，而屬於天父。基督要求我們的是積極入世的精神：「從今以後，我不在世界上了，但他們仍在世界上，......我不求將他們從世界上撤去，只求保護他們脫免邪惡。他們不屬於世界，就如我不屬於世界一樣。......就如派遣我到世界上來，照樣我也派遣他們到世界上去。」（若十七11∼18）第三世紀初葉的亞歷山大的格來孟（Clement of Alexandria）已經道破了信友生活的這種失調：「一位完美的基督徒一方面是屬於塵世的，一方面又是超越塵世的。」
一方面要屬於塵世，另一方面又要超越塵世，就得拿捏得恰到好處，就必須有超脫精神。我們說：「盡人事而聽天命」，是指盡最大的努力負責完成，不計成敗，而深信「謀事在人，成事在天」。「盡人事」、「謀事在人」，是說凡事要積極進取；「聽天命」、「成事在天」，是說進取後要有超脫的精神，安心地接受。這樣才有真正的內心自由，才能活在這世界，卻不屬於這世界。
其實，基督沒有說物質不好，而說需要超脫、自由。「鼴鼠飲河，不過滿腹；鷦鷯巢林，不過一枝」，同理人之所需有限。何況耶穌也說：「不要為生命思慮吃什麼，也不要為身體思慮穿什麼，因為生命貴於食物，身體貴於衣服。你們看看烏鴉…看看百合花…你們不要謀求吃什麼，喝什麼，也不要憂愁掛心，因為這一切都是世上的外邦人所尋求的，至於你們，你們的父知道你們需要這些。你們只要尋求祂的國，這些自會加給你們。」（路十二22∼31,）顯然，人之「所是」，貴於人之「所有」。要超脫的原不是事物的羈絆，而是這顆「患得患失的心」。顏回「一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，回也不改其樂。」（論語雍也）便是物慾的超脫。情慾的超脫亦同。聖十字若望（John of the Cross）曾說：「若把一隻鳥的腳繫住，不管你用粗繩或細線，馬兒都不能自由地飛去，所以任何的繫戀，不論大或小，會使我們失去心靈的自由。」
總之，超脫就是不要受物慾的束縛，感情的牽累，要努力保持「平心」〔心地平正，無可無不可〕，如果我們能承認「一切都是方法」，我並不愛健康甚於疾病，愛財富勝於貧窮，愛富貴勝於貧賤，愛榮華勝於羞辱，愛長壽勝於短命，愛……，對於取用這些受造物，能幫助多少，便取用多少；他們能妨礙多少，便捨去多少。因為這一切都幫助我們走向天父2.。只有超脫，對物、情不再執著，才能自由地活在這個世界，不屬於這個世界。
2.如何達致徹底的超脫：
死於自我，承行天父的旨意
福音中充滿了在「內心自由」和「患得患失」之間做抉擇的教訓：「你們不能事奉天主而又事奉錢財。」（瑪六24）「把你一切所有的都變賣了…然後來跟從我。」（路十八22）「不要帶棍杖，…不要帶銀錢。」（路九3）「需要的惟有一件。」（路十22）—做一個基督徒，首先要知道如何取捨，如何超脫。超脫不僅是一點一滴，而且是要求捨棄一切跟隨基督，就是徹底的超脫。換句話說，與基督一起死於自我，承行父的旨意。
在若十二23∼26，基督說了一個「似非而是」的微妙道理：「人子要受光榮的時辰到了。我實實在在告訴你們：一粒麥子如果不落在地裡死了，仍只是一粒；如果死了，纔結出許多子粒來。愛惜自己性命的，必要喪失性命；在現世憎恨自己性命的，必要保全性命入於永生。誰若事奉我，就當跟隨我。」乍聽之下，全無道理，「愛惜」必要「喪失」；「憎恨」必要「保有」。何以死了反而活了？喪失了反而保全了呢？試以生活體驗為例：我們常想，要擁有對方，必須套牢，於是搬出各種馭妻、馭夫術，把對方拴住，結果要佔有我們所愛的人，我們反倒失去了他，徒具軀殼而已。只因這愛太具破壞性。真正的愛必須學習超脫，以「愛」為前提，肯死於自我，不在乎它，抱著豁出去的心情，否則一定會患得患失，結局是死亡。
這點在基督身上我們看到「萬古常新」的事實：基督在世遭受百般凌辱，死在十字架上，但在祂死後近兩千年，竟沒有一個世代沒有祂的門徒和殉道者，只因為祂為愛徹底的超脫了，纔結出許多子粒來，每一個世代都要發問：「祂是誰？」若翰洗者亦是這樣，猶太人從耶路撒冷派遣了司祭和肋未人，到他那裡問他說：「你是誰？」他明認說：「我不是默西亞。」「我是在曠野裡呼喊者的聲音；修直上主的道路罷！」（若一19∼23）。如果我們也這樣肯死於自己，活於天主，也會引人發問：「這人是誰？」因而在我們身上發現基督。
超脫的最高境界，是不顧人的意見，而以天主為唯一的中心，即承行父的旨意。我們超脫是為擁有萬有的天主，因此常需以自由之心去尋找天主對我的要求，但唯有超脫到底，才能按天主的意思真正分辨，如果我的心仍牽牽掛掛，心中仍有自己的喜好，如何能平心接受，何以知道這不是我的意思而是天主的旨意呢？
我們來看看基督為何能承行天父的旨意像吃飯一樣重要、容易，因為基督在任何事上，不是考慮自己的美意，而是考慮父的意思。若四34說：「我的食物就是承行派遣我者的旨意，完成祂的工程。」若五30：「因為我不尋求我的旨意，而是尋求那派遣我來者的旨意。」當猶太人同祂辯論：有什麼證據讓我們相信？祂說：請你們看我所做的事，每天從早到晚所做的，不是為滿足我自己，而是實現天父的旨意（參若十37∼38）。為基督承行派遣祂者的旨意，成為祂生命中的糧食，祂不尋求自己而是尋求父的意思，故能徹底的超脫，完成父的旨意。
耶穌會會祖依納爵（St. Ignatius of Loyola）甚至能說出這樣的豪語：「如果天主對我說：『倘若你現在死，我便馬上賜你升天；但如果你願繼續留在塵世，你便有下地獄的危險。』我的回答是：『只要我能愈顯主榮，我願冒險，留於塵世。』」3.。我們若有這種態度，便可常順天意，無往而不自得了。
換言之，只有當一個人視天主在萬有之上時，才能從塵世及自私中獲致圓滿的超脫。耶穌要求我們：「誰愛父親或母親超過我，不配是我的；誰愛兒子或女兒超過我，不配是我的。」（瑪十37）這話是說，雖然我們必須愛自己的父母、朋友、兄弟及世上的每個人，但不可愛任何人勝過愛天主嗎？是的，就是這個意思。我們的心不能固定在任何人身上，也不能視之為絕對，滯留在那兒，如同那是我們最終的目的一樣。世上沒有任何事物，任何人值得我們對他說；「你是我的一切。」當我們把天主放在愛的關係的首位時，方能真正倖免人際關係中絕難避免的自私。

二、喜樂
1.何謂喜樂？
「喜樂」一詞，一是喜悅快樂；一是尋求歡樂4.。但廖超凡先生詮釋得更好，他在《基督徒的品格》一書中指出三個不同的字眼及含義：享樂—凡從物質而來，經過我們五官的快樂，叫享樂。快樂—藉人際交誼，而產生的情趣，叫快樂。喜樂—藉上主而得到那永不改變的幸福，才稱為喜樂。三者都是同一喜樂的三個深淺不同的層面，相連而有別。5.
聖多瑪斯（St. Thomas Aquinas）說：「特別當人的心靈進入享有天主為最高不變的美善，而認識愛慕天主時，就會感到精神的喜樂或幸福。」6.。而吳經熊先生也說：真正的快樂，不是用直接追求的方法可以獲得的，它是成己、成人、成物過程中的副產品（這是孔子與歷來大儒的心傳）；也就是說：真正的快樂不是用任何方法可以直接追求的，只有我們修己助人的工夫，到達了相當的程度時，這個快樂，才會自然而然的從心靈深處湧現出來7.。只要我們不求自私自利，即使身處苦境，也能自得其樂。文天祥的《正氣歌》：「鼎鑊甘如飴，求之不可得。」就是一個寫照。
聖經所指的喜樂，不只是深信喜樂是上主的許諾與恩賜—基督的死而復活就是喜樂的初果；也要求人努力合作，解除一切束縛人的桎梏，接受上主救恩性的喜樂，使之達於圓滿8.。換言之；一方面深信喜樂是主的許諾、恩賜：我們的存在並不含有喜樂的成分，然而沒有喜樂，我們的存在無法臻於完美9.。喜樂的源泉是天主，人藉著聖寵分享天主本性的喜樂才會感到喜樂。吳經熊先生在其《內心悅樂之源泉》一書中，就提到「蔣公的悅樂精神因接觸一切快樂的活泉—上帝（真樂的源泉），乃成為有源之水，盈科邁進，滾滾不絕。」10.。另一方面也要求人超脫，接受天主的救恩，才有圓滿的喜樂。且以若翰洗者做為基督朋友的喜樂為例：「有新娘的是新郎；新郎的朋友，侍立靜聽，一聽得新郎的聲音，就非常喜樂：我的喜樂已滿足了。祂應該興盛，我卻應該衰微。」（若三29∼30）
當然，惟有在末日上主完全臨現的時刻，才有圓滿的喜樂，現在是藉基督的死而復活，預先部分地實現在人類生命中，這也保證將來圓滿救恩的實現11.。
2.如何獲得持久圓滿的喜樂：
上主的許諾與恩賜——祈禱會帶來圓滿的喜樂
前面已提及喜樂是上主的恩賜，也是最後幸福的一種預期，它指末世性的實在，即惟有在上主完全臨現之際，才有圓滿的喜樂。可是在現世，耶穌也預許：「我實實在在告訴你們：你們因我的名無論向父求什麼，祂必賜給你們。直到現在，你們沒有因我的名求什麼；求罷！必會得到，好使你們的喜樂得以圓滿。」（若十六23∼24）基督預許因祂的名祈求將賜給我們，並且要賜給我們的不是一時的快樂，而是「持久的喜樂」。「因基督的名」、「無論求什麼」、「圓滿的喜樂」，這三句話是莫大的恩許，顯然基督一生承行父的旨意，是父的愛子，是我們的中保，因此因祂的名無論求什麼必得到。天主願意把祂的一切藉著祈禱賜給我們，好叫我們的喜樂得以圓滿。
教宗保祿六世（Paul VI）在其《論基督徒的喜樂》通諭中說：聖神在人心裡激起赤子的祈禱，自靈魂深處發出讚頌、感謝、賠補和懇求，那時我們體驗到一種喜樂，完全屬靈的喜樂，這喜樂是神的果實12.。既然喜樂是上主的恩賜，當然需往源頭找，而祈禱是我們在世唯一能與主互通信息的途徑。在此能接觸並暢飲一切喜樂的活泉—天主自己。
羅光主教曾說：「信德對於天父的旨意，相信不疑，又加以祈禱，使己心和天父之心相結合，蔣公說：『神的行事，有程序與時候的，祈禱是下在地裡的一粒種子，還須用信心的力量，去栽培它，才能生長。』人心和天父之心相結合，蔣公說明這就是中國古人的『天人合一』的思想：『惟有「天人合一」的尊神論者，纔能樂道順天，不憂不懼，安心立命，生死不二。』」13.
而基督最大的喜樂就是實現父的旨意，與父心合一，故能樂道順天，不憂不懼，安心立命，生死不二。我們的喜樂與主的喜樂同出一源，除非靜下心來，如同基督回到內心最深處與父契合，否則如此繁忙的社會，如此喧囂的內心怎能分辨父的旨意是什麼？如何得著愛的力量與主一起同甘共苦，分享基督的心神，補足十字架的不足呢？何以能在生活中有超脫的動力呢？那更談不上承行父的旨意了，不承行父的旨意，就體驗不到基督的喜樂，會是一潭永遠掙脫不了自己的死水。
3.超脫與喜樂有必然的關係嗎？
與基督同死，才能分享基督復活的喜樂
前文已提「超脫」，說要超脫的不是事物的羈絆，而是這顆患得患失的心，因而必須有「自由」、「中正」、「平心」、「豁」、「死於自我」、「承行父的旨意」的態度。而「喜樂」，當孟子向梁惠王請問：「獨樂樂，與人樂樂，孰樂？」梁惠王回答：「不若與人。」。喜樂的來源除了上主的許諾與恩賜外，也要求人超脫，脫離自我，與他人同心合意。我們都有經驗，當對任何事或人過分執著、迷戀時，容易患得患失，喜樂就會蕩然無存。
吳經熊先生談到宋朝禪師清遠認為學禪有二病，極應避免：一是騎驢覓驢；一是騎驢不肯下。第一種弊端易見，置內在不顧，而追逐外物，世上多少煩惱事，無非由於這種本末顛倒所致。第二種毛病則比較微妙而難治，現在你不再何外尋求，自己知道騎在驢背上，已經深切體會到內心的安寧遠比從外物所得的樂趣更為甜蜜。可是最危險的是由於你過分迷戀它，反耐會完全失去它，這就是清遠禪師所說的「騎驢不肯下」，也是一切宗教冥思者的通病。換句話說：快樂只是發現真我時意外的收穫，可是如果我們過分迷戀它的話，就會再度失去自我。因此清遠最後勸我們：「不要騎驢，因為你自己就是驢，整個世界也是驢，你無法騎它的，要是你不想騎它，全世界才會任由你馳聘」14.。聖十字若望（John of the Cross）說：「不想佔有，無所不有；沒有物慾，事事滿足。」
孔子說：「人不知而不慍，不亦君子乎？」（論語、學而）從這句話可體會出修養自己的人格而不求人知的樂趣。他也自述其志：「飯蔬食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣！不義而富且貴於我如浮雲。」（論語、述而）孔子因對人世福地，有超越的看法，心中才有悅樂。保祿也說：「你們在主內應常常喜樂，我再說：你們應當喜樂！」「我已學會了，在所處的環境中常常知足，我也知道受窮，也知道享受；在各樣事上和各種環境中，或飽飫或饑餓，或富裕或貧乏，我都得了秘訣。我賴加強我力量的那位能應付一切。」（斐四4，11∼13）
可見超脫與喜樂，猶如一枚錢幣的兩面，渾然成為一體，無分軒輊，兩者確有必然的關係。以下試從四點說明二者的關係：1.因超脫而喜樂的矛盾來自基督自己。2.很少人了解苦難導致復活的真理。3.基督宗教的「憂樂悲喜」的辨證法。4.這種喜樂只屬於受過考驗的信仰。
1.因超脫而喜樂的矛盾來自基督自己：
耶穌基督的福音首先許諾了喜樂，但這喜樂有若干要求，在「真福八端」可見一斑。基督說：「你們貧窮的是有福的，因為天主的國是你們的。你們現今饑餓的是有福的，因為你們將得飽飫。你們現今哭泣的是有福的，因為你們將要歡笑。」（路六20∼21）貧窮、饑餓、哭泣本是人世的痛苦，基督卻反過來說是人們的真福，並且在這些痛苦中，享受人生的快樂。貧窮—天國，饑餓—飽飫，哭泣—歡笑，這是似非而是的道理，這種因超脫一切而得的喜樂，其矛盾來自基督自己。
保祿書信亦有這樣「正言若反」的例子：「像是迷惑人的，卻是真誠的；像是人所不知的，卻是人所共知的；像是待死的，看！我們卻活著；像是受懲罰的，卻沒有被置於死地；像是憂苦的，卻常常喜樂；像是貧困的，卻使許多人富足；像是一無所有的，卻無所不有。」（格後六8∼10）
最好的似非而是的說法是：只有不關心一己的生命，才能真正品嚐到生之喜悅；只有無憂無慮的人，才能真正照顧到別人。「幾時人為了我而辱罵迫害你們，捏造一切壞話毀謗你們，你們是有福的。你們歡喜踴躍罷！因為你們在天上的賞報是豐厚的，因為在你們以前的先知，人也曾這樣迫害過他們。」（瑪五11∼12）。因此基督徒的生活，應是甘心樂意使自己與贖世者的苦難連在一起。
2.很少人了解苦難導致復活的真理：
雖然基督信仰是似非而是的道理，但很少人了解苦難導致復活的真理。就以門徒為例：耶穌的苦難毀滅了他們的希望：「我們原指望祂就是那要拯救以色列的。」。（路廿四21），以致他們在耶穌多次顯現時，歡樂本已深入內心卻不敢毫無掛慮地享受：「他們由於歡喜，還是不敢信，只是驚訝。」（路廿四41）
又如，當宗徒們一聽說耶穌要離開他們，個個垂頭喪氣，為失去吾主而悲傷，主乃在最後晚餐上，向宗徒們提出增長愛心的要求，要他們把注意力從自我心中轉到祂身上：「你們聽見了我給你們說過：我去，但還要回到你們這裡來。你們若愛我，就該喜歡我往父那裡去，因為父比我大。」（若十四28）如果宗徒們以深刻忘我的精神愛著吾主，就該為祂的榮歸而歡樂。歡樂態度證明他們對主的愛。
我們再看一看，耶穌經由十字架走向聖父；門徒們如果愛祂，並了解這次離別的目的是為了賜與聖神，便該因此而歡樂。「然而，我將事情告訴你們：我去為你們有益，因為我若不去，護慰者便不會到你們這裡來，我若去了，就要派遣他們到你們這裡來。」（,若十六7）
這一切均因人無法明白苦難導致復活的真理。
,3.基督宗教的「憂樂悲喜」的辨證法：
許多人以為人生必須否定了死亡，才有生命。基督宗教卻是承認,了死亡的事實，然後勝過死亡，而得到永生。且看若十六20∼22：「我實實在在告訴你們：你們要痛哭、哀號，世界卻要歡樂；你們將要憂愁，但你們的憂愁卻要變為喜樂。婦女生產的時候，感到憂苦，因為她的時辰到了；既生了孩子，因了喜樂再不記憶那苦楚了，因為一個人已生在世上了。如今，你們固然感到憂愁，但我要再見到你們，那時，你們的心裡要喜樂，並且你們的喜樂，誰也不能從你們奪去。」這個「憂樂悲喜」的辨證法，可以代表基督宗教中最根本的思想方式：沒有苦難就不會有復活。
其實，這個思想方式是普遍的。中國人的宇宙觀和歷史哲學，也充滿了同樣的辨證法。就如「前言」已提的：老子的「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏」，易經的「否極泰來」。還有我們比較熟悉的如：孟子的「生於憂患，死於安樂」，古諺中的「殷憂啟聖，多難興邦」，或者，黃禪師的「不是一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香」，諸如此類的真知灼見，都是同一真理的多方表現14.。
基督死而復活的「逾越奧蹟」，使我們更深地承認死亡的事實，然後勝過死亡而得永生，此時我們的喜樂是誰也不能奪去的。
基督在世最大的喜樂就是承行父的旨意，世上從沒有另一個人內心真正體驗更豐富、更圓滿的喜樂，因為祂愛父、愛我們。祂一生順承父意，取了奴僕的形體，聽命至死，且死在十字架上，空虛自己，讓天主的愛情滿溢祂開放的心靈，因此父使祂復活，基督的,,,死而復活就是喜樂的初果。原來世上最喜樂的人，是不求自己的快樂,，而樂於為人群背負十字架，這樣的人，身體雖非常勞苦，但心中自有至樂。                
4.這種喜樂只屬於受過考驗的信仰：
為何基督最痛苦時仍有喜樂，因為無論多麼痛苦，他都接受父的旨意。在祂開始受苦難，就是即將面臨被負賣、被離棄的那夜，他體驗到寂寞、憂慮…諸般滋味在心頭，但他仍和宗徒談論愛的圓滿快樂，祂說：「正如父愛了我，同樣我也愛了你們；你們應存在我的愛內。如果你們遵守我的命令，便存在我的愛內，正如我遵守了我父的命令，而存在祂的愛內一樣。我對你們議論了這些事，為使我的喜樂存在你們內，使你們的喜樂圓滿無缺。」（若十五9∼11）。在這節骨眼上，耶穌的心靈仍是充滿快樂的，這是一件極其玄妙的事。耶穌的喜樂正是超脫、捨己為人的效果，連在最痛苦的時刻仍願以心靈的快樂分施給門徒，並鼓勵他們。基督的喜樂不是別的，就是與父深深地結合，並承行父的旨意—愛人的結果。
保祿宗徒也如此，在傳教工作中飽嚐十字架之樂，十字架是他作證的一個因素。他說：「像是憂苦的，卻常常喜樂。」（格後六10），「我們連在磨難中也歡躍。」（羅五3），他在苦難中格外充滿喜樂「我充滿了安慰，在我們各樣的苦難中，我格外充滿喜樂。」（格後七4）。這是什麼原因？因為他以完全忘我之情而歡樂，只要基督受到宣揚。他為他的信友和教會受苦，反倒感覺高興，「如今我在為你們受苦，反覺高興，因為這樣我可在我的肉身上，為基督的身體—教會，補充基督的苦難所欠缺的。」（哥一24）。因為保祿把人生的安定力量—喜樂，放在基督身上，因此他只以認識我主耶穌基督為至寶；為了祂，自願損失一切，拿一切當廢物（斐三8）。喜樂的精神就是將注意的焦點從問題上轉移到天主的身上。正如耶穌所說的：「我實實在在告訴你們：一粒麥子如果不落在地裡死了，仍只是一粒；如果死了，纔結出許多子粒來。」（若十二24）。只有超脫之後，才能體驗到基督所許的，要在現世就賜給我們圓滿的喜樂，和「誰也不能奪去的平安」。

結  語
超脫不是別的，是為達到天主；喜樂是預先分享了天主，但唯有在生命終結—死亡，才能全部超脫，才能完全喜樂，完全自由，才可以面對面享見天主。
可是我們現今仍在世上，還不能圓滿，最重要的是則效基督，關懷世界，愛這世界，且不屬於這世界，而屬於天父，因而必須在旅途中日新又新地死於自己，努力超脫，方能有日新又新的永恆之樂。這喜樂是建立在認識和體認痛苦的價值和意義上。

（本文作者為輔大神學院圖書館副主任，今攻讀本院教義系第一年）

附註：

1. 熊鈍生主編，辭海，下冊，台北：台灣中華書局，一九八Ｏ年，台一版，第四二Ｏ七頁。
2. 依納爵（St. Ignatius of Loyola）著，王昌祉譯，神操，台中：光啟出版社，一九六Ｏ年，再版，第二三號。
3. 包羅斯（Boros, Ladislaus）著，田永正譯，道在人心，台中：光啟出版祉，一九七六年，第七四頁。
4. 三民書局大辭典編纂委員會編，大辭典，上冊，台北：三民書局，一九八五年，第七六九頁。
5. 顏路裔主編，生活情趣，香港：道聲出版社，一九七Ｏ年，第五一∼五三頁。
6. 多瑪斯（St. Thomas Aquinas）著，神學集成，II—II q. 28，aa. 1，4。
7. 吳經熊著，內心悅樂之源泉，台北：東大圖書公司，一九八三年，再版，第一四四頁。
8. 湯漢著，從神學觀點看「喜樂」，神學論集，卅一集，一九七七年四月，第六七頁。
9. 同註三，第六三頁。
10.  同註七。
11. 黎加生編著，聖經神學辭彙，香港：基督教文藝出版社，一九六六年，第二五四頁。
12. 保祿六世（Paul VI）著，楊成斌譯，論基督徒的喜樂，台南：聞道出版祉，一九七六年。
13. 羅光著，奮鬥中的快樂，見保祿六世（Paul VI）著，楊成斌譯，論基督徒的喜樂，附錄，第五四頁。
14. 同註七，第一六∼一七頁。
15. 同註七，第一六Ｏ頁。

參考資料：

1. 聖經神學辭典編譯委員會編譯，聖經神學辭典，卷三，349歡樂，台中：光啟出版社，一九七八年，第八五八∼八六二頁。
2. 吳經熊著，內心悅樂之源泉，台北：東大圖書公司，一九八三年，再版。
3. 湯漢著，從神學觀點看「喜樂」，神學論集，卅一集，一九七七年四月，第六三∼七六頁。
4. 包羅斯（Boros, Ladislaus）著，田永正譯，道在人心，台中：光啟出版社，一九七六年，第六三∼七六頁。
5. 保祿六世（Paul VI）著，楊成斌譯，論基督徒的喜樂，台南：聞道出版社，一九七六年。
6. 姜其蘭著，如何在生活中超脫成全自己，心泉，五期，一九七二年，第四∼五頁。
7. 雷煥章著，小會的精神，心泉，七期，一九七四年，第五頁。
8. 蔡廷煌著，超脫與冷淡，心泉，七期，一九七四年，第四二∼四四頁
9. 王端敏著，超脫，心泉，九期，一九七六年，第五∼八頁。
10. 劉河北著，「大難不死，必有後福」—談喜樂，心泉，二八期，一九八二年四月，第三五∼三七頁。
11. 劉河北著，您為什麼發笑—談超脫，心泉，二九期，一九八二年七月，第二三∼二五頁。
12. 鄭嘉著，中正與超脫，心泉，卅一期，一九八三年四月，第九六∼九七頁。
13. 張瑞雲著，從若望福音看小會的精神—超脫、喜樂，心泉，卅五期，一九八四年八月，第二八∼三七頁。
14. 張瑞雲著，小會的精神—愛，心泉，四十期，一九八六年七月，第三九∼四二頁。