一首充滿動感的詩——聖詠一三九篇
林逸君
有不少朋友來跟我分享過他們對聖詠祈禱的熱衷，大家都表示對聖詠一三九篇有難以表述的喜愛，總覺得它蘊藏著令人神往的深意。究竟這篇聖詠美在那裡？這是促使本文誕生的原因。
筆者在本刊七十五期曾採用過「形式美」與「內涵美」來賞析聖詠一一四篇，這是最基本的一種「質文並重」的看法。誠然，如果一首詩只用心於眩人耳目的辭藻、技巧，則會使詩意流於浮淺、空洞和庸俗。反之，若徒有深意，卻無含蓄、巧妙的表達，它可以是一篇饒有深意的文章，但並不是具有藝術色彩的詩。詩是詩人心靈與心之外的事物交會，在情與意的醞釀中，以高度意識，經過藝術手法的處理釀造而成。《滄浪詩話》說：「詩有別趣，非關理也。」詩有它特殊的素材，它與博大精深的知識無直接關係。詩是感性的產物，來自詩人的生活經驗和對人生體悟而勃發的情性。詩沒有邏輯理路可尋，妙在悟入，意在語先。然而，當詩成時，讀者卻又能透過詩中的文辭和技巧，找到不少的理則和蘊藏的意念，從而分享了詩人的心靈境界。
聖詠是希伯來人的詩，有一般詩歌所具備的特質：首先它是抒情的作品，它雖然表露了詩人喜怒哀怨的心情，但在由情而到文字這一過程中，詩人與他的處境劃出了某種距離，使激盪的感情在抒發後漸趨平穩、安祥。其次，詩人個別的情懷也因著文字的傳遞，使人與人之間的感情達到共鳴，這是聖詠成為基督徒的祈禱文的基本因素。其三，聖詠也如同其他詩歌一樣，能使讀者以溫柔敦厚的心來默觀宇宙，對人、對事、對人生有了更新的體認，從而觸及形上的直觀智慧，嚮往以心和世界相合的境界。
然而，聖詠之為聖詠，因為它是基督宗教內特有的宗教詩，神人交會是它特殊的內涵，詩人以至高無上的主宰作為交談和書寫的對象。換言之，聖詠的本質是劃破時空的天人對話，也是最動人的祈禱文。聖詠一三九篇就是一個明顯的典例，它不但具有文質相生的技巧和表意，而且含有極豐富的主題思想，展現了作者對天主的認知和感情，充分表達了神人之間的密切關係。以下試就其建構技巧和表現的內涵，看天主的全知全能，天主的全善全愛，及思維與生活三個主題。
壹、「時空設計」凸顯天主的全知全能
作者深切的體悟天主的全知全能，在通靈的心思和筆觸下，透過時空設計的技巧來表達。時空設計的烘托，在詩中有如場景、有如佈局；人的聯想和感覺，隨著詩人所安排的空間更替、時間變易，而作出視點式的轉移，使詩充滿了節奏性的動感。
7.我往何處，纔能脫離你的神能？
我去哪裡，纔能逃避你的面容？
8.我若上升於高天，你已在那裡，
我若下降於陰府，你也在那裡。
9.我若飛往日出的東方，
我若住在海洋的西方，
10.你的雙手仍在那裡引導著我，
你的右手還在那裡扶持著我。
時間的速率與空間的轉移：作者用了「飛」字來形容人以動作移動所能有的最快速度，且是一句緊接一句的標出空間的轉移情況，由一個方位轉到另一個完全反向的方位，其速度之快，在感官上形成了極為強烈的視覺意象。時間上的急促，空間變動之快，令人目不暇給，猶如電影中的快速鏡頭，予人一種明快的節奏感。
時間的壓縮與空間的擴張：這是作者另一種高明的時空技巧，人在極短的時間中，「上升高天」，「下降陰府」，整個宇宙空間在一瞬間跑遍了。如此，詩人濃縮了人在空間轉動所需的時間過程，也擴大了在人意念中的宇宙空間的廣度。
13.你造成了我的五臟六腑，
你在我母胎中締結了我。
14.我讚美你，因我被造，驚奇神奧，
你的工作，千奇萬妙！
我的生命，你全知曉。15.我何時在暗中構形，
我何時在母胎造成，
我的骨骸你全知情，16.我尚在母胎，你已親眼看見，
世人的歲月尚未來到以前，
都已全部記錄於冊表，
都已全由你預先定好。17.天主，你的策略，對我何其深奧！
你策略的總數又是何其繁浩！
18.我若去計數，而它們多於沙粒；
設若數到底，我仍同你在一起。
詩人經驗中的時空：在上述7—10節中，可說是由方位移動下凸顯的時間速度，形成明快的節奏感。而13—18節，則採用了主觀經驗中的時空，以「歲月」來指出時間的悠長，人的意念在空間延伸所表現的節奏是緩慢的。人在母胎中成形，漸次成長，由無知而具備知識，明瞭天主對人的愛的計劃，經驗自身在物質變易的世界中的實況。「歲月」可說是人由潛能而至實現此一過程的代稱。空間的凝聚：與空間的擴張相反，主要在視野縮小，凝聚在一個固定的範圍—母胎，這是經過刻意選擇的焦點空間，一切令人「驚奇神奧」，「千奇萬妙」的工作，都在這小小空間裡實現。
從上述的時空設計看來，作者似乎刻意的運用這一技巧，他首先用了「何處」（7節）、「何時」（15節）的點題方式，來引發讀者的注意力。在描述空間時，以「上下」、「東西」的方位，來說明廣大無垠的宇宙領域。但宇宙之大，總比不上全能天主的偉大，即使人能以某一單位數字量化宇宙，但天主卻不能量化，祂是在空間幅度外無限地存在。祂遍及萬物，連人的「五臟六腑」都觸及，人在「母胎中形成」的過程，祂都瞭如指掌。祂又超乎萬物，萬物由祂而來。因而詩人驚嘆自己受造時天主的美妙工程，天主奧秘的臨在，也彷彿感到無法逃避處處都在的天主「面容」。
至於時間，時間是在變動中產生的，一是由於方位移動所需的過程而形成；另一是由事物本身的變化、發展、成長的過程而形成。作者充分把握了這兩種時間觀念，巧妙地加以運用，因而產生了動靜虛實的詩趣。人依時空而存在，是過程性的受造物，有所謂「過去、現在、未來」。但天主卻不在時間中，祂是全善的神體，本質不變，不受時空的限制和測量，無過去與未來，只有永恆的現在。天主無始無終，未有人類之先，祂已存在，歲月未來之前，祂已知曉一切。祂不會因「過去」而淡忘，不因「未來」而迷惘，一切的一切都在祂永恆的「現在」中，無所不知，也無所不能。
貳、「對比與漸層」表彰天主的全善全愛
天人之間的對比
「對比」是聖詠一三九篇中所含有的另一技巧。對比的方式能使詩意更形生動活潑，往往是兩個對立點，在對立的場合中，形成某種距離和張力，也能成為某種調和的靈感。
方位的對比：（參閱8—9節）如上／下，高天／陰府，東方／西方；這種對比的技巧延展了空間的廣度，令人大有海闊天空，無涯無盡之感。
光明與黑暗的對比：（11—l2節）光／暗形成了某種對立性的張力，光明與黑暗各有其互不共存的領域，失去光明的地方就成為黑暗；光明所在之處，黑暗就蕩然無存。作者一面提出這樣的對立性，一面指出「黑暗與白晝」為天主來說是同樣光明，因為天主自己就是光，在祂內沒有一點黑暗（若壹一5；默廿二23—25）。這足以令人了解光與暗的對立，只是人在有限時空中所用的概念，無限的天主卻超乎這些對立現象之外。
天人的對比：這是作者非常成功的強烈刻劃手法。作者用「你—我」來表達天人間無可言喻的距離，天主是超時空的主宰，人是時空範疇內的受造物，在「天人追逐」的一幕中（7—10節），更易令人感受到這一點。詩篇中的「飛」字，形容了人所能有的最快速度，儘管人施展一切技倆，上窮碧落下黃泉；但天主比人的意念更快，人無論採取抗拒或逃避，都無法脫離天主的神能，也不能逃避祂的面容，天主始終是絕對超越一切的天主。
漸層式的手法
作者的高妙就在此，一面以對比技巧，來說明天人間超越與限度的懸殊對比；一面又以漸層式的手法，來表彰自己所體認的天主是個全善全愛的天主。天主的全能全知和絕對超越的本質，不會令人對祂畏縮不前，反而令人感到祂的可親可近，這不能不歸功於作者對漸層技巧的運用。所謂漸層式全是基於一種大小、遠近、強弱等的層次上所形成的秩序，予人層層遞進的律動美感。
天主從遠處看人：人的姿態或「坐」、或「立」，人的活動或「行走」、或「躺臥」，天主都察覺無遺。
2.我或坐或立，你全然認清了我，
你由遠處已明徹我的思考。
3.我或行走或躺臥，你已先知，
我的一切行動，你完全熟悉。
4.的確，我的舌頭尚未發言，
上主，看，你已經知悉周全。
天主在人身旁：天主對祂所鍾愛的人給予蔭庇、引導、扶持。在人還未懂得分辨左右手之時，天主的祝福早已包圍著人的整個生命。人無論在哪裡，常有天主的引導與扶持。天主的慈面在萬物中，在人生的旅途上，不斷地顯露；天主的溫情、主動並不因人心的冷漠、頑抗而中止，天主自己要來驅散人內在的愚妄和黑暗。
5.你將我的前後包圍，
用你的手將我蔭庇。
6.這是超越我理智的奇事，
也是我不能明白的妙理。
7.我往何處，饞能脫離你的神能？
我去哪裡，饞能逃避你的面容？
8.我若上升於高天，你已在那裡，
我若下降於陰府，你也在那裡。
9.我若飛往日出的東方，
我若住在海洋的西方，
10.你的雙手仍在那裡引導著我，
你的右手還在那裡扶持著我。
11.我若說：願黑暗把我籠罩，
光明變成黑暗將我圍包；
12.但黑暗對你並不矇矓，
黑夜與白晝一樣光明，
黑暗對你無異光明。
天主在人內：祂締結了人的生命。作者用「骨骸」、「五臟六腑」、「暗中構形」等字句，猶如天主鑽入人的母胎內親力親為一般，令詩人感慨驚訝這種鬼斧神工的精心設計。
13.你造成了我的五臟六腑，
你在我母胎中締結了我。
14.我讚美你，因我被造，驚奇神奧，
你的工作，千奇萬妙！
我的生命，你全知曉。15.我何時在暗中構形，
我何時在母胎造成，
我的骨骸你全知情。
這些由遠而近，由外而內的秩序，充滿了大鏡頭、小焦點的視覺動感，無非在說明全能全知的天主基於祂本身的善意，對人充滿了撫愛，不但創造了世界，給人寶貴的生命，尤其樂於與人同在。天主的「看」象徵了祂的全知，祂對人瞭如指掌；也代表著祂對人的注目和關懷，因而詩人不會感到侷促不安。相反地，因著對全善全愛的天主的信賴，享受著天主鑒察下的舒暢，沐浴在上主充溢柔情的眼光下。祂的「面容」代表了祂對人的慈愛俯就，不惜自我顯露，自我給予。因而詩人敢於以「你、我」朋友式的稱謂，來表達對天主全能、全知、全善、全愛的深刻體認，以整個的情懷，配合了詩的素質，完成這篇精妙絕倫的聖詠。
、思維與生活的結構
如果把全詩再瀏覽一遍，又會有另一種新發現，明顯地，它是由思維與現實兩種氣氛所形成。2—18節可說是詩人思維框架中的時空情景，一如前文所提及的時空設計、對比手法及漸層技巧所表彰的天主的全知全能、全善全愛。在詩人的思維境遇中，透過靈動的暇思，上下東西任意翱翔，神人交往的親密關係，足以令人神往。思維能被視為主觀心理運作的過程（這並不否定天主能藉著人的內在經驗主動與人相遇）。然而，我們也得承認意象中的時空與現實的時空，的確有很大的差距。且看詩人在妙思之後，回到生活的實況，全詩的氣氛也為之一轉。
19.天主，恨不得你能殺掉惡人，
叫流人血的兇手遠離我身！
20.他們無法無天地褻瀆你，
他們不忠不義地攻擊你。
21.上主，憎恨你的人，我怎能不痛惡？
上主，背叛你的人，我怎能不厭惡？
22.我對他們深惡痛棄，
視他們為我的仇敵。
23.天主，求你檢察我，洞知我的心曲；
天主，求你考驗我，明悉我的思慮。
24.求你察看我，我是否走入歧途，
求你引導我邁上永生的道路。
從這幾節詩歌來看，我們能發現詩人從思維中落實到具體生活時，面對天主的美善與人性醜惡的事實，感到痛心疾首。詩人頓覺自己立於善惡之間，惡勢力逼迫著人背離天主。而詩人的第一種態度是，切願全心投奔無限美善的天主，又因為確認祂的全知而感到此心可證日月，並為天所鑒察。詩人的第二種態度則是詛咒惡人。關於這一點，可從詩的角度及宗教的角度來看。首先自詩的角度而言，詩是抒情的，毫無保留地披露了詩人的真實情感。而由情到文字的過程中，詩人與他所處身的事件，劃出了某種距離，使激盪的情緒漸趨平穩，較為客觀的面對現實。其次，從宗教的角度來看，詩人沉浸在天人相遇的思維中，體味天主的全知全能、全善全愛，整個心靈趨向與人親近、與人同在的天主，這種祈禱的功力，不難使他逐漸為天主所轉化。因此，詛咒惡人不一定是詩人最後的取決態度。
綜合以上對聖詠一三九篇的技巧分析、結構內涵，我們必須承認，一個基督徒的祈禱是雙面的，是祈禱生活化，也是生活祈禱化，二者緊密相連，相輔相成，無論是直觀式的祈禱，或是理性反省的祈禱，都該成為我們信仰生活的原動力。
（本文作者為瑪利亞方濟各傳教女修會修女，輔大神學院畢業，今從事大專學生工作）
參考書目：
- 韓承良，聖詠釋義。思高出版，一九八Ｏ年。
- 黃永武，中國詩學設計篇。巨流印行，一九七六年。
- 張振東，時間的基本概念。哲學與文化十六卷二期，一九八九年二月。