最近，輔仁大學和主教團合辦了一個學術研討會，名為「天地萬物研討會」，大家都莫名其妙，認為這個學術會議究竟研討什麼學術問題？我自己當建議舉辦這個學術的人來談時，也覺得似乎有點荒唐，後來聽了他們的解釋，我認為很有意義。他們的目標在研討天地萬物的相互關係，以求保衛生態環境和避免污染環境的理由，而且從天主造天地萬物方面去觀察，而實際研討保護環境的普通方法。
我在這個學術會議致開幕詞時，就說到這種天地萬物互相連繫的思想，在中國儒家的傳統哲學裡已經有，宋朝張載在西銘裡，明朝王陽明在大學問裡都說明這一點，孟子則也早就說過君子要親親，仁民，愛物。
我講生命哲學，也就是根據這種思想，再加上聖經的啟示，溶合而成。

一、以聖神的德能，創造萬有
天地萬物，有始有終，便不是自有的絕對實體，而是相對的實體。相對的實體不能自有，因為在它沒有存在以前，它不能使自己存在，必定是另一已經存在的實體使它存在。小孩沒有受孕成胎以前，絕不能自己在母胎成孕，是父母使他成了胎兒。萬物沒有一件是自己有的，合萬物而成天地，天地也不是自有的。唯物論的宇宙自有說，乃是一種自相矛盾的主張。祇要看物理方面萬物運動的規律，就可以想到不是物質所能自造的。人有理性，人能創造，人能定規律；人的理性則不是物質，人的理性的創造活動仍舊限定在物理規律以內。整個宇宙，也就是天地萬物，由一絕對自有實體所造。絕對自有實體不是由自己本體的變化而生萬物，乃是用自己的能而從無中生有，創造萬物。絕對自有實體即是造物主天主，中國稱為上天或皇天上帝，造物主所用的能，即自己的能，稱為聖神的德能。
天地萬物的「有」，由天主的德能（創造力）所造。
天地萬物有了，為能繼續存在，仍舊靠造物主的德能。因為天地萬物原來是虛無，由天主的德能而有。這個「有」，是存在造物主天主的德能上，若天主撤消自己的德能，萬物的「有」就消失了。聖多瑪斯稱天主對萬物的「有」所予以照顧而使繼續存在，為「繼續的創造」，即是創造工程的繼續。不過，在天主方面沒有時間空間，一切都是現前，所以創造和照顧萬物的「存有」，是造物主天主的德能之同一工作。
天地萬物的存在，也由天主德能所保全，或所造。
因此，天主教會在彌撒祭祀中，頌謝天主，「以聖神的德能，養育萬有」。
養育兩字，較比保全兩字的意義更深。

二、以聖神的德能，養育萬有
造物主絕對實體，以自己的創造力，創造了萬有，又以自己的創造力保全萬有。萬有被創造後，不是死靜的，而是繼續變化的，不是一次造成了萬有，便一切都有了，而是由一物推動一物，繼續化生。易經曾說：「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。」（繫辭上第五章）
萬物既已存在，便有動作，動作的動力，是在自體裡，第一次的發動力，則來自另一實體。萬物彼此相連，動力相通。動力的來源，來自造物主的創造力，萬物的有和存在，都來自造物主的創造力，萬物的動力也來自造物主的創造力。好比一座大工廠，全廠大小機器相連，機器的動力為電，電由電源輸進，流入全廠機器裡，全廠機器都動。一停電，機器就停止工作。一架機器有損傷，電流不通，機器就不能動。
天地的萬物為物質物，自己不能動，每種物體按照造物主的創造計劃，具有一種非物質的動力，物體固著自己的動力，在被發動後便能動作，動力的非物性，程度不同，按照物體的本體之物質性而定，礦物本體的物質性深重，所具有的動力的非物質性最低最淺，植物本體的物質性較輕，動物更輕，人則最輕。人的動力為靈魂，乃屬精神體。
物體的動力既在本體內，在本體內便都有變化。動力的非物質性最低者，動力的動便是最低的變動。一塊石頭，在本體內具有動作，使各份子相連，保持自己的量。若石頭本體內沒有動作，則各份子分散，石頭就不是石頭了。植物動物的本體，繼續發展，本體內的動力乃是發展的動力，發展通常稱為生命，發展動力稱為創生力。宋熹曾說「理一而殊」，理為生命之理，實際的生命則隨物體的本性而不同。生命之理即物體內在之動，凡是物體都具有內在之動，動的性質則高下互異。
物體內在之動，都為發展自己的「存在」，最低的物質體，以內在之動以保持自己的存在，高級的物質體以內在之動以發展自己的存在。物體在保持和發展自己的存在時，也協助其他物體保持或發展自己的存在。因此，萬物在「存在」上，在保持和發展存在上，互相連繫，互相協助，因此說萬物有一體的生命，即王陽明所說「一體之仁」。
物體的內在動力，來自造物主的創造力。因著造物主的創造力而有創生力，因著創生力，萬物乃能發育生命，化生萬物。造物主便是用自己聖神的德能，養育萬物。
物體的變化有兩種：一種是本體內在的變化，一種是附加體的變化。西洋士林哲學認為本體的變化祇有生與死，本體在存在的期間不能有變化，所有的變化都是附加體的變化，因為本體若變化，主體就是不同一本體，原存本體就消失了。這一點，在抽象理論方面，是絕對正確的，例如一個人「我」，無論「我」自少到老有多少變化，「我」的本體不變，變的是「我」附加體。
但是，在實際上或理論上，「我」的「存在」是繼續動的，「存在」既是動，本體便也是動的。例如「我」在理論和實際上是活的，活是動，不動則不活，不活，「我」就不存在。這個本體的動，因為動（變化）按照「性」而動，性常不變，存在本體也就不變。本體的動，和附加體的動一樣，由能而到成。同一「能」的繼續動，所有的「成」也常同一，中國易經以陰陽在所成的物體內繼續動，陰為靜，陽為動；我們可以把陰看為「能」，陽看為「成」，陰陽之動便是由能而到成。陰陽之動而成物，天地萬物都是由能而成之物體，易經說「成之者，性也。」。
中國哲學常主張體用合一，生命和生命者為一。在實際上是對的，在理論上則體是體，用是用，兩者並不同一。但用「體用合一」，不用「體用同一」則是正確不錯。問題則仍常是本體的問題，本體既然是繼續由能而到成之變，除變以外，有什麼本體？可是，在另一方面，若沒有本體，怎麼有變？變應該是本體的變，本體是主體，變是主體的動。例如「我」由少到老，繼續在變，變是我的生命，除生命以外，還有什麼「我」？但若沒有「我」作本體，生命常變，便沒有不變的「我」，每一時刻的我都不是同一的了。目前西洋哲學「同一」（Idendity）成為難題，就在這裡。
物體內在的本體動（變），由內在動力而成，內在動力維持本體各份子的合一，發展各份子的關係，物體由內在的動力而成一，內在動力為生命，為「存在」。物體的本體由性和生命而成，即是由性和存在而成。

三、以聖神的德能，養育聖化萬有
「聖化」使一事物屬於神，不屬於人或物。天地萬物為自然界的物，屬於自然界；自然界的物又屬於人，供人使用。人便成為天地萬物的主人，在人以上沒有所謂神靈，這是現代人的主張，也就是無神論的主張，無神論實際上有很遠的來源，不是出自現代的思想家。
現代的科學，可以說是「登峰」了，「造極」當然沒有，將來還要向上。科學的各方面，物理、化學、生物、天文，都講述美妙驚人的原則和規律，根據這些原則和規律，乃有新的科技；太空科技、飛機科技、原子科技等等。科技本身是物質性的，自然物體的原則和規律則是非物質性的。
物質的動力不來自物質，動力的規律也不來自物質。動力的來源是自有的絕對體，是造物主的創造力。造物主的創造力造了天地萬物，按各物的本性予以動力，又按物性製定動力的規律，規律附在物體的本性裡。我們人也是一樣，我們的動力是生命，生命的規律是人性。中庸首章說：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」
人連自己的生命都不能作主，祇能按照天命之性而生活，人怎麼能夠自稱為宇宙的主人，總管天地萬物？
人的罪惡也就在這點，自己要作宇宙的主人。在個人方面，以「我」獨尊，一切都歸於自己。自私的私心，造作各種罪惡。在人類方面，人自視為宇宙的主人，天地萬物屬於人類，不僅供人類使用，還要完全由人類作主，結果破壞了自然法，傷害了天然環境，毀滅了植物動物，人自己的生命也受到損害，趕快要回頭作環保的工作。                                      
天地萬物為天主的創造物，就如一件藝術品為藝術家的作品，表現作家的天才和工夫。天地萬物每個物體的結構，就是一朵小花，一根青草，一隻小蟲，也非常奇妙，非常美好。中國詩人畫家歌頌自然美景，蘇軾在前赤壁賦說：「且夫天地之間，物各有主，苟非吾之所有，雖一毫而莫取。惟江上之清風，與山間之明月，目遇之而成色，耳得之而成聲，取之無盡，用之不竭，是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共適。」
蘇軾承認自然界的萬物，為造物者之所有，人可以取用。但是人要知道感激造物者，又要因造物之美好而讚頌造物者的德能。聖保祿宗徒說明這端大道理：「即天地萬物，亦莫不如飢如渴，引領而望天主義子之揭曉焉。夫芸芸眾生，迄今屈伏於無常之下，非出自願，有制之者耳。然制之而未絕其聖也，蓋萬物亦必悉蒙解放，脫朽腐之絆，而熙天主義子光榮之自由也。」（致羅馬人書第八章第十九節吳經熊譯）。天地萬物因人們驕矜自私的罪，被控制在人的私慾之內，渴望因基督的救恩，人們歸順天主，作為義子，萬物也能脫離人的私慾桎梏，歸於造物主，藉著人們的心靈，讚頌造主，而分嘗天主義子的光榮。
天地萬物顯露造物主的德能，但塊然無知，不能有所意識，唯獨人有心靈，可以認識萬物的美好，可以以美好光榮造物主，人們心靈的這種宗教性的動作，由聖神所啟發，所以說：天主以聖神的德能，聖化萬有。
宇宙的一切動力，來自天主造物主的創造力，創造力給予萬有內在的創生力。整個宇宙因著創生力而動，每件物體發育自己的生命（存在），互相連繫，結成一個大生命。科學家在物理界、生物界、天文界，可以看到物體運動的連繫。宇宙的大生命，因著人的心靈生命，回到造物主天主，造成生命的旋律，出自天主，運行世界，回歸天主。宇宙為屬神的宇宙，宇宙萬物得以聖化。
易經雖然沒有講到這種聖化，然而講宇宙變易之道，讚美「易」（變易之道）為神秘不可測：「易與天地準，故能彌綸天地之道。……範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。」（繫辭上第四章）「一陰一陽之謂道，……陰陽不測之謂神。」（繫辭上第五章）「易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此！」（繫辭上第十章）「天地之大德曰生，聖人之大寶曰位；何以守位，曰仁。」（繫辭下第一章）
宇宙變化，神妙莫測，不動而動，不為而成；這不是物質物自身可以有的，而是來自絕對的精神實體—造物者天主。
許多學者說易經講天道地道人道，一切歸之於自然，不接納書經詩經的上天上帝尊神，但是我們翻閱易經的經文，可以證明這些學者所說的不對。
「上九，自天祐之，吉無不利。象曰：大有上吉，自天祐之。」（大有卦）
「象曰：雷出地，奮，豫先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。」（豫卦）
「觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教兩天下服矣。」（觀卦）
「大亨以正，天之命也。……天命不祐，行矣哉。」（無妄卦）
「六二，或益之十朋之龜，弗克違。……王用享于帝，吉。」（益卦）
「象曰：九五含章，中正也，有隕自天，志不舍命也。」（姤卦）
「象曰，萃，……利有攸往，順天命也。」（萃卦）
「六四，王用亨於歧山，吉，無咎。」（升卦）
「象曰，……利用祭祀，受福也。」（困卦）
「象曰：鼎，象也。……聖人亨以上享上帝，而大亨以養聖賢。」（鼎卦）
「象曰：風行水上，渙，先王以享于帝立廟。」（渙卦）
上面所引的文據，都出自易的上下經文。象和彖屬於十翼，十翼為孔門的著作，但是彖象都是解釋卦辭，不是新加的思想。易經是卜卦的書，卜卦用宇宙自然的運轉以解釋人事的遭遇，因此所講，都是自然界的變易；在自然界的變易裡面，則有上天之命，皇帝須要祭天；這就是書經詩經的思想。
我們得有天主的啟示，則明白知道天主以聖神的德能養育聖化萬有。因此知道，天地萬有因天主的德能（聖神的德能）而受造，乃能「有」。有了以後，為繼續「存在」，仍舊須要天主的德能以維持。有了，在了，就動，就變易，動的動力也來自天主的德能。天主的德能造了萬有，維持萬有，使萬物動；因為天主的德能是動的德能，是天主的生命；因此，天地萬物沒有不動的呆靜物體。一不動，這個物體就消失了。例如人，一不動，就死了。一個肢體不動，也就死了。所謂「麻木不仁」，就是肢體不動，喪失生命，成為死肢體。整個宇宙，為一個活動的宇宙，生生不息。孔子對著這種現象，也嘆為神妙：「天何言哉！四時行焉，萬物生焉！天何言哉！」（論語、陽貨）我們對著宇宙的神奇美妙，欽讚造物主的美德，將整個宇宙因著基督的救恩回歸天主父。生命的意義，宇宙的意義，人類的思想，已經達到至善，也就止於至善。
天主創造、維持、發動萬物，祇是純一的創造力，設有時間空間，祇是「現前」。天地萬物因創造力而有、而在、而動，則有時間空間；因為萬物都是物質物，或至高為心物合一體，動必會有物質的量，有量必有份子，有份子的動必有時間的先後和空間的排列。柏格森雖然極力想擺脫空間和時間，以「綿延」表示運動，然而人們沒有不含量的運動的觀念，「綿延」仍舊脫不了空間和時間。佛教天台宗和華嚴宗，以萬物為真如向外的表形，並非實有，祇是在表形中有人，人有知識，人的知識卻以真如的外形為實體的萬物。佛教說這是人的無明和愚昧。我們得天主的啟示，深知天主創造力所造為實有體萬物，萬物因創造力而分享天主的生命，自身也具有創生力，而能化生萬物。萬物的生存，顯示造物主的德能，因著人的心靈而歸回造物主，整個宇宙結成一體之生命，造成一個無限大的生命旋律。

（作者為輔仁大學校長）