壹、導言
「耶穌基督是普世救恩的中保」，此一信念是一切基督宗教所深信，並且竭力宣揚到普世各處的信仰核心1.。耶穌基督之所以是天人之間惟一的、最理想的中保，乃是因為他是「天主而人」2.。他是一個歷史性的人——耶穌；他也是普世萬民信仰的救主——基督。因此，凡是相信他的人，就是在自己整個的生活中，不斷的做「耶穌是基督」的宣信。
然而，此種宣信如何是可能的？耶穌只是一位歷史性的人物，在某一個特定的時空中出現過，在他生前並未建立任何豐功偉績，其生命更是以無比難堪的方式結束。為什麼人們卻在其死後宣稱「祂」是天主子、是基督？也不惜捨棄生命來保持此信仰？人們是透過什麼途徑認出他是基督的？
教會在其發展的過程之中，不斷地面對上述問題而提出答覆，我們可以從「聖經、聖傳、教會歷代的訓導」之中，得到許多極有價值的教導。但是，這不只是「教會」的問題，也是我們每一個基督徒常在不同形式之下遇到的問題，因此，我們也該時時準備答覆。
這篇小論文的目的，就在於嘗試藉著對馬爾谷福音的研究，而根據聖史的教導，對「基督徒的宣信如何是可能的」此一問題，提出可能的答覆。
選擇馬爾谷福音做為研究對象的理由，主要有二：
一、近來絕大多數的聖經學者相信，馬爾谷福音是第一部寫成的福音，是他靠著初期教會生活傳統的幫助，創造了能夠有效表達耶穌的訊息的福音的形式3.。
二、馬爾谷福音表現出作者所有的基本神學思想：默西亞的祕密4.，此一主題和所欲探討的問題有密切的關係。
但是，本文的目的，並不在於考查馬爾谷福音是否真的是新約中、耶穌生活的史料之惟一可能來源；也不在於證驗「默西亞的祕密」，是否真的是馬爾谷福音的一個基本的神學思想。這裡所欲努力的只是在此前題之下，探討馬爾谷福音，對於前述的「宣信」問題，給了我們什麼啟示與教導。
為了利於討論問題，本文將福音中一切有關耶穌的稱號皆視為同義詞，並用「默西亞」一詞做為主要的代表用語5.。根據這個原則，本論文的主要論題，便可簡化為：「人們必需透過什麼行動，才能夠明認耶穌是點西亞——天主子？」6.
本論文的討論，主要分為三部分來進行：
一、簡介馬爾谷福音大致的結構。
二、按馬爾谷福音之結構，逐步探討該福音給予我們什麼教導。
三、簡單的對前面之討論做一綜合。
當然我們了解，一本書的內容所表達的，和該書作者所欲表達的，應是相同的。所以在討論的進行中，福音書和福音作者是被視為等同的。

貳、馬爾谷福音的結構
馬爾谷福音全書非常簡潔，僅按其敘述的地理結構將全書分為五部分：7.
一、序言（一1∼13）
二、耶穌在加里肋亞的生活（一14∼八26）
三、往耶路撒冷的「旅程」（八27∼十52）
四、在耶路撒冷的事蹟（十一1∼十五47）
五、結尾（十六1∼8）
現有的馬爾谷福音書中十六章9至20節的一段記載，絕大多數的聖經學者都認為，並不是馬爾谷的手筆8.，因此本文的討論也不涉及此段文字。

參、馬爾谷福音的教導
在此部分所要進行的工作是：依循前述所劃分的結構，順序地分析，探討馬爾谷在「基督徒如何宣信」的問題上，給了我們什麼教導。
一、序言（一1∼13）
在福音的一開始，作者就指出「耶穌是天主子、基督——默西亞」。但是此一事實，只暗示了本福音著作的目的在於告訴我們「耶穌是誰」，而並不表示人們都知道耶穌是默西亞。馬爾谷在此所要強調的是，除他自己以外，沒有人認識耶穌的身份。福音書本身給予我們三個理由，做出上面的肯定：
1、馬爾谷是以「作者」的身份寫出了「天主子耶穌基督……」（1），人們不會知道作者已知道的事。
2、天父在耶穌受洗後，宣稱他是自己的愛子（11），但只有耶穌自己聽到了父的聲音。
3、耶穌在曠野中受試探的記載中（12∼13），只有耶穌、撒殫及天使出現，沒有任何人在場。
再者，根據耶穌受洗的這段記載（9∼11），我們可以肯定：馬爾谷福音中的耶穌，知道自己的身份和使命。
第三個事實是，馬爾谷對耶穌的童年及成長過程隻字未提，而直接由洗禮——耶穌使命的揭幕禮作為福音的開頭。這說明聖史所要敘述的只是天主在耶穌內、藉著耶穌所做的大能的行動9.。
因此，在馬爾谷看來，耶穌公開生活中的一切事工，都是在向世人揭示自己的身份。聖史將藉此一福音書告訴我們此一事實。
二、耶穌在加里肋亞的生活（一14∼八26）
馬爾谷將耶穌的公開生活，劃分為兩大部分，此段為第一部分，另一部分是耶穌在耶路撒冷的事蹟。
在加里肋亞的生活，可再劃分為三個階段：一14∼三6；三7∼六6a；六6b∼八21。每一個階段都以耶穌的活動開始（一14∼15；三7∼12；六6b），接著耶穌便召叫或派遣門徒（一16∼20；三13∼19；六7∼13），都以耶穌遭到拒絕作為該記載的結束（三6；六1∼6；八14∼21）。
在第一階段中，可看出耶穌有驅魔治病的權威，但馬爾谷告訴我們，除非明白此權威是超越罪惡和法律的，否則就不能夠正確的了解並接受這權威。正因為過分熱愛法律的法利塞人沒有能力超越成規，所以他們開始設計除掉耶穌（三6）。
第二小段顯示，耶穌只能用比喻的方式來講論天國，因為人們不能明白直接談論天國的話語（三20∼四34）。此段的後半部是許多奇蹟的記載（四35∼五43）。
第三階段主要記載了兩次增餅奇蹟（六30∼44；八1∼10）。在增餅奇蹟的記載之間，插入了耶穌和法利塞人之間的激烈辯論（七1∼23），以及一位外邦人的信仰例子（七24∼30），最後則明顯的指出門徒們的盲目（六52；八21）10.。
對馬爾谷而言，在加里肋亞的耶穌，是以其強有力的工作，向所有人顯示自己是一位大能者。「奇蹟」在此部分佔有極重要的地位。奇蹟原本是一個「記號」，此記號說明「天主的能力臨在於耶穌身上」。然而，雖然耶穌不斷的用大能的言行來揭露其身份；但他所得到的結果是：法利塞人的拒絕（三6）；同鄉人的拒絕（六1∼6）；門徒們的拒絕（八14∼21）。總之，按馬爾谷來說，人都是盲目的。所以，他以治癒瞎子的奇蹟做為本段記載的總結（八22∼26）
三、往耶路撒冷的「旅程」（八27∼十52）
很多學者主張，馬爾谷故意在其福音中，給耶穌公開生活一個清楚的地理大綱11.。這裡所要探究的是：耶穌結束了加里肋亞的生活，往耶路撒冷走去的一段「旅程」中，所發生的事件及其所含有的意義。
此部分以伯多祿的「宣信」開始，他是此福音中，第一個公開指認耶穌是默西亞的人。但馬爾谷並不十分看重此事件。因為我們發現耶穌對伯多祿的指認，並未加以接受或拒絕，他只是叫門徒們不要向人們談及他；再者，在伯多祿的指認中，很可能並非耶穌的「神性」，而只是猶太傳統中的「默西亞性」12.。
在斐理伯的凱撒肋雅的事件中（八27∼38），馬爾谷談論的重點在於耶穌對人子必須受苦、死亡以及復活的預言。馬爾谷在這裡很謹慎的選用了每一個字：耶穌在這裡第一次完全直接的啟示自己的本性和行動（11），而且他「清楚地」說了（32），更是對全體門徒說（31）。13.
馬爾谷接連三次記載了耶穌對自己必須受苦的預言，更叫我們肯定，聖史十分看重耶穌的苦難。在耶穌三次預言苦難的記載中，我們可看見三次重覆約三部曲：
1、耶穌預言苦難（八31；九31；十32∼34）。
2、門徒們不瞭解、看不透苦難的重要性（八32∼33；九32∼34；十35∼37）。
3、耶穌仍然邀請他們跟隨他（八34；九35；十42）。
在「旅程」中的耶穌，不再如同其在加里肋亞時那樣；我們看見這位曾在「一切人」面前，說話行事強而有力的耶穌，轉變為對門徒們施以簡明但果決的教導的耶穌（八34、35；九35；十29∼31，42∼45）。
雖然耶穌極為看重自己的苦難，但他的三次預言都沒有被門徒們瞭解，他們仍是盲目的。可是耶穌仍然邀請他們繼續跟隨他，並且用簡明的話來教導門徒們真正的「默西亞性」。我們該特別注意耶穌在這裡的邀請和教導，他並不因門徒們不能瞭解而遷就於他們，他只是耐心的、始終如一的教導。因為耶穌知道自己是誰，他的確是召叫門徒們和他一同去受苦，甚至獻出自己的性命（八34∼35；十39，40∼45）14.。
這一段的結束，也是一個治好瞎子的奇蹟。這奇蹟再次指出了門徒們的盲目，也強調只有耶穌能打開人的眼目，如此人才能跟隨他走向耶路撒冷——苦難（十46∼52；32、52）。
四、在耶路撒冷的事蹟（十一l∼十五47）
馬爾谷從這裡開始，詳細的記載了耶穌的苦難。事實上整部福音自第三章第6節開始，就不斷的出現指向苦難的語句。因此可看出，馬爾谷福音整個的敘述都和苦難有關；苦難事件支配了整部福音。為此，一位現代的馬爾谷註釋學者Martin KahIer稱之為「有一個很長的前言的苦難故事敘述」15.。
這一段冗長的敘述顯示出在馬爾谷看來，耶穌的苦難與死亡，是十分殘忍，不堪入目的。德國學者E. Schweizer認為，這整段的敘述中（十一1∼十五47），絕大部分的事件都是已經固定了的事實，馬爾谷只是在敘述一長串的事件，他對於苦難事件幾乎未加上任何註解：我們僅僅可以在十四章24節中，可看到傳統的「贖價」概念（十45）16.。
在耶路撒冷的事蹟中，門徒們仍是一再的顯示出自身的盲目，他們還是沒有真正的認識耶穌（十四18∼21，37∼50，66∼72）。他們一再的失敗，說明人們要認出天主——耶穌是多麼的不可能啊！然而，即使人全都是盲目的，不瞭解苦難的意義；而且由審訊的過程，或由耶穌一生的事蹟看來，若他要逃避死亡並不難辦到；但他並未尋求任何脫身之道，他十分堅定的走向死亡，因為他知道自己是誰！他知道自己的使命和十字架是不可分的。
馬爾谷讓他的福音中的耶穌自己來解釋其身份和使命，整個事件的本身，就是耶穌的身份和使命的註解與啟示。耶穌的一生都沒能開啟盲目的人的眼睛，因此，他要用一個決定性的行動——死亡來打開人的眼睛。馬爾谷說出耶穌死亡的力量是如此的大，以致於連外邦人的眼目也被打開了，而能認出他是「天主子」（十五39）。馬爾谷整部福音都在指向此百夫長的「宣信」，此一宣信，和他在福音之起頭（一1）前後呼應。說明耶穌的苦難、死亡使人們認出他是默西亞，而且此種明認是為普世人類的，不再是猶太子民自以為是的特權。
五、結尾（十六1∼8）
馬爾谷非常簡短的用「空墳」結束了他的福音，對於「復活」和「顯現」，他沒有留下任何記載。然而，為馬爾谷而言，「空墳」所傳達的訊息就是「耶穌復活了」。至少有三個理由來肯定此點：
1、初期教會團體，都經驗到耶穌的復活，為他們而言，耶穌的復活和他的死亡一樣，是一個「事實」，因此不需要如同記述「苦難」那樣的記述「復活」。
2、一切對於「顯現」的描述，例如：瑪二八9∼10；谷十六9∼14；路二四13∼49，其重點並不在於所描述的事件本身，而是在於事件所表達的訊息——耶穌復活了17.。
3、用「空墳」來表達「復活」，意即誰也沒有看見「復活事件」，因為復活是超越歷史性的事件，不必依靠任何科學的或歷史的證驗，無論過去、現在或將來，人類都無法描述復活事件。18.
所以，馬爾谷福音中，耶穌的結局是「復活」，並不是「死亡」，他的一生只有在復活的光照下，才能被了解，復活是耶穌給予人的最具決定性的啟示。但他的生前的一切活動，是否就不再有價值了呢？絕對不是如此！否則馬爾谷不會花下很大的精力去敘述耶穌的在世生活，尤其是苦難與死亡。在他看來，沒有在世的生活、苦難死亡，就不會有復活，二者是不可分的19.。
在福音的結尾中，馬爾谷還給了我們另一個極重要的教導。復活的主藉著天使們對婦女說的話（7），使門徒們想起他死前說過的話（十四28），而再一次邀請門徒們「跟隨他」。這一個召叫，如同耶穌的復活一樣，具有決定性的力量；但門徒們仍有自由來選擇，或是答覆，或是拒絕。但是他們一旦接受此邀請，他們將「看見」復活的主——默西亞。

肆、馬爾谷福音摘要
在這裡要做的是，將前面較詳細的討論，用簡短的語句做一個回顧，以便利於我們指出全文的結論。
一、在序言中，簡潔的指出耶穌是默西亞、天主子，他完成了舊約中所有的許諾，但此一真理只有耶穌自己和作者知道，作者要藉著敘述耶穌一生的事件，來傳達耶穌對自己身份的自我啟示。
二、耶穌在加里肋亞的工作，強而有力，已有許多人開始跟隨他，但「光榮」的耶穌的真正身份，並沒有被認出來，因為人們都盲目的自以為是。
三、耶穌離開強有力的生活，帶領門徒走向苦難，在旅程中，再三的教導他們，自己的使命和苦難是不可分的，他的教導所得的回應是反對或粗魯的誤解，但他仍邀請他們繼續跟隨他。
四、耶穌堅定的走向死亡。雖然人們並不瞭解他，雖然十分痛苦殘忍，但他仍勇往直前，事實上他的一生，包括他在加里肋亞的活動，都指向苦難和死亡。他用這個方法來打開人的眼睛。
五、「復活」是耶穌的結局，在復活的光照下，他的一生才顯出意義，而且是不可測量的富饒。復活的主並不因門徒們一再的相反他而棄絕他們，他再一次邀請他們「跟隨他」，成為真正的門徒。

伍、結論
根據本文的探討，可以結論出：人們可以認出耶穌是默西亞。因為耶穌願意啟示我們，而且他已經用他的一生，尤其是苦難及死亡給了我們啟示，只要我們跟隨他，尤其是在吃苦的體驗中跟隨他，在和他一起經歷了「死亡」之後，必要在他復活的光照下，認出他是默西亞。
馬爾谷寫的不是「耶穌傳」，而是「福音」，福音的意思是天主在耶穌身上，特別是藉耶穌的死亡和復活，所實施的救恩，而且是「普世性」的救恩20.。因此，馬爾谷福音指向未來，指向末世。在末世的圓滿救恩來臨之前，天主的恩寵已賜給那些始終無法真正認識耶穌的人，使他們成為門徒。成為門徒是一個過程，在過程中他們要真正認識耶穌，他們要聯合一切相信耶穌的基督徒團體，在未來的歲月中，永遠跟隨那位走在他們前面的耶穌基督（十六7）21.。
（本文作者為方濟會修士，目前就讀於輔大神學院神學系及宗教學研究所）

參考資料：

1. 馬爾谷的福音。新約導讀叢書之二。王慧敏譯。光啟，民63年5月。
2. 聖經辭典。思高聖經學會編著。香港，一九七四年十二月。
3. 福音形成史。神學論集16號，房志榮。
4. 馬爾谷的基本神學思想。神學論集16號，房志榮。
5. 馬爾谷福音。神學論集46號 ， Donald Senior C. D.，韻立譯。
6. Gerard S. Sloyan，The Gospel of Saint Mark, New Testament Reading Guide 2 The Order of St. Benedict. Inc., Collegeville, Minn. U.S.A. 1960。
7. The Jerome Biblical Commentary (J.B.C.) Prentice-Hall, Inc. Englewood Ciffs, New Jersy.
8. Eduard Schweizer, Jesus P.129—132, SCM Press Ltd, Bloomsbury Street, London, 1971。

附註：

1. 參閱溫保祿著「救恩論入門」。光啟，民七十四年，頁5。
2. 聖經辭典第七十四條（II），頁44。
3. 神學論集46號，頁449。
4. 馬爾谷的福音。王敏慧譯，頁16。
5. 參閱思高本聖經。附錄二第六章（二）「基督的名號」。頁1991。台北，1984年。
6. 有關「默西亞」的概念，請參閱下列二書：「新約基督論第五章」。Oscar Cullmann，胡鴻文譯，道聲出版社  台北，1965年，頁123∼153。
   「新約神學（上）第十章」。George Eldon Ladd,，馬可人譯，中華福音神學院，台北，1984年，頁151∼162。
7. J. B. C. 42：2 Vol. II P.22。
8. J. B. C. 42：96 Vol. II P.60。
9. E. Schweizer, Jesus P.l29。
10. E. Schweizer, Jesus P.130。
11. 神學論集46號，頁451。
12. “Messiahship” J. B. C. 42：50 , Vol. II, P.41。
13. E. Schweizer, Jesus P.l31。
14. 神學論集16號，頁218。
15. 神學論集46號，頁450。
16. E. Schweizer, Jesus P.132。
17. J. B. C. 42：95 Vol. II P.59。
18. 神學論集16號，頁219，及J. B. C. 42：95。
19. 神學論集16號，頁219。
20. 神學論集16號，頁185。
21. E. Schweizer, Jesus P.132。