今天作此演講，我個人扮演的是催化員的角色。催化員常在團體中幫助團體的生活及反省；鑑於各位在過去都有著相當豐富的信仰團體生活之經驗，故願藉此講題催化諸位多年來的體驗，並幫助各位在團體中所作的反省。

引  言
此處所謂的小型教會團體，通常是指一個不超過幾十人，可以在一個普通家庭裡聚會的團體。不過，若團員僅有七、八人亦未嘗不可。
這個小型教會團體，既非家庭，也非一般所謂的本堂；它是由一些個人或家庭所組成，且通常附屬於本堂；不過，其成員也可能來自各個不同的堂區。
它是「人」的團體，同時也是「信仰」的團體，因此可以分別從「人」的平面和「信仰」的平面上來研究：
一、從「人」的平面看
這樣一個成員不多的小型團體，假定其目標在成為一非形式化的真實團體，那麼它該有那些特點？其成長步驟如何？又，若用「小團體心理學」來分析，於一般情況下，它將有什麼危機或問題產生？
二、從「信仰」的平面看
小型教會團體之所以成立，理由之一，乃因其成員有共同的信仰。如此一來，信仰的因素對整個團體的性質、發展和功能有何影響？有何特殊結果？其與個人或大團體（如本堂）的信仰生活及福傳有何差別？對此，我們將以小型信仰團體的特色、團體中的衝突和解決之道來加以說明。
此外，對於一個小型的「信仰」團體，我們無法單就「團體心理學」來了解，而必須借重其他兩種重要的參考資料：
1.聖經：如宗徒大事錄和保祿書信。
2.我們自身的經驗，亦即基督徒的經驗；以及我們在小型信仰團體中的經驗。
總而言之，一個小型教會團體，不管從「人」的平面或「信仰」的平面來看，在其成長過程中，必有其特點和功能，如：幫助人獲得更深的悔改；具有向外作證的力量；成員間能產生實質的相愛；信仰因互動而深入人心；增加適應社會變遷的能力等。
另外，在團體成長的過程中，首先要意識到的是：我們經常無法直接觀察它的成長步驟，因就許多小型信仰團體而言，在我們個人加入之前，它們已經存在了；並且，成員的流動性也會影響其成長。
再者，我們尚需談談團體成長時，將遭遇的種種危機，如：封閉、僵化、不穩定、失掉信仰特色、形成集團性成見，乃至解散等。

一、一個「人」的團體
（一）「真實團體」的八個特點
就人的方面而言，不管一個團體是否以信仰為基礎，若為一真實的團體，將有以下幾個特點，這些特點必須經由大家過去的團體經驗來證實。
1.包容能力強
團體最大的敵人，是排斥一些人，或分成小集團。一個真實的團體，必須有高度的包容力，非但不排斥人，還能接納不同的個性、不同的背景、和不同的想法。此外，它也能接受不同的情緒表達，雖然這點較難，但真正的團體卻有此包容力。
處在這樣的團體中，個人不會排斥自己或團體，他不會說：「我不適合這個團體」或「這個團體不適合我」。
然而，「不排斥」的原則並非絕對的。有時在不得已的情況下，團體也不得不排斥一個人。這非常可惜，但必須接受這一事實。
不過，基本上，一個真實團體是極具包容力的，因為任何人皆有權利作天主的子民。
2.個人投入團體的程度深
初時個人投入團體的意願可能不高，不過假以時日，個人會投入並認同此團體，且願為團體的一切負責；最後甚至願和一些與自己不同的人共存，以致力團體的發展。
在此真實團體中，團員能夠承認彼此間的差異，進而接受、重視、珍惜這些差異。往往藉差異所帶來的限度，團員得以超越彼此間的成見和差異，而獲得更高的相愛的幅度。
3.以共識為團體作決定的依據
面對個別差異或意見不合時，真實團體的成員，非但不減少投入的意願，且渴望以溝通的方式，探求彼此思想差異的原因；然後經過協調，逐漸達成共識。他們不喜歡用投票的方式解決問題；除非是很小的問題，為省時起見。他們也不願依靠權威人士，如：輔導、領袖、主席等來作決定。
4.團體和個人經常作檢討
一個真正的團體具有濃厚的自省氣氛。成員經常自我檢討，有「不斷皈依」的精神。聖依納爵「神操」非常強調這點，即個人在一天中，用相當多的時間，以信仰的眼光來看他一天的生活。
另外，全體成員也能定期或不定期地檢討團體的得失。沒有一個團體是完美的，故需不斷地省察，以認清真實的情況，否則它就無法成為一個真正的團體，甚至有解散的可能。
值得一提的是，由於個人和團體不斷地作檢討，因而個人明瞭自身的缺失，團體也認清其不足之處，如此大家均能保持謙虛的態度，不致流於過度自信，亦較能尊重他人的意見，這樣就大大提高了團體的創新力。比如，大家願犧牲較長的時間，以達成共識，這樣較能集思廣益，力求創新。
5.在團體中有安全感
在真實團體內，由於彼此的接納，無人須隱藏自己，人人可自然地表達自我，甚或痛哭一場。
不過，這需要相當長期的培養和辛苦的努力，然後，一個人才願意讓別人了解自己的缺點、困難和失敗的經驗，並相信大家會接納他。因為剛到一個團體時，雖然很想放開自我，無形中卻有許多設防。因此，一個「立即」存在的團體是不可能的。
6.良好的學習環境
因為彼此的寬容、信任與了解，團體分子，漸除去面具，而以真實的自我互相交往。儘管有時依然看到彼此的限度，同時卻也看到更深層的尊嚴；儘管也目睹了他人的痛苦，卻也願讓這痛苦來影響自己的生活。由此，我們了解了一個不爭的事實：任何一個人都是破碎和易受傷的。這和社會上一般的團體不同，進到此團體的人，均能感受到它真實的一面。
況且，在這新的環境裡，大家相互學習，以愛和信任作行為上的基礎，可使自己在待人接物的態度上有進步。
7.學會處理衝突
雖然大家在團體中能夠彼此接納、有安全感，也能互相學習，然而，不可諱言的，一個真實的團體仍免不了發生衝突。所謂「安全」的地方，並不是指「沒有衝突」，而是指在解決衝突上，不再訴諸於彼此的攻擊，或情緒的對立，也不致傷害彼此的感情。
在真正的團體裡，衝突促使大家尋找彼此差異的背景，而得以更深的溝通、聆聽、了解和尊重對方的優缺點，產生進一步的接納。因此，團體真正建立後，衝突不難解決；怕的是，建立不起來一個真實的團體，使衝突長久存在。
8.領導權分散
在成功的團體中，權威從不集中在一個人身上。由於領導權的分散，使權力慾望強的人能自制，而害羞的人，也不怕表現自己的能力。因比，人人都能主動參與團體的決策。
（二）團體成長的四個步驟
1.「偽團體」（pseudocommunity）
團體初成立時，成員間彼此都很客套，唯恐發生任何衝突，但這亦非有意，只因彼此初相識，都不覺有何重大的衝突和不滿。基本上，大家都在儘量維持表面的和諧，因大家都不知如何面對及解決衝突。
在這初期階段中，成員間的談話往往難表達其個人的真實感受，所講的話較抽象，如，一個人會說：「離婚是很可怕的事」，而不說：「我的離婚是一個很痛苦的經驗。」
這種「理想」的團體情況不會維持很久，因為它還不算一個團體。
2.混亂（chaos）
到了第二階段，團員間的個別差異明顯地呈現出來，但彼此都不願接受對方，使團體陷入混亂狀態。
有人開始想要治療和改變別人。他們是出於善意的，但真正的動機不是愛，而是希望大家跟自己一樣「正常」；也有人希望藉此改變和治療，使別人屈服於他，以達其支配別人的慾望。然而，別人卻抗拒改變，於是雙方都加倍努力，雙方都認為別人需受治療；但是，愈治療愈混亂。
在團體內部混亂期間，有沒期以建立制度來解決；有人則要求或甚至逼迫主席負更多的「領導」責任。但，這些都不是良好的解決辦法。
3.自我空虛
自我空虛才是解決混亂的有效方法，但卻相當痛苦，因人人必須放棄一切阻礙溝通的心態，如：
1.  對團體所存的不切實際的期盼。也許初入團體時，以為大家都會有共同的看法，可是後來發現事實並非如此。
2.  成見。在還不認識成員時，只憑表面的認識，就對他們妄下評論或判斷。
3.  意識形態。認為只有自己知道正確建立團體的方法。
4.  要治療、改變和修正別人。其實真正的動機是因受不了別人跟自己的「不一樣」，或渴望藉此以肯定自我。然而事實上，分擔別人的痛苦，才是幫助別人的最好方法。
5.  要控制別人。這常出自領袖個人的需求，可能是要利用團體，也可能是害怕自己的失敗。
當團體逐漸排除這些心理障礙時，就進入了空虛自我的階段。比如：和某成員相處數日後，對他並無好感；然相處數月後，漸對他過去的成長背景有所了解，於是無形中便接受了他，至此，對他的成見乃日趨淡薄。又如：本想改變或治療別人，但發現改變不了時，於是只好接受他之所以為他；一旦接受了，便慢慢發現其優點；若對方得知自己的優點受到肯定，於是便會逐漸地改善自己的缺點。因此，希望得到治療的結果是正確的，但並非先要求對方改變，而是要先接受他，亦即先空虛自己，淨化意欲改變他的動機，如此一來，對方改變的可能性更大。又如：團體中有一人健談和風趣，因而博得大家對他的高度接納，無形中，他成了團體的領袖。為此，他可能直接或間接地控制這個團體，這對團體而言是一種威脅。他必須空虛自己，淡化想控制團體的慾望，才能使團體正常的發展，到達真正團體的階段。
簡言之，由於自我的空虛，成員能夠開始分享彼此的真我，包括：失敗、懷疑、恐懼、缺陷、與罪過。並且，也沒有人會立即想去治療別人。
4.真實的團體
至此終於到達「團體」階段，而能較透澈地了解前面所說真實團體的八個特點。在團體內，大家出自內心的分享，彼此聆聽的程度高，能夠重新相處，互相幫助；使人感到很平安，而且也有靜默自省的機會。至此，團體的任務已圓滿達成。
然而，是否能恆久維持此狀態？這是不太可能的。因在一段時間後，團體又會製造新的混亂，於是又得透過自我空虛，才能躍入更高層次的真實團體的境界。
由此看來，小型團體的生活，比個人生活更難，更不舒服。常會有人覺得，他在大型團體（如本堂）中，才覺舒服。殊不知，此舒服的代價是永不成長，無機會空虛自己。反觀小型團體，分子間雖有差異，卻能促使我們反躬自省，自我悔改；其過程雖艱苦，卻較能引我們走入主耶穌在福音中所揭示的基督徒的生活方式。因此，這種團體生活是特別充實、特別具有意義的。
（三）團體生活的危機
1.逃避成長
小型團體有自己的生命和動力，故在成長過程中，遲早都會抗拒其成長的痛苦。最普遍的逃避方式有四種：
1.  逃走（flight）。強烈地逃避麻煩的問題，如：
（甲）「代罪羔羊」：自己不逃走，卻認為某人有問題，認為如果他走了，一切便會好轉。
（乙）「偽團體」：儘量不看個別差異，避免任何衝突，即儘量保持初時的客套，以及彼此間非常接納的假象。
（丙）強化組織：處於混亂階段，卻不肯自我空虛，而卻以制度化（如：分小組、制定更詳盡的行事曆、選派主席…等）來解決問題。但，有時這是為逃避更深的問題。
（丁）忽視他人的痛苦：也許平時大家相處愉快，但一有人發生真正的問題——特別是情緒上的痛苦時，卻不願去體會、去共同承擔。
2.  打（fight）。這一面對方式是直接與對方爭吵。尤其處於混亂階段，人人都希望別人改變；然而，越努力改變別人，自己越生氣；直到發覺改變不了，乃開始觀察自己內在的動機。此動機常是要他人服從自己，而非真想幫助別人。
3.  「成對」（pairing）。當自己處在痛苦，或對團體十分有信心時，乃結合團體中與自己志趣相投的二、三人，彼此欣賞，成一小集體。由於小集團的產生，常使成員忽略建立團體的要務，並因之而阻礙團體的健康成長。
4.  依賴領袖。將所有的問題和責任都推給主席、輔導，或長上，以為建立團體是他們的本分。有些領袖樂於陷入這種誘惑。事實上，唯有團員自行解決，才能使團體繼續發展。
2.如何促使團體成長？
在技巧的應用上，應特別注意下列幾點：
1.避免講抽象的話
2.分享個人的生活體驗
3.不必保護自己
4.避免治療或改變別人
5.自我檢討和自我空虛
6.全心聆聽
7.接受痛苦的感受
3.危機發生的焦點
普通會引起團體的危機或衝突的焦點有以下幾種：團體的人數、團體的制度（如行事曆的詳盡與否）、權威的所在、包容性、團體生活中彼此互動的多寡、成員的投入程度、個人的性格、及團體的儀式等。
上述的焦點中，「個人的性格」一項，在此演講中未作過多強調，然而，不可否認的，很多小型團體內較大的問題，皆出於一個人或某幾個人的心理不平衡所致；這種個人內在的承受度，常導致他精神上的不穩定，也影響了整個團體的成長。

二、一個「信仰」的團體
對於信仰團體必先有個概念，即它是開放性的，且不管對內、對外都是開放的。
針對基督徒來講，建立團體的重大目標之一，為傳福音，換言之，希望藉著團體的推動，使人認識耶穌基督。然而，現代社會中的福傳工作，實不能仰賴人數越來越少的專職傳道人員；加之，現代社會中的各類宣講、廣告非常多，天主的聖言難以凸顯其特色；而且，現代人不習慣在某處舉行定期的聚會，使教會不易傳達訊息；另外，本地社會大多數的年輕人，對宗教信仰漠不關心。因此使福傳工作，不得不依靠廣大的平信徒，用他們的生活來作見證。
這種見證必須是個人和團體雙向進行，且以行動和修養為主，宣講為輔。生活見證的時間愈長，愈能引人探索其根源。例如，平信徒可透過職務關係，接觸其他一般人，並以行動為基督作證。時間一久，那些接觸他的人，無形中想要對他的背景有所了解；時機一成熟，他便能適時宣講福音，使人容易接受。然而，個人所作的解釋，會被誤解為由其家庭背景、教育背景，或其他信仰外的因素所致。這時就得仰賴團體所作的見證。因為當人注意到團體中的相愛、開放、信任、坦誠和祈禱時，就漸會了解，此團體中每位成員的見證泉源，皆來自天主。所以，有活力的小型信仰團體所作的見證，力量遠在個人之上。
除了福傳、見證的功能外，信仰團體也能協助信友持續及發展福音精神，維持祈禱生活，以免信仰趨於淡薄。
（一）小型信仰團體的特色
這裡所參考的是，宗徒大事錄（二42∼47；四32∼35；五12∼14）裡的描寫，旨在說明原始信仰團體「獲得了全民的愛戴；上主天天使那些得救的人加入會眾」；此處所說福傳的效果尤為明顯。
初期的基督徒團體大致有四個特點，可作為各時代信仰團體的特色。
1.重視聖言
初期教會尚未有新經時，信友們就在宗徒的領導下，不斷回想耶穌言行，並以此作為省察自己目前生活的標準，也作為解決團體內，或團體對外工作上的問題的準繩。
同理，現今的小型信仰團體，也迫切需要聖言來指出生活的方向；但，聖經是兩千年前寫的書，因而不能不對它多加研究。此外，還須空出時間來默想聖言，讓它進入內心深處。所以，在每日彌撒中讀經時，個人內心對聖言的期待，是相當重要的一點。
總之，任何一個信仰團體必須重視聖言，亦即聆聽、默想、研究和分享聖言；且必須以聖言來光照生活。
2.共享
根據「宗徒大事錄」裡的記載，初期教會中有些信友把房子賣了，以便和團體中的其他人分享他們的所得。然而事實上，大部分的信友，仍保有他們自己的房屋，而歡迎團友過來聚餐。於每週一次的聚會裡，物資生活有裕餘的人，會將多出的生活必須品，分給團體中需要幫助的人。這樣一來，信仰上的統一逐漸表現在物質的分享上，換言之，物質生活上的團結和慷慨捐贈的精神，足以證實內在的強烈動機和信仰的力量。
這種物質上的共享，在今日而言，說明了我們對社會正義的渴求；藉著外在的分享行動，可讓這種渴求具體化。
3.「擘餅」
初期小團體，每週一次在信友家中聚餐。聚餐時，除了上述的「共享」外，還舉行一種原始的感恩禮（即今天的彌撒）；以紀念耶穌的最後晚餐。這當中，最重要的時刻是「擘餅」，因為經由這一行動，團員們彼此認識，也了解他們是以主耶穌為中心而來聚會的，而祂正與他們同在。這就是「耶穌復活」的真義；因著「擘餅」的儀式，使耶穌重活在他們中間。
4.祈禱
初期小團體常聚在一起祈禱。有時，他們一同到耶路撒冷的聖殿讚頌、感謝主；不過，當他們要作決定，或解決問題或衝突時，他們就在信友家中聚會，並且祈禱，讓聖神臨在他們身上，作出最佳的抉擇。
上面所提初期基督徒團體的特色—積極聆聽天主的聖言、共享生活的必需品、圍繞耶穌聖禮聚餐、經常作團體祈禱—在今日的彌撒中大致都保留了，如：聖道禮儀、聖體禮儀、感恩經，以及奉獻、祈禱等皆是。故這些特點也是現在小型信仰團體的特色。
可是，重要的是，我們是否以同等心態來參與。因為如果不注意，這些特點便會一一喪失，而流於形式化，如：機械式地念經、被動地望彌撒（包括聖道禮儀和聖體禮儀），或象徵性地奉獻一點東西…等。
對於這些特色，在小團體的分享中，必須從積極面來看，亦即，在過去所參與的信仰團體中，是否曾發現聖言的力量？是否自己曾把物質上的或精神上的東西，和他人分享？是否曾親自體驗到耶穌的臨在？以及是否曾在祈禱中作過痛苦的決定？
所以，我們更須清楚了解：真正的聖言分享，能打動人心；物質上的共享，能破除社會階級的成見，及不正義的社會問題；「擘餅」能使人走出怨恨，重新和好；而虔誠的祈禱，更能消除人內在根深蒂固的自我中心思想。
（二）信仰團體中的衝突及其解決之道
須知信仰團體也是個問題叢生的團體，因它是由「人」，由「罪人」所形成的團體；然而，這些問題和衝突適足考驗一個團體的信仰。
以下所敘述的，出現於「宗徒大事錄」和「保祿書信」裡的團體，它們也不免有問題和衝突的產生；不過，最後都得到合理的解決。
1.耶路撒冷的教會（宗徒六1∼6）
如果翻開宗徒大事錄—第六章第一節和第六節，我們會看到此二節所描寫的，都在說明這個團體如何發展，參加的人數如何增加等。然而，若看看當中的幾節（2∼5節），就會發現，此團體雖有其福傳的功效，卻經常遭到內部的問題。
原來，這個耶路撒冷的團體是個全為猶太人的團體，不過他們使用兩種語言：土生土長的耶路撒冷居民用希伯來語（即阿拉美語）；而外地出生卻定居於耶路撒冷的居民用希臘語。兩者因背景上的差異，觀念不盡相同：前者較保守，且為數較多；後者接觸的文化較廣，思想較開放，例如，他們雖在基本上也尊重猶太傳統，但在細節上（如，聖殿禮儀）則求改變；說希臘語的人是這團體中的「少數民族」。
由於這些文化、社會背景、語言及觀念上的差異，團體中不斷發生問題和衝突。比如，這初期的教會團體雖重視物質上的分享，且也確實彼此幫助，但仍有一些說希臘語的窮人，未受到團體的照顧，因而怨聲四起，使團體不得不尋求解決之道。
於是，在宗徒的領導下，他們聚會研究此一問題。宗徒認為，不能為了解決貧窮方面的社會問題，而停止宣講福音。可是，無可諱言的，社會工作仍是一項要務，於是他們決定分工合作，提拔七位說希臘語的同道來推動社會工作。另一方面，亦不可因福傳工作和社會工作而放棄祈禱。因此，他們除了肯定向外傳播聖言的重要性，及重新肯定了「共享」（社會正義）的優先性外，同時也確定了祈禱的地位。
所以，一個信仰團體免不了衝突的產生，不過它必須經由團員自己來解決，因為在面對和處理的過程中，會促使團體自我檢討、不斷悔改和成長。最後乃重新肯定以信仰為中心的價值觀念。
2.格林多的教會—「共結合於基督的體血」（格前十16）
格林多的教會也是個問題繁多的團體。
格林多是個擁有五十萬人口的國際港口，裡面住著形形色色，各種不同背景的人；其中三分之二是奴隸階級的人。保祿曾在此宣講了約一年半之久，且培養了一個小型的信仰團體。保祿自己和格林多的信友們一樣，都是在耶穌復活後，才真正認識祂的；為此，他們每個禮拜都在信友家中聚會，以慶祝主的復活。但這個小團體的內部卻問題叢生，諸如：個人的道德問題、教友的信仰動搖；另外，團體本身因受了不同牧者的影響，而開始分黨分派。還有，聚會時，彼此分享的意願不高，無法互相體恤和關懷，社會地位較高的信友，因為早下班，於是先行吃了帶來要與窮人分享的豐富食物，而那些晚下班的工人和奴隸身份的信友卻吃不飽。
針對這些問題，保祿提出了團體的最深基礎—即聖體聖事。他說：「我們所擘開的餅，豈不是共結合於基督的身體嗎？…那祝福之杯，豈不是共結合於基督的血嗎？」（格前十16）。換句話說，保祿看出了團體的「亂」、「分散」和「低潮」乃是由於社會背景、文化因素，及信仰上的不一致所致，因此，他又說：「我們雖多」（17節），但「因為餅只是一個」，我們因此「只是一個身體，因為我們眾人都共享這一個餅。」保祿在格林多前書十七章17至34節中，繼續發揮這個思想，並說明聖體聖事與團體有密切的關係。
此外，保祿能坦然接受信仰團體不完美的事實，而找尋折衷的解決辦法。他要信友們設法超越阻隔他們的「吃」的問題；可是後來他又說明，若真的無法和諧聚餐，那麼只能各自先在家中吃飽，而後再行聖餐禮。（我們現在不正是先在家裡吃完飯後再望彌撒，或望完彌撒後再回家吃飯嗎？）當然，保祿並不希望如此，因為，主的身體是該使我們在各方面都合而為一的。
3.安提約基雅的教會
保祿加入的第一個團體，是這個靠近敘利亞的教會。於此，他曾度過一段非常和諧美好的團體生活，即在此處的人，不論是希臘人或猶太人，都能超越語言上的差異、飲食習慣的不同，和信仰上的不一致等困難，而在一塊聚餐—共結合於基督的聖體聖血。可是後來從耶路撒冷來了一些人，使這個團體無法一起聚餐；雖然同是耶穌的聖餐，卻分成猶太和希臘兩個團體。甚至連當初培養保祿的巴爾納伯（後來被尊為聖人），也傾向從耶路撒冷來的那些人，而不再與保祿共同聚餐。
對保祿而言，這是團體中的重大缺憾，然而他不得不接受此分裂的事實。這些從耶路撒冷來的保守派，的確深深地傷害了保祿的感情和期盼，也使他在信仰上受挫，不過，他後來卻積極維持另一層面的團結：他為耶路撒冷教會中的窮人到處募捐，使得「施與受」雙方能在同聲讚美天主時，得到一種團結、一種共融。
目前，各地的教會雖然還不能一起聚餐，但藉此愛德的工作，都可以感謝天主並彼此代禱（參閱格後九11∼15），而渴望終有一天能在一起hq行

聖餐感恩禮。

結  論
我們必須從多面來了解小型的教會團體，特別是從「人」的平面和「信仰」的平面來看。一方面，我們要努力使這「人」的團體成為更好的、更真實的團體，而有助於它作為一個「信仰」的團體；另一方面，要使小型的信仰團體發揮其功能，而予人以深刻的影響；但要特別注意的是，不能讓它的特色流於形式化，而失去其原有的良好功能。

主要參考書
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