撒杜賽人不信有復活，但法利賽人及基督徒卻相信有復活（宗廿三6後）；此外，基督徒又別於法利賽人，他們相信耶穌的復活2.。這復活的信仰形成了初期教會宣教的核心3.。
宗徒們不僅是耶穌在世宣道的見證，更是他復活的證人4.。
靠著耶穌復活的能力，教會舉行洗禮（宗二38、41等）；赦免罪過（宗二38；三19、26；五31；十43；十三38後；十七30後；廿二16；廿六18、20；路廿四47）；佈施聖神的恩惠（宗二38；五32；十44後；路廿四49）；行靈蹟，治百病（宗三6；四10，12，30）；向眾生——不分猶太及非猶太人——佈道（宗二39；三25；十42；十三46後；廿六17，20，23；路廿四47）。上述這幾樣效能，宗徒大事錄有時以敘事、有時以講道的方式具體地把它們刻劃出來，易言之，它是間接的給耶穌復活一個連續的描寫。
正如在合觀福音裡，受難的預言以復活為終結5.，同樣，路加在復活後給耶穌苦難的解釋也以復活為歸宿（路廿四7，26，46）。

耶穌復活是宗徒大事錄中主要宣道的核心及高潮：伯鐸在五旬節首次的講道6.；治好胎生瘸子後在撒羅滿走廊下的宣講7.；在猶太議會前第一8.及第二次9.的辯詞；對百夫長科爾乃略的宣道10.。同樣，保祿在丕息狄雅的安提約基雅會堂內的佈道；在得撒洛尼11.；在雅典12.；在猶太議會前的自辯13.；在總督斐理斯及猶太代表團前的辯護14.；在阿格黎帕王及斐斯托總督前的答辯15.。好幾次保祿講道時剛提到復活就被人打斷了話頭，因為聽眾意見不合，他們中有希臘哲人、猶太祭司或羅馬官長（宗十七31∼32；廿三6∼8；廿四21∼22，24∼26；廿六23∼24，27∼30）。斯德望的證道看來還未提到耶穌復活以前就被人打斷了。無論如何，他也算能達到了高潮：他見到了耶穌的顯現並當眾宣報了人子站在天主的右邊（宗七55∼56）。如此一來，他的死罪就被判定了：「歸根究底，斯德望之死因不在於他對聖殿及梅瑟法律的態度，而在於他承認基督。」16.

耶穌復活不僅是宗徒大事錄所記載的主要講詞的中心部份而矣，它也是宗徒慣常宣講的內容（見宗四2）：
保祿在得撒洛尼會堂一連三個安息日的佈道，路加以三言兩語來歸納之：「默西亞必須受難，並從死者中復活，」又：「我向你們所傳報的耶穌就是默西亞」（宗十七3）。同樣，耶穌復活看來一定是保祿跟雅典人日常談論的主題：「『看來他是個外國鬼神的宣傳者』——因為保祿宣講耶穌及復活的福音」17.，在這麼一句被多神論的學者所誤解的話後面，我們可以重新整理出保祿原來的意思：「靠耶穌才有復活」。斐斯托對亞格黎帕王說他在保祿身上找不到正式的罪狀來，他找到的只不過是保祿跟猶太人一些有關宗教的爭議，其中有耶穌復活的問題（宗廿五19）。從此我們又可窺見猶太人和基督徒間互異的所在了。

此外，耶穌復活的宣講也可以濃縮成下列幾句套語：
a耶穌是主及基督18.。
b耶穌是基督——點西亞19.。
c耶穌是天主子20.。
d宣講主耶穌21.。
e宣講有關（主）耶穌的事22.。
f以主或耶穌的名義宣講。
宗徒大事錄第九章給以上各項提供了很好的例證。第20節說保祿歸依後不久即到大馬士革的會堂去宣稱「耶穌是天主子」；第22節說他給該城的猶太人指證「耶穌是基督（默西亞）」。數節以後（27∼28），巴爾納伯敘述保祿在大馬士革所做的傳教工作時說道：「他以耶穌的名義勇敢講道。」論及保祿在耶路撒冷做的事工又說：「他以主的名義勇敢講道。」由此可見：（一）在初期教會或至少在路加的時代，「主」、「基督」及「天主子」都是基督學上等值的尊稱23.；（二）「以耶穌（主）的名義宣講」與「宣講主耶穌」、「稱耶穌是基督」或「稱耶穌是天主子」有相同的意義24.。

教會有關耶穌復活的傳授也散見於新約的其他章節裡，我們特別要提出的是下面四處：
a.斐二6∼11
這很可能是保祿時代的教會在禮儀中用的讚詩的一部份，鑒于它的重要性，我們把9∼11節節錄下來：
9.為此，天主極其「舉揚」他，
賜給了他一個「名號」，超越其他所有的「名號」，
10.致使上天、地上和地下的一切，
一聽到耶穌的「名號」，無不屈膝叩拜；
11.一切唇舌無不明認耶穌基督是「主」，
以光榮天主聖父。
引號是用來醒目，幫助我們容易看出上面談過的彼此關係：（一）「舉揚」。一般說來，舉揚可指復活、可指升天或在天父右邊的登位25.。我們這裡指的是復活，理由是因為這首讚詩所描述的是耶穌生命的歷程，而第8節所說的是他的蒙難及死亡。（二）「名（號）」。耶穌的名使人憶起他在世的生活。另一方面，這個名跟其他的名不同——它超越其他所有的名；一聽到它，一切受造物要屈膝叩拜，要啟口稱頌——易言之，這個名又是跟耶穌在天上光榮的地位密切相連的，它有權能，是基督信徒稱頌及宣傳的對象。（三）「耶穌基督是主」是這首詩的高潮。耶穌的王權及主權是無可限量的、是沒有止境的。這一切特恩都是在耶穌復活時由天父賜給他的。
b.羅 + 9
承認耶穌為主是自古以來領洗入教的必要條件，為猶太人或非猶太人都沒有例外。這一共識一掃他們過去的分別（羅十12；迦三28；格前十二13；宗十五9，11），同時它又成了猶太人及基督徒間的分界線，正如羅九至十一章所極力證明的。我們要特別注意這節前後呼應、互為說明的對稱：「用口承認」對「用心相信」；「耶穌是主」與「天主使耶穌從死者中復活」相配。
c.格前十二3
接受耶穌是主、承認耶穌復活並非出自人本性的智力，而是出於聖神的啟迪（見若十四25後；十六12後；若壹四2後）。教會首批教友領洗是在聖神降臨節那天（宗二41）。
d.若廿28，31
這些簡短的宣稱表明教會在復活事件後對耶穌的信仰。多默宗徒實在是教會成員的代表。這些宣稱是那導致永生及救贖的信仰之起點及終點。
最後，宗徒大事錄把以色列的希望跟死人的復活緊連在一起：
兩者的關聯，保祿在後期的講詞中每每加以強調（廿三6；廿四15，21；廿六6∼8；廿八20）；而在他早年傳教的佈道中，他講的多是耶穌的復活。當然，這裡不單是強調的問題，因為兩者是不可分離的；實際上兩者的關係是這麼密切，以致保祿想其一，不能不想其二，如格前十五12後段所示的。話雖如此，但著重點的轉移不是不值得注意的。對保祿或保祿所代表的信徒來說，耶穌是眾所期待的默西亞（基督、君王）；在他身上，復活既成了事實，那麼他的復活就成了眾人來日復活的保證（宗十七31）；這樣，舊約的預言就應驗了（宗廿六22∼23）。但對不信的猶太人及外教人來說，默西亞還未出現；死人復活是不可思議的，或是荒誕不經的26.，最多也不過是個泛泛的空想吧了27.。
基督徒、猶太人及外教人都懷著希望而生活，他們都在同一條船上，越過從未經過的海路，向著時間的終局邁進，但基督徒卻能記取及依賴一個曾經不畏艱險而終於到達目的的「人」的經驗。基督教會是以過去的保證來應付未來。一如猶太人及外教人，基督徒也生活在舊約期待的氣氛中，所不同者是他有新約的景象做指南。基督徒及非基督徒（猶太人及外教人）在精神領域上屬於不同的層面。
宗徒大事錄給耶穌復活下的定義是：天父把耶穌從死人中喚起（二24，32；三15，26；四10；十40；十三30，33∼34；十七31）。耶穌復活是基督學——正確了解耶穌人格及使命的學問——的基礎。基督學自然地會使我們對天主父及聖神的角色與關係獲得新的見識。但為明瞭復活，人又需要領受聖神的能力及開導。如此一來，我們就進入到基督教會中心信仰的循環圈裡，換言之，就是天主三位一體。無論如何，以宗徒大事錄來說，耶穌復活（跟他的蒙難是分不開的）是許多人信仰的障礙、是著議紛紜的對象。面對著它，信徒及非信徒要自作決定。

（本文作者區神父是台南碧岳神哲學院的聖經學教授）

附註：

1. 誰要寫耶穌或教會真正的歷史，不能不從復活開始，這條通則已被M. Goguel在他的The Birth of Christianity（translated by H. C. Snape；London：Allen, l953）實際地採用了。A. Nisin，Die Geschichte von Jesus dem Christus（ von L. Reichenpfader；Graz：Styria, 1966），15說：「作為基督徒就是跟初期教會一起承認耶穌基督為主，否認這條原則的就是自動走出教會，不論他屬那個宗派。」
2. 當路加及保祿在宗徒大事錄裡提及復活時，他們心目中指的是耶穌的復活，見H. Conzelmann, Die Apostelgeschichte（：Mohr, 1963）, 129, 136給宗廿三6及廿五19的註。
3. 格前十五；得前四14；羅六4；十四9；哥一18；默一5；宗三15；四2；五30；十七31；廿六23等。耶穌復活不是死屍還魂，如谷五22後；路七11後；若十一l後；瑪廿七50後；宗九36後；廿7後；或列上十七l7後；列下四32後；十三20後等情形，因為還魂以後仍會再死。耶穌的復活並非如此，它指的是對死亡終極的勝利、生命光榮的提昇及轉化。
4. 路廿四48；宗一2∼3，21∼22；二32；三15；四33；五32；十三31。
5. 谷八31；九31；十33∼34及它們的平行文。不像瑪竇及瑪谷，路加（九44）在第二次受難的預告中沒有提到復活，這是其中一個特例，使得Q的假定及編輯批判難以自圓其說。
6. 宗二14∼40。這篇講詞分為四段：（一）14∼21，（二）22∼28，（三）29∼36，（四）38∼40。前三段分別以三個稱呼開始：「猶太人和所有居住在耶路撒冷的人！」「諸位以色列人！」「諸位仁人弟兄！」第一段給那些如墮五里霧中不知所措的民眾解釋聖神降臨的事象。第二段介紹復活的主題及指出它與受難的關係。第三段繼續談復活，但與前段所不同者是在於強調聖神的傾注是受顯揚的基督的恩賜。每一段的結尾都有一兩句出自舊約的話，特別用來闡明當前的事象（岳二28∼32；詠十六8∼11；一百十l）。整篇講詞的重心在於36節：「所以，以色列全家應確切知道：天主已把你們所釘死的這位耶穌立為主，立為默西亞了。」在37節，講詞突然中斷：聽眾跟伯鐸及宗徒們作了一會兒簡短的對話。第四段答覆聽眾的問題，同時列舉來自耶穌救贖的各種神恩。40節告訴我們，這篇文字記載的講詞只不過是伯鐸原來講詞的撮要吧了。
7. 這篇講詞分兩段（三12∼16；三17∼26），每段分別以「諸位以色列人！」及「弟兄們！」的稱呼開始。第一段指明神蹟的實在能力是耶穌的名（本人）；猶太人反對他，殺害他，但天主卻使他從死人中復活。第二段具體指出補救前非之道：他們該洗心革面承認耶穌是天主藉先知們預許的默西亞。26節是全篇講詞的顛峰：「天主先給你們興起他的僕人，派他來祝福你們，使你們個個歸依，脫離你們的邪惡。」
8. 宗四8∼J2；19∼20。這篇辯詞跟上述的講詞大同小異，即強調耶穌的名及天主使耶穌復活的事實；所不同者是這篇辯詞是專向猶太人的領導人物說的。他們所拋棄的石頭變成了教會的基石；治癒瘸子這一個個別的訊號被晉升為大眾得救的一般訊號。由此我們可以發現，宗徒大事錄的描寫有越來越緊張的趨勢。
9. 宗五29∼32。這是怕鐸向耶路撒冷的猶太人講的最後一篇講詞，它雖然短，卻有上述各篇講詞的主要題材：聽天主的話（四19後）、耶穌登位在天主父的右邊（二33後）、為耶穌做證人（二32；三15；四20）、耶穌是首領（三15）、是救主（四12）、悔改及赦罪（二38；三19）、聖神是恩賜（二33，38）。這個項目表使我們清楚看出，不是所有的話題都一律的出現在每篇講詞中，只有復活的話題是例外，它到處脫穎而出。
10. 宗十34∼43。頭兩節是這篇講詞的開場白，上接科爾乃略百夫長請求接見之事，下與講詞末兩節互相呼應：我真正明白了 //（天主）吩咐我們…講道，指證…一切先知都為他（耶穌）作證；
    天主是不看情面的 ／／ 他（耶穌）就是天主所立的生者與死者的判官；凡在各民族中敬畏他（天主）而又履行正義的人都是他所中悅的 ／／ 凡信他（耶穌）的人賴他的名字都要獲得罪赦。
    但另一方面，在這前後平行的呼應裡倒也有相異之處，那就是：在開場白裡被強調的是天主，在結尾裡所強調的是耶穌。耶穌的事蹟在講詞的中部（36∼41節）用輕描淡寫的筆法被刻劃出來，說的人假定在場的聽眾已略知其梗概。那句「天主使他復活」的話又再度出現，不過這裡有一新的理念與復活聯合起來，那就是「審判生者與死者」，這是描寫耶穌主權的另一方式（參閱路廿二30；瑪十九28；廿五31後；宗十七31；羅十四9；伯前四5；弟後四1）。
11. 保祿一連三個安息日在得撒洛尼的佈道，被宗徙大事錄的作者以短短一節的話概括起來（見十七3）。
12. 新約中很少有如宗十七15∼34之大受討論的，見C. K. Barrett, “Paul’s Speech on the Areopagus,” New Testament Christianity for Africa and for the World（Essays in Honour of H. Sawyer：London：SPCK, 1974）, 69。保祿在雅典的講詞曾被學者們仔細地跟希臘哲學及猶太經典作比較，用以決定何者的影響較大，結果是半斤八兩，勢均力敵，見A. M. Dubarle, La Manifestation Naturelle de Dieu d' l ' （Paris：Cerf, 1976）, 156—157。值得注意的是：講詞中獨特的地方不是論天主的存在、創世、治世或無處不在等話題—因為這些無論對當時的禁慾派（Stoics）或享樂派（Epicureans）來說都不是問題—而是耶穌的復活（見31∼32，18∼20節）。古希臘人相信靈魂不死，但不相信肉身的復活。
13. 宗廿三1∼10。正如復活的話題引起雅典智識份子的糾紛，同樣它如今使耶路撒冷的宗教領導人士發生爭議。
14. 宗廿四10∼21。辯詞的中部及尾部都提及復活，它的推理相當微妙，我們把它申述一下以明它的機智。保祿在結束他的辯論時，強調他是因宣講復活而被捕受審的。稍前一點，他暗示（在別處他則明言）在復活後有公審判，為此他本人極力守身自持，務求仰不愧于天，俯不愧于人。他間接地揭露了他的對頭們內心深藏的秘密，好像說：「我被控告，並非因我的生活有什麼見不得人的紀錄，而是因我所傳的道發人深省。」果然不多時以後，斐理斯總督就有機會體會到這種經驗（24∼25節）。如此一來，在凱撒勒雅的法庭上因宣講復活，保祿由被告人的身份一變成為原告人及判官。
15. 宗廿六2∼29。一聽死人復活，連文質彬彬的斐斯托總督也衝動起來。
16. S. G. Wilson, The Gentiles and Gentile Mission in Luke-Acts （Cambridge University Press, 1973）, 136.
17. 宗十七18。復活一詞，希臘語叫Anastasis（陰性），很可能被那些習慣於多神論的雅典人誤認是一位女神。
18. 宗二36；十36。後者有版本校斟及訓詁的問題，已有多人作過研究，可參閱U. Wilckens, Die Missionsreden der Apostelgeschichte（Neukirchener Verlag, 1961；3 Auflage, 1974）, 46f , 170ff .
19. 宗五42；九22；十七3；十八5，28；另外參閱瑪十六16，20及它們的平行文；若壹二22。對羅馬人及希臘人來說，「基督」或「默西亞」的對應理念是「君王」，由于它們有曖昧的雙重意義，以致很易被誤解，見宗十七7；路廿三2後；若十九12。
20. 宗九20；八37。後者只在Laudianus版本及一些次要的手抄本裡才有，教父中Cyprian及Irenaeus也曾用過它。另外參閱路廿二67，70；瑪十四33；十六l6；若一49；十一27。
21. 宗十一20；十六31。見M. Hengel, Zur urchristlichen GE-schichtsschreibung（Stuttgart：Calwer, 1979）88f。
22. 參閱Conzelmann（見2.）相關的註。
23. 有關基督學的專論很多，我們推薦幾部較有代表性的：O. Cullmann, Christologie du Nouveau Testament（：Delachaux, 1966）；R.H. Fuller, The Foundations of New Testament Christology（Glasgow：Collins Fount Paperbacks, 1979）；F. Hahn, Christologische Hoheitstitel. Thre Geschichte im Christentum（：Vandenhoeck, 1963）；R. N. Longnecker, The Christology of Early Jewish Christians（Grand Rapids：Eerdmanns, 1970）。學者們不斷的討論有關高級基督學或低級基督學、猶太樣本或希臘模式等問題，但到最後始終仍不能避開「你們說我是誰？」這個基本的問題（谷八29及其平行文）。初期教會的基督徒承認耶穌的天主性，耶穌的各種名銜是在禮儀、佈道、說教等場合中出現，無論它們屬於那類性質的酒囊，教會注入它們內的都是新酒。D. Daube教授在J. Jocz, The Jewish People and Jesus Ohrist（Grand Rapids：Baker, 3rd edition, 1979）書中的序言裡（ix）有句一針見血的話：「猶太教會及基督教會之間的衝突，不論以往或今天，都涉及耶穌的天主性，其他的問題倒是次要的。」W. Foerster, 教授則用下面這句話來結束他的Das Judentum zur Zeit Jesu und der Apostel（Hamburg：Furche, 1955）：「新約裡的一些個別理念在當代的猶太教會裡已有論及，究竟使猶太教會及基督教會分道揚鑣的不是這些理念，而只是面對身為天主子民領袖的耶穌各取不同的立場。」（219）Ph.H. Menoud, “The Early Church and Judaism” in Jesus Christ and the Faith（A Collection of Studies, translated by E.M. Paul；Pittsburg, Penn.：Picknick, 1978）486說：「是納匝肋的耶穌把基督徒及猶太教徒分開，更好說，是他們兩個團體的人對耶穌本人及他的福音所持的態度把他們分開，一切對立的理由都由此而起。」說到這裡，我們不妨提提耶穌被猶太議會審問時為自己作的見證（谷十四61後及其平行文）；三部合觀福音都有「基督」、「人子」、「天主子」的名銜以及「在天上登位」的話題。事質上，耶穌的定讞是緊隨著他的自我啟示而來的。
24. 給宗徒們的佈道作肯定的回應就是公開表白自己的信仰，宗徒大事錄用的語句是：「相信主」或「以耶穌的名受洗」。
25. J.G. Lyre, Exaltation：Considered with Reference to the Resurrection and Ascension in Luke-Acts（Princeton University Dissertation, 1975）.
26. 最標準的例分別是耶路撒冷的祭司集團及雅典的智識份子。
27. 這可能是法利塞人的態度，G.C. Morgan, The Acts of the Apostles（London：Pickering, 5th edition, 1965）, 404認為他們只是理論上相信有復活。事實上，像其他的信條一樣，復活的信仰也可能只安於理想，在實際生活上卻生不出什麼效果來；見路九7後，18後及它們的平行文；十六31；瑪十八11後；若十一45後。