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神學論集
(1988)p.351-360
   
雅歌——愛的典範.

 

林珠琴

 


雅歌的訊息

一、字面上寫實的意義
「雅歌,所羅門之歌,歌中之歌。」很美的主題,是描寫人間最寶貴的一種情操—愛。創世紀第一章26∼31節,清楚指出夫婦的性愛及人類的繁衍是天主的禮物及命令。
這卷書把男女之愛講得十分露骨,這是不足為奇。聖經這本書本來就涵蓋人類行為的每一方面,若缺少了雅歌,聖經就不是十全十美了。
這八章短短的詩歌,堪稱世界最偉大的浪漫文學作品不僅啟示現代男女二性如何彼此相愛,更實際的呈現婚姻的問題,及解決的原則。當研究這卷小書時,會發現如何遵行天主的旨意,一面學習調整性格的差異,一面學習相親相愛,以最積極的方式向對方表露愛情。
一般人都認為「愛情」,是男女在未婚前的一段繾綣浪漫的插曲,根據字典的定義,所謂「愛情」乃是:「二人間的親蜜關係……沈浸在愛中的特殊經驗。」這種「特殊經驗」乃是天主為戀人、夫妻所設計的那種美妙而持久的愛情;從聖經中我們也可看出:「天主為每一樁婚姻所定的旨意,是要每一對夫婦都彼此相愛,在屬於靈、情感及肉體上的互相吸引,並且這種互相愛悅的關係會隨著年歲而滋長,達一生之久。」
聖經教訓我們:婚姻是美好的,人的「性」是天主為婚姻所創造並命定的,夫妻的一體關係正像基督與教會的神聖關係。厄弗所書五章25∼33:「你們做丈夫的,要愛你們的妻子,如同基督愛了教會,並為她捨棄了自己,作丈夫的愛自己的妻子,如同愛自己的身體一樣……一如基督之對教會,因我們都是他身上的肢體。『為此,人應離開自己的父母,依附自己的妻子,二人成為一體。』這奧秘真是偉大,但我是指基督和教會說的。」聖經中常常同時傳達不同層次的真理,因此我們既可從雅歌學到婚姻之道,又可洞見其屬靈的奧秘,兩者並不互相衝突。
以往教會對性愛的問題,了解有限;如講究苦修,壓抑情感、漠視喜怒哀樂、在文學作品中把人之男女之情抽象化、寓意化,希臘哲學家柏拉圖說過:屬世之愛和屬靈之愛不可能兼容並蓄,因此,最好揚棄屬世和屬肉體的,以便專心尋求屬靈的,這觀念強烈的影響基督徒的屬靈領袖。男女二性之愛的神聖美麗,一直到十六世紀才又被基督徒重新提起。當時因宗教改革,一些清教徒一致認為「性」是神所創造的,因此也是美善的。因此敢大膽的按字面解釋這首讚美男女之情的「雅歌」。
到了十九世紀,維多利亞時代的人,對「性」又採取規避的態度,對「雅歌」的詮釋又恢復以前的寓意理論。最近這幾十年,聖經學者又重新推崇雅歌為歌詠夫妻之愛最卓越的典範。
反觀在中國文壇上,二情相悅流露在字裡行間的也不少,比如,晚唐的李商隱,其筆鋒專事於戀愛的歌頌:
春心莫共花爭發,一寸相思一寸灰
相見時難別亦難,東風無力百花殘,春蠶到死絲方盡,蠟炬成灰淚始乾。
賈氏窺簾韓掾女,宓妃留枕魏玉才。
金昌緒的「春怨」:
打起黃鶯兒,莫教枝上啼。啼時驚妾夢,不得到遼西。
南唐李後主(李煜)是戴過皇冕中最多情的一個人,真可與《紅樓夢》中的賈寶玉相比;在他被俘虜前的早期作品卻是活潑輕佻:
銅簧韻肥鏘寒竹,新聲慢奏移纖玉;眼色黯相鉤,秋波橫欲流。……
晚妝初過,沈檀輕注些兒個。向人微露丁香顆;一曲清歌,暫引櫻桃破。羅袖哀殘殷色可,杯深旋被香醪涴,繡床鈄嬌無邪;爛嚼紅茸,笑向檀郎唾。
由此觀之,男女之愛的二情相悅,中西相似,好的作品,萬古流芳,共人傳頌。

雅歌內容的提要與反省
依《近代讀者聖經》以雅歌為田園詩。
第一首(一1至二7):宮庭婚禮的回想
描寫宮庭的婚禮,新郎帶著新娘入內室(一4),由耶京女郎組成的唱詩班唱:「我們必因你喜歡快樂,我們要稱讚你的愛情勝似稱讚美酒」。進了宮,新婦向觀禮的女子說出她是個鄉下少女,被兄長所逼去看顧葡萄園,而這種自謙在新郎眼中看來,更另有一番謙和之美,二人仍互訴衷曲,向對方表達愛幕之忱。
第二首(二8至三5):新娘愛情的緬懷
描述新婦重溫昔日的愛夢,她與新郎共渡的時光。記得那時新郎出現時,也是她愛苗萌芽的時間(二8∼14)。
第三首(三1至五1):新婚良辰之追憶
記起昔日他們訂婚時的情形。所羅門王以牧羊人的身份,贏得書拉密牧羊女的芳心後,再以王的身份重臨黎巴嫩,向她求婚(三6∼11)王讚美她純樸之美,勝過一切香品,也勝過城中眾女子的愛情(四10);在此王的求婚與書拉密女之應允極美,它們婉轉而傳情,勝過「開門見山」式的——「我的妹妹,我的新娘!我進入了我的花園,採了我的沒藥和香草,吃了我的蜂巢和蜂蜜,喝了我的酒和奶。我的朋友!請你們吃,請你們喝,我親愛的,請你們痛飲!」(五1)
第四首(五2至六3):新娘驚夢之描述
描述新婦的一個惡夢,夢見她所愛的人深夜來訪,她已上床就寢,就在她起來作梳扮,把手浸在沒藥之時,她的良人已離開了(五6)。她躑躅街頭,四處尋找,遇到守城的人,他們打了她、傷了她,奪去她的外衣;之後遇見耶京女子,她向她們伸訴(五8),並請她們幫忙,就在她向她們形容她愛人容貌時,她突然醒來了。
第五首(六4至七10):王對新娘的愛慕
王讚美她的話,極為傳神;第五節成為王的回憶,當他第一次遇見書拉密女的情形。第十節是書拉密進宮時,皇宮的人都為她的艷麗所攝住——
第六首(七11至八4):新娘對家的思念
是七首中最短的一首,全詩均是描寫新娘思家之情。她雖身在皇宮,心仍牽掛著黎巴嫩的老家。懇求她的愛人重臨舊地,好堅立他們的愛。
第七首(八5至14):黎巴嫩山之盟誓
他們重回昔日相遇之地:「那從曠野裡上來,偎依著自己的愛人的是誰?」(八5),這話是王問的;新娘在六、七節便回答,童年時她兄弟們有些話是她當時不懂的,但現在已明白了(八8∼10)。她再對新郎重示相愛之貞。
從雅歌中,時下的戀人和夫婦可得到一些反省;書拉密是個鄉下女且皮膚被晒得很黑,她也深感自卑;但她的王卻以愛和智慧幫她建立自信,又以其妻最感自卑的部份,積極讚美她。他讚美她的美貌和性情的純真。以她和其他女子相比,益顯她的超群出眾。且他更明白表示:「她是全然美麗、無瑕無疪、清新悅人的。」這類讚美辭,不是只在戀人、新婚者才說的,就是一直結婚多年的夫妻,做丈夫的仍要不斷的恭維她。每個女人都希望其良人讚美她的美貌,這能使她更加美麗、神釆奕奕。
夫妻之愛是一種昇華與成長,如當書拉密初次愛上王時,她說:「我的愛人屬於我,我屬於我的愛人」(二16)。能佔有他,是她最大的心願。但後來與他結合了,她卻說:「我屬於我的愛人、我的愛人屬於我」。兩者的次序已顛倒了!現在讓良人佔有她,是她最大的心願。最後,在完全相屬相愛中,她說:「我屬於我的愛人,他醉心戀慕著我」(七11)。到如今,她是如此專誠地愛他,以致根本忘掉要佔有對方。她在他的大愛中完全融化了自我,一心只以他的戀慕為榮。
在本書的尾聲,新郎對她講的最後一句話是:「願你使我聽到你的聲音」(八13)。這話和他當初在追求她時,所呢喃的耳語是差不多。那時他把她比做鴿子,躲在礬石穴中,他渴望聽到她的聲音,以便更瞭解她的內心。結婚多年之後,他這種渴望仍然那般強烈;而她也重申自己對他的戀慕。他們之間感情與年俱增,實為一般度婚姻生活者的典範。如箴言五18∼19的佳句:「你應由你少年時的妻子取樂,她宛如可愛的母鹿,嫵媚的母羚……」

二、雅歌寓意屬靈的意義
雅歌所描寫的,並非純然的歷史事實,而是以寓意、表記來講明天主的無限聖愛,天主對以色列選民的愛;也是描寫耶穌對他的淨配聖教會的愛。
聖經在其他經文也可找到類似「雅歌的寓意說」;比如在聖詠四十五篇中,默西亞君王祝婚歌,藉著婚姻以預示耶穌與聖教會的結合的一個標記。舊約中,像歐瑟亞二4 17,十四2∼9;在主前八世紀,夫婦之間的性愛,是天主與人類盟約之愛的象徵。在新約中厄弗所五28∼33,將這意義更深地帶到基督與教會的愛。
雅歌中撒羅滿是代表以色列人,在新約時代可以說是代表教會中凡是重生得救的每一個基督徒。本書就是一個標記、寓意,說明主耶穌就是那新郎,而教會,以色列子民則是祂的新婦,每一位基督徒都可以這種關係應用於他與基督的個人關係上。
基督與被拯救的人藉婚姻的聯合,一方面可看作是基督與教會整體的關係,另方面也可看是基督與個別信徒的關係。因為教會不是代表教堂,而是信徒聚集的統稱。在聖經中有好多種方法表明這種關係,比如基督是頭,我們是身體,是生命的聯合;基督是根基,我們在祂上面建造,是永恆的聯合;基督是真葡萄樹,我們是枝子,就是彼此是弟兄;但最華麗卓越的聯合,則是藉著人間最神聖的關係,就是神婚。基督是新郎,我們是祂的新婦,就是最親密的愛的聯合了。也只有基督才使人的心裡可得到平安、與滿足。
與天主聯合的喜樂,豈是在乎於過於「親暱的詩句」或「欲語無言」的感情,當我們進入這種天人關係時,享受天主愛內的豐盛,世上的一切……都已褪色,一切言詞也變得多餘了……
在中國文學上,有些作者(尤其詩人)慣用象徵、暗示、寓意的手法,表現心靈中優美的情韻和意境;常有弦外之音、情景交融、一語雙關的現象。
比如,唐朝的朱慶餘,在應考前問主考官張籍:自己的文章合不合主考官之意:
洞房昨夜停紅燭,待曉堂前拜舅姑。妝罷低聲問夫婿,畫眉深淺入時無。
張籍看後便回他一首:
越女新妝出鏡心,自知明艷更沈吟;齊紈未足人問貴,一曲菱歌敵萬金。
右之雙關詩,能增加詩中意境、情趣。
蓬門未識綺羅香,擬託良媒益自傷,誰愛風流高格調,共憐時世儉梳妝。
敢將十指誇針巧,不把雙眉鬥畫長,苦恨年年壓金線,為他人作嫁衣裳。
是一首寓意詩,作者秦韜玉藉著貧女無人賞識的感傷,發抒自己的懷才不遇。
在文學中,作者常有所感懷,藉著故事,表達他心中的愛情,也藉著男女的戀情,表達他內心對天主的境界。

雅歌的神學反省
「我的妹妹,我的愛卿,我的鴿子,我的完人,請給我開門!我的頭上滿了露水,我的髮辮滿了露珠。」(雅歌五2)新娘想到自己已就寢,即遲延不決;她的良人從門孔中伸進手來,她大受感動,才去開門;然而此時卻發現良人已離去了,她就慌張,急得夜出尋找……在我們身上有多少次的經驗印證與此同一的情況下,我們對自己的興趣超過了對基督,以致對祂的呼喚置若罔聞;多少次在我們備受痛苦的試探,才可再尋到我們所愛的救主。願我們對上主的聲音都能細心聆聽,時常保持著儆醒,立刻遵從,免得我們失去那上好的福份。
「我的鴿子,你在岩縫中……你的聲音柔和可愛,你的面貌可愛動人。」(雅二14),我們在天主裡面卻是成為新造的人,如同鴿子的溫柔、純潔;我們披上了耶穌的義袍,為祂所悅納;被聖神所充滿,成為無皺無玷的族類。
「懸崖隱處」,是一種崇高的標記,我們的生命務要藏在天主中,生命在祂裡面才有保障,才能顯示出我們崇高的地位。
雅歌這卷書充滿了基督與以色列子民的影子,新郎怎樣愛新娘,成了基督愛以色列子民的一個標記,因此基督有一天也要在天上迎接祂的新娘,進入婚宴的大喜場面。

讀後心得
天主是愛,是我們人類的典範;天主在「三位一體」是愛的內在通傳,聖父將愛通傳給聖子,同樣,聖父與聖子的愛是聖神的根源,聖神是聖父與聖子相愛的結晶、是愛的代表;「三位一體」的天主他們的「分工合作」都是共同的,是分不開的;萬物的造成、人類的救贖、與人靈的成聖,他們都參與,都彼此分工合作。聖父在聖子內,聖子在聖父內,聖父與聖子在聖神內,同時聖神也在聖父與聖子內,這種密切關係,可說是「三而一」,「一而三」,其對外行動自然也是共同的。
人生愛的追求,仍須落實在人間兩性愛的生活中,所謂是「在天願作比翼鳥,在地願為連理枝。」生生世世永恆的廝守在一起。夫妻的相愛是家庭溫暖的基礎,不但夫婦本身生活的愉快,就是他們愛的結晶—孩子,沈浸在父母的關愛中而感覺到幸福。在福音的道理上,夫婦二人「成為一體」,是指夫婦兩人的生命融化在一起,休戚與共,息息相關。家庭是愛的團體,是人間愛的內在通傳,如同「天主聖三」般;先是夫婦的愛,由夫婦的愛而產生子女,遂有父母子女的愛、兄弟姊妹的愛。所以夫婦相愛、陰陽交錯,是天主創造宇宙萬物的巧妙安排,也因此彰顯造物主的全能和美善。
在雅歌中天主與以色列民族的關係,基督與教會的關係常以丈夫和妻子的關係來表達,雖然有些人覺得雅歌中的詩句太親暱,不適宜用來表達基督與教會的神聖關係;但在人間愛中兩性之愛是最入骨切確,若它不能表達對天主的愛慕之情,除了「欲語無言」外,實在找不到合適的言辭了。
「萬物本乎天」,人由天主而來,敬拜天主是理所當然的事。然而愛天主與愛人是不可能分開的,因為人是天主所愛的、所關心的對象,因此,我們不能在二者中取其一。耶穌說過:「你們為我最小弟兄所做的,就是為我而做的」所以我們可在人身上看到天主的肖像。
雅歌這卷書,有夢幻的情調,超越現實的盛情,以及人物性格的描述、心理情緒的描寫都是很傳神的,唯一遺憾是不懂希伯來文,不能欣賞其詩體之美,但也從譯文中略覽其貌,可說是千古不朽的傑作了。

參考資料:

  1. 聖經研究。
  2. 夫妻之愛。
  3. 天人之際。
 

 

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