導言
在瑪竇福音所記載的耶穌之祖譜中，「盧德」是自亞巴郎算起的第十一世祖，她是以色列外邦的摩阿布女子。本篇報告就是為探討這位外邦女子進入天主的大家庭之皈依過程，以及天主如何在一位平凡的女子身上實現祂的救恩計劃。介紹盧德之前先要確立「盧德書」在聖經中的位置，以及當時的歷史背景與地理環境。
盧德書在聖經中的位置
舊約的智慧作品中，按希伯來傳統有五部著作是被寫在五個獨立的卷軸上，通稱「五卷軸」，是猶太人在五大慶節時於會堂內隆重宣讀的禮儀用書。包括：雅歌，逾越節時宣讀；盧德書，五旬節時宣讀；哀歌，紀念聖殿被毀（列下廿五3  8）；訓道篇，帳棚節時宣讀；艾斯德爾書，普陵節時宣讀（艾九17∼19  26）。但是按希臘與拉丁譯本，盧德書被列為上繼民長（盧一1）下起達味王朝（撒上十六13），故排列於民長紀之後，且稱之為盧德傳，中文思高譯本即按此編排。今日多數的聖經學家認為不應稱為傳記，也不應編排在歷史書之內，按其文學形式是一本史實資料下的故事書，主要的訊息是：外邦人也能進入以色列的救恩團體中。
盧德生長的歷史背景
摩阿布位於以色列的東南部，與阿孟〈今日的約旦首都〉同屬閃族，是亞巴郎的親族（創十九30∼38），但是他們與以色列經常發生衝突，且在以色列的歷史中是被拒絕於天主的會眾之外的（列下十三1∼3）。在此背景下盧德卻藉著婚姻關係，被引進了天主的家庭中。
至於本書何時寫成，學者們有不同的說法。有的認為是在公元前五百八十七年以色列被放逐於巴比倫之前，理由是；有許多法律及風俗反映出申命紀的情況，如書中所載，寡婦賣田地，波阿次作救贖者（goel）娶無嗣的盧德為妻並購回祖產(盧二20，三12，四4∼10)。但是也反映出作者熟悉當時以色列與摩阿布的關係；當達味王在情況危急時，將他的父母託給摩阿布王（撒上廿二3∼4）。而且整本書的結構與佈局已超越了狹窄的國家主義，天主是歸屬於大家的，任何民族都能獲享天主的救恩，此思想較屬於放逐後的神學氣氛。
盧德的抉擇
猶大白冷的厄弗辣大人—厄里默肋客，因為當時國內發生大饑荒而攜家帶眷到摩阿布鄉避難（盧一1）。盧德就是在他們僑居於摩阿布時嫁給厄里默肋客的兒子—基肋雍為妻。其後厄里默肋客與他的二個兒子都先後離世，留下三個寡婦。為婆婆的納敖米只得讓二位兒媳回娘家，再尋找新的夫家為永久的居所。按以色列的傳統，寡婦得回父家（肋廿三13），但是最後還得找到新的夫家為歸宿，就像以色列人經過曠野到客納罕境地（申十二9，詠九十五11）。此一尋找「安身之處」的主題，在本書中一直重複著（盧一9，三1）。
在納敖米對兒媳祝福的用語中說：「願上主恩待你們，如同你們待了死者和我一樣」。此「恩待Hesed」，在舊約裡是表明對盟約的忠誠信實，與彼此間相稱合一共融關係的責任和態度(申廿六17∼18)。如果這是作者的伏筆，則不難發現盧德面對此「恩待」的抉擇與回應之態度。在盧德與納敖米之對話中（盧一15∼17），婆婆相當尊重媳婦的自由，尊重異族所信奉的神。亦始終堅守自己民族的信仰，體驗到天主的照顧（盧一6），盧德深受其感召，做了明智的抉擇，跟隨納敖米踏上回歸故鄉的路，這是盧德面對生命抉擇的轉捩點。完全順服，完全歸化，沒有絲毫的猶豫與保留，表明盧德對婆婆、對這個家庭的摯愛與忠誠，因著愛也認同了這個家庭的信仰，此一果敢的、冒險的抉擇是她邁向幸福之始。
再回到厄里默肋客這個家庭中，觀察各個成員的名字之涵意。厄里默肋客，指「我天主是國王」；瑪赫隆，指「疾病」；基肋雍，指「消耗」；納敖米，指「可愛的」；盧德，指「堅強的女子」；敖爾帕，指「背棄」。這些名字表達出厄里默肋客的家庭，是一顛沛流離且軟弱的家，天主就在這位執著於自己在上主前的誓言之外邦女子身上，展現了祂的救恩計劃。誰能再勸阻她呢？（盧一18）
盧德忠誠的跟隨
盧德跟隨著婆婆來到她素不相識的民族中，這是她自己的抉擇，她抉擇了這個窮困的家庭，天主又引領她走進了一個肥沃的田園中。
在以色列民族中，寡婦與孤兒及外方人同屬「經濟弱小者」，都是以色列行善施捨的對象，應准許他們拾取田裡收割後遺下的麥穗（肋十九9∼10；申廿四19∼21）。盧德就是以窮人的身份走進了波阿次的田園中，在田園中與波阿次的相遇使她體驗到蒙受眷愛之恩慈（盧二10）。在波阿次對盧德的祝福語中「願妳投奔於他翼下的上主，賜予妳的報答是豐富的」（盧二12），這一句話與盧德按照婆婆的吩咐走近波阿次求他用「衣襟」覆蓋（盧三9）前後呼應；「翼下」與「衣襟」都表明保護之意。波阿次的名字之涵意就是「能力」，他不但合法也有足夠的能力實行救贖者（goel）的責任（盧三2）。
關於救贖者（goel）的習俗，是以色列的傳統；家族的成員有互相幫助，互相保護的義務，此義務是由習俗或法律規定而責成。以色列民族在實踐此項義務時，有其特別的形式及意義。「goel」的字根，就是買回來及要回來的意思，此制度主要是在於保護作用（肋廿五47∼49，25）。
當盧德表明跟隨婆婆同行時，就是願與她同生共死，遵從婆婆的吩咐，說住下就住下，說再走就再走。正如以色列人遵從雲柱火柱的引領（出十三21∼22）經過曠野。雖然看起來盧德對天主的信心與對婆婆的愛心好像相互混合，但盧德的跟隨不是盲目的、衝動的。她的謙卑與賢德使得她俱備了蒙福的條件（盧二11∼12）。體驗到被恩待者必會將此福氣滿溢出來，分享給周圍的人；盧德不但自己成了波阿次的妻子享盡福氣，而且替波阿次建立他的家，並為這個家族生了一個兒子敖貝得—就是達味王的祖父。婦女們稱讚納敖米的這位媳婦勝過「七個兒子」，為以色列人而言「七個兒子」等於一個完美的家庭（撒上一8，二5）。因著盧德的忠誠，再經過合法的程序，盧德有了名分，生了敖貝得，納敖米也有了名分。在達味身上此名分一直延續指向默西亞的名分上（撒下七12∼13）。這一切是出於天主的慈愛，實現祂的普世救恩計劃，祂施恩於敬畏祂的人（詠一Ｏ三11），其子子孫孫亦蒙鴻福（詠一Ｏ三17）。此點在新約的背景下就清晰明朗了。
由新約的角度看盧德
按宗徒大事錄所載，在五旬節眾人受了聖神的感動，問伯多祿說：「我們該作什麼？」（宗二37）伯多祿回答說：「你們悔改吧！」（宗二38；三19）。這是人轉向成義過程中的首要轉捩點。盧德在她的抉擇中看起來好像與對婆婆的孝愛混淆不清，但是在天主的救恩計劃中，我們肯定若無天主主動的吸引，人無能走向祂（若六44），主耶穌也教導說：「除非經過我，誰也不能到父那裡去」（若十四6）。走向救恩的寶座須要有中保，在盧德的皈依過程中納敖米扮演了非常重要的角色。盧德的妯娌—敖爾帕，其原意是背棄，此點也表明信仰的自由在舊約時代已存在。
保祿宗徒說：「我自願放棄一切，為賺得基督」（斐三8）。盧德放棄了她自己的民族以及她祖先所崇拜的神（盧一15），她以一顆謙卑的心、貧窮者的生活態度容納了波阿次的關懷，接受了波阿次進入她的生命中；此其間有盧德的祈求（盧三9），有波阿次的應許（盧三10∼13），有等待（盧三18）。結果她的忠誠使她不致空手而回（盧三18）。她與一位有能力者「波阿次」建立了一個新的關係，此關係改變了她與家族與整個社會的關係，成為一位孕育以色列生命承繼者之母。是否成為達味的曾祖母並非其跟隨與順從之動機，唯其認同與接受天主，並全心與大能者合作是這位在舊約歷史中的外邦女子堪受稱頌之處。
信仰要求跟隨者完全的投身與信賴（路九57∼62），愛的能力可使人突破周圍的阻隔、敵對和偏見的藩籬，被拒於天主會眾之外的摩阿布人進入了天主的大家庭，而達味的後裔耶穌基督帶來更真實的生命之愛，祂是普世救恩歷史的中心，宇宙的終結點（哥一15∼22）。「主！惟你有永生的話，我們去投奔誰呢？」（若六68），在新約的光照下再回味盧德的故事，不能不與盧德一起答覆說：「請你別逼我離開你，而不跟你去。你到那裡去，我也到那裡去；你住在那裡，我也住在那裡；你的民族，就是我的民族；你的天主，就是我的天主！」（盧一16）。

參考書目：

1. 羅蘭德富著，楊世雄譯。古經之風俗及典章制度。七十年十二月初版。二四∼二五頁。
2. 賀理編輯，古樂人等譯。現代中文聖經註釋。種籽出版社，一九八三年十二月初版。
3. 亞伯拉罕，喬柏著，吳馮智妍譯。舊約婦女。種籽出版社，一九七八年四月初版。