有關耶穌基督的國王名號，我們拾用習慣的次序來介紹。已經熟悉名號研究的人，會分別注意國王名號的來源及其在基督論中的意義。耶穌在祂的時代中，應該如同對於默西亞名號一般，對於國王名號具有高度的警覺。如果他實在接受這個稱謂的話，不能不有一個清楚的交待。本章分為：一、國王；二、和平的國王兩節。

一、國王
討論新舊中「國王」這稱號之前，我們先看使這稱號出現的背景，及與其他民族擁有此稱號者的區別。在古代，東方國王的制度，常和神的王權之神話觀念，緊相連結。他們認為，王權是屬神的範圍，是一種神聖制度，神權與王權只是層次上有差別而已！例如在埃及，執政的法老，被認為是埃及神Horus 的化身。因此，他的一切行動都是神性的，而對他的敬拜也是義不容辭的。在巴比倫，他們認為國王是由巴比倫神馬杜克Mardauk 所選立的，受神的委派，到全地替神攝政，所以，他不只是軍政的首長，也是城中的大司祭。在上面這兩種情形中，國王都是神和人間自然的中介或中保。他不只應使人民確保正義，勝利與和平，而且一切神的祝福，包括土地的富饒，人類和畜類的繁殖，都是由他居間得來的。如此，國王的制度與神和多神敬拜成了一體。後來，希臘帝國與羅馬帝國之所以把他們的皇帝視為神明，也就基於這種神話思想。
以上所述，應該是舊約與新約應用「天主的國」，「上主為王」，「以色列國王」，以及最後稱耶穌基督為國王的背景。因此，為與天主的啟示相配合，不能沒有一番基本的淨化工作。我們只注意「國王」名號。
在舊約中能看出，以色列民族最初並無國王的政體，族與族間賴盟約得以連繫。雖然，遠在聖祖時期，客納罕地方，已有王權政體的存在(創廿)，鄰近的小國，在出埃及的時代及民長時代已經有了國王的政體(創卅六31—；八5)。但當以色列人以「國王」的稱號呼叫天主時，並沒有任何政治制度上的變化；雅威，還是藉盟約來統治以色列民(參民八23；撒上八7；出十九6)，而且，沒有任何國王能算是天主的化身。
以色列民族中，最先要建立王權的，是在民長時期，阿彼默肋客，想照客納罕的方式在協根建立王位(民九1∼7)，但遇到了強烈的反對(九8∼20)，最後遭到了最悽慘的失敗(九22∼57)。後來，由於培肋舍特人的威脅，以色列人才開始萌發了願意有一位國王來「治理他們並領導他們作戰」(撒上八19)的希望。這對以色列民族有同化異族的危險(八5∼20)；因此這請求引起了撒慕爾反對的態度(八6；十17∼19；十二12)。但是，不論如何，撒慕爾還是虔敬地給撒烏爾傳了油，祝聖了這新立的制度(九16∼17；十)，並且親自主持了大典(十20∼24；十一12∼15)。撒烏爾如民長一般，為天主的神所引導，是一位受有奇恩的領袖(十6∼8)，他要領導人民作戰(十一)。後來，達味亦是以一位受過奇恩的領袖的身份，先在猶大(撒下二1∼4)，後在以色列(五1∼3)為王。而且在達味時期，王國的政治組織已相似鄰邦一般，尤其是納堂的預言，使達味王朝成了天主子民的一個永久的制度，是天主諾言的寄託者(七5∼16)。於是，天主子民的希望從此寄託在達味王權上。
在以色列民族之中，國王雖是一位祝聖過的人物，人民應尊敬這受傅者(撒上廿四11)，但並不如周圍的民族尊之如神明；他和常人一般亦應守盟約和法律，先知們也經常如此提醒他們(參撒上十三8∼15；十五10∼30；撒下十二1∼12；列上十一31∼39；廿一17∼24)。自達味始，國王與天主間的關係，更明顯化了！國王是天主的義子(撒下廿一14；詠二7；八九27、28)是天主權力的寄託者，並且原則上已被立為全球諸王的領袖(詠八九28；參二8∼12；十八44∼46)，假如他忠於天主，天主必保護他。他應致力於戰勝外敵，確保人民的繁榮(見詠廿、廿一)，及使正義得以伸張(詠四五4∼8；七二1∼7、12、13、14；箴十六12)。他在這世界的職務建基在盟約及法律之上。此外，因他是天主子民的領袖，有些時候，他亦應主持祭天大典(撒下六17∼18；列上八14、62∼63)，因此在舊約中有所謂「王者的司祭」職(詠二十4) 。於是，一個忠信、正義、和平的國王，是這國家的理想。
但以色列君王的制度也有他的隱憂，因為不賢之君甚多，不論在以色列，或在猶大，以色列的王權，不停受到鄰近小國的影響，不僅抄襲其專制的淫威(參撒上八10∼18)，而且受了王權神話的迷惑而陷入了偶像崇拜。先知們不斷地指出這污點，並不斷的指出國家的災禍，是由國王所招來的懲罰(見耶廿一∼廿二；卅六∼卅八；列下廿三26 27) 。
從純宗教的觀點而言，先知們對所經歷的王權感到無比的失望，歐瑟亞曾預言王朝的覆滅(歐三4∼5)，依撒意亞雖然很擁護達味王朝，但是耶肋米亞卻曾清楚地預言它的衰弱 (參耶廿一∼廿二)。唯有在「末世」的遠景裡，大部分的先知才讓人窺見些微天主計劃的實現；這計劃見之於達味的被召，並在那僅有的幾次大凱旋中畫出它的輪廓。公元前第八世紀時，依撒意亞已經把眼光轉向了未來的國王，並且慶祝著祂的誕生(依九1∼6)：祂將歡樂、勝利、和平、正義帶給天主的子民。這充滿雅威之神的葉瑟新芽，將使正義統御大地(卅二1∼5)，以色列王國將重成為地上樂園(十一1∼9)。其他的先知對這位新君王的來臨也抱著同樣的信心及希望(參米五1∼5；耶廿三5∼6)。
整個以色列王國到公元前五八七年就結束了，這固然在以色列的歷史中只算是一個插曲，但對於以色列人民而言，卻大不相同。在流亡時期，人們憂傷王朝所受的屈辱(哀四20；詠八九39∼52)，並求上主使其再次復興(詠八十18)。流亡後在神權政治的形式下，重新組織起來的猶大教，是服從於保證它自治的異教君王的權下(參厄上七1∼26)。國家受考驗的時間越長，民眾的眼睛越轉向先知所預言的「末世」，期待「天主的國」的來臨，成了末世希望的中心。在這範圍中，對未來國王的期待常佔重要的地位。到了羅馬人統治下的黑落德王朝，除了撒杜塞人外，對末世國王的期待，在整個猶太民族中是非常熱烈的。這種期待的中心，雖然仍然保持著宗教的對象——天主的末世王國—但它的外表卻是充滿著政治色彩，即期待一位默西亞君王來把以色列民族從外族的壓迫中解救出來。
新約喜訊中心的天國，是一個純粹宗教的主題。那些已深入以色列人經驗中，及在先知預言中經常出現的默西亞王權的觀念，在新約期間，一方面實有助於確定耶穌——宣講天國—的地位；但是，另一方面，為了在整個救恩的啟示中給它一個正確的位置，完全脫去它的政治色彩，則還須要一段時期的淨化工作。
論及耶穌在世的王權，祂在公開傳道生活時，從未對群眾的默西亞的狂熱讓步過，因為祂知道，在這裡面攙雜著太多人的因素和現世的慾望；並且，雖然從開始，黑落德就懷疑耶穌是他的政敵，但祂從來沒有反對過黑落德的權力(參：路十三31∼33；九7∼8)；更從未反對過給羅馬皇帝納稅(谷十二13∼17)。因為祂知道祂的使命是屬於另一境界的，並把祂的視線投向人子來臨時的光榮。因此，在增餅奇蹟後，祂隱避了群眾擁祂為王的欲望(若六15)，但卻在榮進耶路撒冷城時，公開的接受了一次表彰，就正如同匝加利亞先知所預言的一樣(瑪廿一5；參匝九9)。最後，在受難前，在純粹末世的遠景中，祂向門徒們再次的談到了祂的王國(路廿二29∼30)。
在耶穌受審訊時，在比拉多前，給祂最大的罪名是祂自稱為王；而聖史們，也藉此機會，指出其王權真正所在之處，祂的國是不屬於這世界的(若十八36)，所以祂無須與此世的王權一爭上下(參路廿三2)。聖史並且更進一步的藉著人們譏笑基督的行為來顯示基督的王權：鞭打後，兵士們以猶太王之名稱向祂屈膝致敬(谷十五18)；十字架上的罪名寫的是「納匝肋人耶穌，猶太人之王」(若十九19∼21)，以及右盜的請求(路廿三42)……等，都在無形中顯示基督的王權。而實際上，基督的王權，也將要在祂的復活和末日光榮的顯現中完全實現。
在現在，復活的耶穌已經進入了祂的王國，完全實現了祂的王權，但為使人們了解這王國的性質，及答覆祂的召叫，還須要一段預備及淨化的時期，祂將此工作託付於聖神領導下的教會，當人們答覆祂的召叫之時，就是當天主將他們「從黑暗的權勢中救出，並移置在祂愛子的國內」之時，他們就成了這王國的國民。而這王國之真正完成與實現，是在基督第二次再臨之時，這時祂與天主為王，直到萬世，而承認祂的人，也將分享祂的王權，直到萬代。

二、和平的國王
本節新約的資料中，僅是分析路加描繪的耶穌誕生：二1∼14。全文旨在表示，依九5的預言已經滿全：『因為一個嬰孩為我們誕生了，有一個兒子賜給了我們，他的名字叫「和平之王」』。
路加開始便告訴讀者，耶穌是在凱撒奧古斯都時代誕生的(二1)，後者是羅馬帝國的第一位君王，人民感念他的該是「羅馬的和平」(Pax Romana)。 的確在他平定外亂與內戰之後，帝國享受了一段和平時期。凱撒奧古斯都為當時的人而論，是一位和平之王。不過，就初期基督徒看來，真正的君王不是凱撒奧古斯都，而是耶穌基督，他是「萬主之主、萬王之王」(默十七14；參閱弟前六15)。而路加似乎更進一層地肯定，真正的和平之王不是凱撒奧古斯都，乃是耶穌基督；因此他記述耶穌誕生時，特意提出凱撒奧古斯都來反映自己的神學思想。
首先，在聖誕的記錄中，路加或暗或明地聲明耶穌是主、是王；而且他的國超越這個世界。天使向牧童說：『不要害怕！看，我給你們報告一個為全民眾的大喜訊：今天在達味城中，為你們誕生了一位救世者，他是主默西亞。』；這段話中的「達味城」、「主」(當時對君王的稱呼)，以及「默西亞」，都引人注意耶穌的君王身份。如同一位太子(未來的新王)誕生，必須報告人民；現在耶穌誕生，天使來報。其次，有些聖經學家，由於路加兩次表示耶穌襁褓裡身，認為這是來自智七4：『我在襁褓中，受了母親的撫育和照顧。沒有一位君王，另有不同的誕生，......』。若如此，也在暗示襁褓裡身的耶穌是君王。
另一方面，自天軍讚頌天主的歌聲中，路加不但承認耶穌是和平之王，而且似乎已指向十字架了。至少後來當他描寫耶穌榮進耶路撒冷時，類似天軍的歌聲又出現在門徒的口中。 這裡是『天主享受光榮於高天，主愛的人在世享平安！』(二14)，那裡是『因上主之名而來的君王，應受讚頌！和平在天上，光榮於高天』(十九38)。不過榮進耶路撒冷之後，只有路加立刻記載耶穌望著京城哀哭，他說：『恨不能在這一天，你也知道有關你平安的事；但這事如今在你眼前是隱藏的。…』(十九41∼44)。二者比較之下，可以肯定，耶穌該是先經過十字架的苦難，才榮登和平之王寶座；這在聖誕的描繪中已埋下伏筆了。其實，童年福音中早已呈現十字架的影子，那是無可否認的。耶穌受割損與獻於聖殿時，西默盎的預言中(二34 35)，以及後來十二歲時三天留在聖殿的事蹟，都含有苦難與復活的意義。
總之，在羅馬君王凱撒奧古斯都的背景上，路加描繪了真正的「和平之王」、耶穌基督的誕生。而且他還暗示，羅馬的和平是經過流血殺戮而得到的，不能維持長久；至於基督的和平是經過自我犧牲而來自上天的，將永遠常存。羅馬人為了紀念凱撒奧古斯都，在神廟的祭台上，刻上「奧古斯都的和平」，基督信徒則在十字架的祭台上，領受「基督的和平」。