一、概論
三部對觀福音（谷瑪路）都把耶穌受試探的敘述與他受洗的敘述連起來。對，路加在兩者之間插入耶穌的族譜；但是他也把耶穌的試探明確與他的受洗聯上︰「耶穌就充滿聖神由約但河（受洗之地）回來，就被聖神引到荒野去了，……受魔鬼的試探。」（路四1 ~ 2）。
受試探的耶穌便是受洗時聖神降在他身上而天主稱他為自己的「愛子」的耶穌。
引導他（馬谷更有力地寫︰催他）往荒野去的，是受洗時所領受的聖神。因此引導或催他的動力不是外來的而是內在的，如路加暗示︰「耶穌就充滿聖神由約但河回來」。這充滿他的聖神引導他到荒野去。
去的目地就是在那裡要經過的試探。這是瑪竇專誠地指出來的︰「那時耶穌被聖神領往曠野，為受魔鬼的試探（Peirasthenai, Inf. Fin. 四一）」。
三部福音都提及耶穌在曠野的時期︰40天。40天這數字是個整數；聖經慣用它來為指出一有意義的較長的時期，如梅瑟在西乃山上40天40夜，以色列民族在曠野40年，耶穌復活後40天顯現於門徒等。
這試探是一項考驗︰就是耶穌，天主「愛子」（指受洗時）的考驗。馬谷只提出主題︰曠野，在曠野的時期，魔鬼的試探，野獸，天使的服侍。瑪竇和路加加以試探的具體描寫。
三部福音都取材於巴肋斯坦教會的古老傳授，但是瑪竇和路加所根據的傳授與馬谷的不同。他們所用的是所謂的Q資料，就是50年代所搜集的「耶穌語集」。這Q傳授除耶穌受試探之外，還提及他40天的禁食。兩者敘述同樣的三種試探，其次序卻不同。瑪竇有石頭變成餅，從殿頂跳下，在高山朝拜魔鬼的要求。路加把第二個和第三個試探反過來，使在耶路撒冷的試探結束一切。我們可以問，那一位福音作者改了傳授（Q資料）的次序呢。大約是路加。瑪竇有一自然前進的次序，試探的高峰無疑的是魔鬼在高山要求的朝拜。既是這樣，為什麼路加改了這次序呢？
大約是因耶路撒冷在路加的著作中（福音和宗徒大事錄）
所有的重要性︰福音在耶路撒冷的聖殿開始（路一5-22；匝加利亞）和結束（宗徒們「常在聖殿裡稱謝天主」路二四53）。
在耶路撒冷耶穌藉他的受苦，死而復活也成就了他的救贖工作。在耶路撒冷聖神降在宗徒們身上而伯多祿首次宣告耶穌復活的喜信（宗二1-36）。從耶路撒冷起，耶穌的福音傳遍到世界各地，正如復活的耶穌所囑咐宗徒們的一樣︰「當聖神降臨於你們身上時，你們將充滿聖神的德能。要在耶路撒冷及全猶太和撒瑪黎雅，並直到地極，為我作證人」（宗一8）。
這耶路撒冷的重要性，使路加用在這城的試探，來結束他的試探敘述。
還有一個問題須要談，就是，瑪和路敘述的三項試探的來源。是他們所根據的Q資料所保存的耶穌親自的報告嗎？這是一般學者所否認的。
他們提議，這敘述的最後根源，是耶穌在公開生活所經過的事；比如，耶穌增餅後，群眾尋找他。他們顯然希望，耶穌重行這神跡。「在海對岸（葛法翁）找到他時，就對他說︰「辣彼，你什麼時侯到了這裡？」耶穌回答說︰「我實實在在告訢你們︰你們尋找我，並不是因為看到了神跡（原文︰semeia有啟示性的神跡），而是因為吃餅吃飽了。」（若六25-26；見六30 -31）。耶穌不給他們再增餅。另一個「試探」︰若七3-4︰「他的弟兄對他說︰「你離開這裡，往猶太去罷！好叫你（在那裡）的門徒也看見你所行的事，因為沒有人願意顯揚自己，而在暗地裡行事的；你既然行這些事，就該將你自己顯示給世界」。
還有一件試探性特別顯明的事︰耶穌第一次預告，他要受許多苦而被殺時，伯多祿願意阻擋他，走這天主所預定的路。他「拉耶穌到一邊，諫責他說︰主，千萬不可，這事絕不會臨到你身上」！耶穌轉身對伯多祿說︰「撒殫，退到我後面去！你是我的絆腳石（就是︰試探者）…」（瑪十六22-23）。
耶穌一律拒絕這一類的引誘。他所謀求的只是實行「父」的旨意。在若四34他說︰「…我的食物是承行派遣我者的旨意，完成他的工程」。
初期教會把這些在耶穌生活中分散的事件，聯貫起來而使試探敘述代表它們，為表示耶穌勝過在他公開生活中所遭遇的種種「試探」。這樣的作法不可以視為不恰當的。這敘述並且是耶穌所說的一句話的好例子︰「決沒有人能進入壯士的家，搶劫他的家具的，除非先把那壯士捆起來，然後搶劫他的家。」（谷三27）耶穌在公開生活的開紿，在曠野裡已經捆起來了那壯士。
如果初期教會把試探者認定是撒殫，這在耶柔生活中也有其先例。比方，耶穌叫阻擋他走受苦路的伯多祿「撒殫」，意思是，他實際上作撒殫的工具。或在吃晚餐時對他說︰「西滿，西滿，看，撒殫求得了許可，要篩你們像篩麥子一樣。但是我已為你祈求了，為叫你的信德不至喪失，待你回頭以後（暗示否認耶穌的事），要堅固你的兄弟。」（路廿二31 —32）。這些例子使我們門白，為什麼傳授和福音認定撒殫自己為耶穌的試探者。
說到這裡，我們可以略談每部福音的試探描寫和其意義。

二、解釋
馬谷福音（一12 — 13）
12節「聖神立即催他到曠野去」︰
「聖神」︰受洗時降到耶穌身上的聖神，在耶穌（和以後教會）的生活中扮演重要的角色，這是路加特別著重的一件事，他在福音中16次提到聖神，在宗徒大事錄42次。
「催他」︰有力的引導；如前所述，是心內的引導。
「曠野」︰無人煙的地方，照猶太人所想，曠野是野獸和鬼魔的住所，所以容易受鬼魔試探。
「立即催他」︰「他」指受過洗禮的耶穌。這「他」和「立即」一起，把試探與受洗緊緊連在一起。
13節「他在曠野裡，四十天之久受撒旦的試探」︰
所以耶穌在曠野的整個時期受過試探，被置於天主和人類對頭的引誘之下，分攤我們有罪人類的命運。希二17 — 18說的好︰「他（耶穌）應當在各方面相似弟兄們（即人），好能在關於天主的事上，成為一個仁慈和忠信的大司祭，以補贖人民的罪惡。他既然親自經過試探受了苦，也必能扶助受試探的人。」
「與野獸在一起」︰有些學者（如J. Schmid）想，這一句強調耶穌在曠野的孤伶存在。但是另一些學者的意見大約更對。就是馬谷想指出耶穌與野獸的和平共處，猶如原罪前的那種情況。隨後的「並有天使服侍他」暗示，耶穌與亞當不同，耶穌勝過一切試探而引入了一個新的、樂園似的和平世代。古經的先知書己有這類的意象描寫，如歐二20（Lxx）︰「到那一天，為了他們，我要同田間的野獸，天空的飛鳥和地上的爬蟲訂立盟約，並且我要從地上將弓弩，刀劍和戰爭毀滅。使他們安居樂業。」亦見依十一6-8。自從第二世紀中（Justinus），教會開始解釋「試探」，就把耶穌與亞當對比︰第一個亞當，因敗於試探而失落的；第二個亞當耶穌，把它恢復了。

瑪竇福音（四1 — 11）
1節：「耶穌被聖神領往擴野」︰引導耶穌到曠野去的，是耶穌受洗時所領受的聖神。
「為受魔鬼的試探︰原文：Peirasthenai. Inf.fin. 所以耶穌往曠野去的目的便是受試探。既是聖神領導，這試探顯然是天主的旨意。
「他四十天四十夜禁食」︰耶穌四十天的禁食，是瑪和路所附加的一點，瑪竇更詳細地寫︰「四十天四十夜」︰他大約有意暗示梅瑟在西乃山上受天主十誡時所實行的禁食。（見出三四28）。
「後來就餓了」︰禁食的結果兼第一試探的動機。
3節︰「試探者就前來對他說」︰挼照馬谷和路加耶穌整個在曠野的時期受過試探。所描寫的三種試探為路加只是三個具體的例子，為瑪竇它們卻是耶穌的唯一，且在十四天之後，才經過的試探。試探者似乎有形體的接近耶穌而開始向他說話︰「你若是天主子」！他以天主在受洗時對耶穌所說的話來引誘他：「你若是天主子，命這些（在曠野散佈的）石頭變成餅罷！」耶穌的回答是取於申命記八章三節︰「他（天主）磨難了你（以色列），使你感到饑餓，卻以你和你祖先所不認識的「瑪納」，養育了你，叫你知道人生活不但靠食物，而且也靠上主口中所發的一切言語生活。」被天主「視為長子的」（德三六14）古以色列，在受天主的磨難時，背信於天主而犯了罪；天主稱為「愛子」的耶穌，「真以色列」，在受饑餓的磨難時，拒絕試探者，而全心依賴天父的照顧。瑪竇似乎有意暗示以色列和耶穌對於試探不同的反應︰以色列陷於誘惑而耶穌勝過誘惑。
5節︰「魔鬼引他到了聖城，把他立在殿頂上，對他說︰」魔鬼似乎帶了耶穌（在空中？）到耶路撒冷的聖殿上。
6節︰「你若是天主子，就跳下去，因為經上記載︰「他（天主）為你吩咐了自己的天使，他們要用手托著你，免你的腳碰在石頭上」：耶穌受第一次試探時，表示了，他全心依靠天主的上智。現在魔鬼利用這對天主的依靠心，來作第二次試探的把柄。他自己狡猾地引用聖經（詠九一11 — 12）來引誘耶穌，要他證明他對天主的依靠之心而跳下去。
7節：耶穌卻以少微改變的另一句聖經的話回答︰「你不可試探上主，你的天主」，耶穌的意思是︰如果答應魔鬼的要求，就是挑撥天主而犯下不尊重天主不可侵犯的威嚴的罪。
8節︰「魔鬼又把他帶到一座極高的山上，將世上的一切國度及其榮華指給他看，」這座山不是實在的山。在世界上沒這麼一種高山，能使人看一切國度尤其它們的榮華。是一座神話似的山。
9節︰「你若俯伏朝拜我，我必把這一切交給你。」請注意︰魔鬼不再以「你若是天主子」開始，因為稱呼耶穌為「 天主子」而要他朝拜自己是荒唐無稽的事。他也不再引用聖經；不足怪，因為聖經裡找不到可引用之處，他突然開始︰「你若俯伏朝拜我，…」
10節︰這一次耶穌不忍耐似地發命令對他說︰「去罷！撒殫！因為經上記載︰你要朝拜上主，你的天主，惟獨事奉他（取於申六13）。」
11節：「於是魔鬼離開了他」︰他無聲無息地消失。「就有天使前來伺候他」︰如前所述（4節），耶穌拒絕了以他天主子的全能命石頭變成餅。現在天主自己藉他的使者供給食物。還有值得我們注意的一件事︰在這座山上撒殫自許，在世上的一切國度及其榮華，都是他的，且把這一切要交給耶穌，如果他肯朝拜自己。拒絕由魔鬼的手接受世界主權的耶穌，復活後在另一座山上隆重地宣告︰「天上地下的一切權柄都交給了我」（瑪廿八18），這一次他由天地的真主宰得到了這超越一切的權柄。

路加福音（四1 — 13）
1節︰「耶穌充滿聖神，由約但河回來」︰
「充滿聖神」：就是受洗時所領受的聖神。
「由約但河」︰由受洗的地方，「就被聖神引到荒野（或曠野）去了」。如前面說過，是心內的領導。
2節︰「四十天的工夫受魔鬼試探」︰同與谷而異於瑪，路加指出，耶穌整個在曠野的時期受過試探。「他在那時期內什麼也沒有吃」︰是在強烈聖神的影響下靈魂超拔似地，沒有感覺到餓嗎？「過了那時期就餓了」︰禁食的結果和第一試探的時機。
3節︰「魔鬼對他說」︰第一試探開始。為路加這三種試探只是耶穌所受試探中的三個例子，而不像瑪竇福音所說耶穌全部的試探。「你若是天主子，命這塊石頭變成餅罷」：與瑪竇（「命這些石頭」）不同，只提一塊石頭。這更顯明的表示，試探的目的是，使耶穌冒用所有的「天主子」權柄來充饑。
4節︰「耶穌回答說︰經上記載︰人生活不只靠餅」。路加只引用申八3的這一句。其意思是，人的生活所需不限於肉體的需要，也有肉體以上的靈性需要。瑪竇與路加不同，他繼續引用申八3的句子︰「而也靠天主口中所發的一切言語」，暗示著天主在曠野賜給以色列民的「瑪納」，這樣瑪竇更著重耶穌完全依賴天父的心。
5節：「魔鬼引他到高處」原文「anagagon」︰「往上領」，不提目的地。路加使瑪竇的第三試探成為第二，其理由在概論已指出。「頃刻間把普世萬國指給他看」︰大約是在一種幻象似的經驗中。
6節︰「對他說︰這一切權勢及其榮華，我都交給你」。「權勢」：即政權；「榮華」即政權所包括的尊位和財富；這諾言與耶穌按照天主的旨意要過的服事人的生活（瑪廿28）正相反。「因為全交給我了」︰魔鬼裝著有世界的主權。初期教會熟悉這觀念（若十二31；十四30；十六11︰這世界的首領︰archon；亦見格後四4；今世的神︰ho theos）。
7節︰只有一個條件︰「你若是朝拜我，這一切都是你的。」他要求「天主子」耶穌朝拜他，魔鬼！驕傲之至！
8節︰耶穌再一次引證聖經（申六13）︰「經上記載︰你要朝拜上主，你的天主，惟獨奉侍他。」一個清楚不可誤解的回答。
9 ~ 11節︰「魔鬼又引他到耶路撒冷，把他放在聖殿上，向他說︰你如果是天主子，從這裡跳下去罷！因為經上記載︰他為你吩咐了自己的天使保護你，他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」魔鬼的試探在於使耶穌逼迫天主無必要時行奇蹟。他這一次也引用聖經︰詠九一11 ~ 12。開始的「你若是天主子」有其意義。聖詠之許諾是給義人的。如果不但是義人，且是天主子，更該怎樣？
12節︰耶穌引用另一句回答聖經回答︰「經上說︰不可試探上主，你的天主」（申六16）。
13節：「魔鬼用盡了各種試探，就離開了他」，他自認失敗。但是路加還加上「再等時機」一句。這附加語表示，魔鬼的離開只是暫時的，等待的「時機」可能指猶達斯拿定主意，要交付耶穌的時候。在路廿二2 — 4我們念到︰「司祭長及經師們設法要怎樣消除耶穌，……。那時，撒殫進入了那名叫依斯加略的猶達斯的心中，他本是十二人中之一，他去同司祭長及聖殿警官商議，怎樣把耶穌交給他們。」這一次魔鬼成功了。耶穌被交付而處死。但是這「成功」本身變成了魔鬼的大失敗，因為耶穌的受苦和死亡，開始了一個新的時代：救援時代。