中國文化傳統中談到「悟」的地方很多，但從心理角度來予以說明的卻非常少，筆者在個人有限的接觸中（所翻閱過的新舊著作中），一直都未能有緣讀到。由於沒有這方面的參考資料，僅能依照個人的一些感受和對心理方面的有限了解整理出以下幾點，並以獻曝的心情提供給大家來相互參照，分享，印證。當然，我們對悟的探討，重點並不是祇在尋求如何完全了解，而是更願藉著對悟的認識，使我們對切身的奉獻生活有更深的領悟與體驗，並因此體驗而使我們在具體生活中，能日益感到踏實、充實，日益走向和諧圓融。至於有關「悟與靈修成長」的部分，其中除個人的一點體驗外，那更是許許多多在輔導過程中所有幸「看」到的成長逾越與美果。全文綱要如下。

壹、悟的心理意義
一 日常生活中的悟
悟與了解有所不同
悟更是「融會貫通」
二 悟的發展過程與心理因素
心理發展過程
主要心理因素
三 結語 —— 真悟與假悟

貳、悟與靈修成長
一 基本條件
面對真實 — 自我接納與欣賞
心有所寄 — 為誰辛苦為誰忙
二 日常體驗
生活踏實 — 靜觀皆詠讚
內心充實 — 生死仰天心
三 圓通忘言
搬柴運水成妙用
月現湖心水無痕

結語

壹 悟的心理意義
一談到悟，很多人都會覺得「玄」妙莫測，甚或談了半天，最後仍是一頭霧水。為避免跌入此種玄霧中，我們先從人皆有之的日常生活經驗著手，相信這樣不僅會更具體，而且還可使人感到親切。然後再從這些切身經驗來探察其心理過程與意義，最後扼要指出真悟與假悟（或正悟與錯悟）的辨識標誌。
一 日常生活中的悟
首先我們看悟與了解（懂得、明白、知道等）有何不同，然後再以實例說明，悟如何更是生活體驗 — 融會貫通。
悟與了解有所不同 一般所說的了解、懂得、懂悟等多是在理智層面上，比如3 X 5 = 15，意思是：就如5+5+5（三個5加起來）也等於15，但是數字多的時候加起來就很麻煩（比如九個5，十七個5等），所以用5的倍數來乘就簡便多了。再如日常所說的知道、明白等，也大都是在指我們對生活中一些事物的了解，比如從泰山到靜山（先到桃園或新竹，再乘火車到彰化，然後再轉乘客運到靜山站）— 知道當走的路，明白如何走而到達目的地。可是在日常生活中我們也有這樣的實例，比如「悟以往之不諫，知來者之可追；實迷途其未遠，覺今是而昨非」1.；或如「少年不識愁滋味，愛上層樓，愛上層樓，為賦新詞強說愁；而今識盡愁滋味，欲說還休，欲說還休，卻道天涼好個秋！」 2.像這樣的覺悟、感悟，和前面的了解、懂悟等，便有顯著的不同。現在就讓我們多「看」一下這分別究竟何在？其不同之點到底又是什麼？

悟更是生活體驗 — 融會貫通 詞典上所給的幾種解釋中（比如覺悟、了悟、醒悟等），我覺得「悟，心解也」最能說明這方面的意義。換句話說，理性上的認知與了解和這生活中的「悟」，其最顯著的不同，就是後者已由理智層面上的「知道」而進入了生活中的體驗，碰到了「心」；由理性的知道而變為「心裡」明白，由理解進而成為心解。?個實例就會顯得更清楚。朱自清的「背影」我們以前曾引用過，現在用在這裡也很合適：「作者所描述的背影，是他二十歲那年在浦口火車站所看到的：父親一定要自己送他上車才放心；找好座位後，父親又來回穿過鐵道，爬月臺，為他買水果；最後要走了，還再回頭看他。但作者當時對父親為他所作的這一切，不但不感動，反而覺得是多餘、無用，大可不必。過了兩年以後，等他讀到了父親的信：『我身體平安，惟膀子疼痛利害，舉箸提筆，諸多不便，大約大去之期不遠矣。』那時他才「體驗」到這「父心」的親、切、溫、厚 —『唉！我不知何時再能與他相見！』在淚光中他重溫這背影的深情，同時也愧悔自己當時『真是太聰明了！』天下父母心，對出自書香門第的朱自清來說，一定很早就知道了。但一直到他二十歲的時候，他對此依然只是理智上的知道而已。此後由於兩年多的暌違，再加上父親的身體日益衰弱，使他在這段想念與回憶中，逐漸對他早已熟知的『天下父母心』有了生活上的體驗」— 心有所悟。3.
在理性方面的知識和懂悟是由少而多，由淺入深，同樣，在生活中的感悟與覺醒也是由小而大，由漸而澈 — 由逐漸的醒悟、心解而到達恍然大悟、澈悟，圓通忘言。這在下面還會提到，現在只舉幾個實例就夠了。比如「當我還是娃娃，我的心裡只有媽媽；當我漸漸長大，我的心裡除了媽媽還有星星月亮和花。當我漸漸長大，我的心裡只有夢想；當我眼光矇矓，當我唇邊浮現微笑，我的心裡又多個他。」再如「童年」這首歌中所表達的：「總是要等到睡覺前才知道功課只作了一點點，總是要等到考試以後，才知道該唸的書都沒有唸；一寸光陰一寸金，老師說過，寸金難買寸光陰！一天又一天，一年又一年，迷迷糊糊的童年」。這些歌詞的作者一定都是「過來人」，並在成長過程中對童年無知、情竇初開、時間寶貴等，有了切身的體驗的覺悟。
對生命的體驗與感悟當然還可在多方面擴展並加深，就如陶淵明由「實迷途其未遠，覺今是而昨非」，到「採菊東籬下，悠然見南山……此中有真意，欲辨已忘言」4.；聖思定由「我在我身外找你，我找不到我心之主」（我沉入海底，我悵惘，我失掉了尋獲真理的希望）5.，到「主，你是無舊無新的美，我愛你太晚了，太晚了！你怎會在我內而我在我外？」6.這些都是在生命的成長過程中，逐漸使在理智上早已知道的東西，有感於「心」而與其具體生活連接了起來；進而從這些生活體驗與覺悟中，日益對生命整體有更完整的心領神會，日益邁向貫通與圓融。

二? 悟的發展過程與心理因素
悟是什麼我們已大致指出，現在要進一步來探討一下：悟的心理過程究竟是怎樣的一回事？在此過程中引人到「悟」的又有哪些因素與條件？
心理發展過程? 在日常生活中我們大都有過這樣的經驗：偶然談到小時候很要好的某位親友或同學，或以前讀過的某篇文章或詩詞等，但一時記不得那位親友或作者的名字，雖然心裡很清楚知道，但就是想不起來，只好「不再」去想；可是過了一些時間之後（有時能是短短的幾分鐘，有時也能是累月經年），忽然那個名字出現在眼前而順口說出。這樣的情形有時更會在夢中出現。
不少文學家、詩人、音樂藝術家以及科學發明家等，在他們的創作、發明過程中都有過這「突現眼前」的驚喜體驗。這樣的實例很多，此處無須引述。對這些現象的心理過程，我們不妨以電腦來類比：心理潛能接受到資料後（一個人的名字，一種欲過不能的「難關」等），就是當事人已不再刻意去想了，但這部「潛能電腦」仍在繼續工作，潛移默化；到了適當時機（比如散步、休息、或睡眠時），答案便忽然呈現出來。用更簡單的話來說，那就是一直縈繞「心」懷的人地事物，到時就會有「心喜、心滿」的答覆與發現。反過來說，如果「心」不在，那就不會有這樣的突現或頓悟。古代賢者早已了解到此中真義：「心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。」7.
主要心理因素? 主要心理因素有三，就是年齡、智商、心理成熟。試分別說明一下。
1. 年齡 「三十而立，四十而不惑，五十而知天命」，孔子所表達的自我成長體驗，今天的發展心理學也正可顯示這「千古同感」的真實。當然更年青時也會有「悟」，但一般仍是在成年之後的時期。兒童時期的「悟」往往只是一些趣談。比如某小學一、二年級的學生去參觀一個農場，看到很多乳牛，有白的，有花的。忽然有個小朋友很興奮地對老師說：「啊！我懂了！」老師問他懂了什麼，他指?花乳牛說：「現在我懂什麼是咖啡牛奶！」
2. 智商 智商高低雖然和悟沒有絕對的關聯，但足夠的理解力則是達成心悟的必要條件。智能不足（比如所謂的「蒙古症」兒童）自然無法悟到什麼，而非常聰明的人也並非一定就會（對生命）大澈大悟，因為這還要看我們在生活中如何發展運用我們的聰明才智。竊盜行家都是智能很高的聰明人，但如此利用才智會使人悟到什麼呢？反過來說，既有高度智能，生活又平穩踏實，那對生命整體就會更容易有所了悟，甚或澈悟。因為理解力強的人，自然會更容易看出「事物的關係」而融會貫通。
3. 心理成熟 對成熟的一些特徵我們在別處已討論過（參閱拙文「心理成熟與成熟的信仰」），這裡可用這樣的一句話來表達：面對真實，生活踏實，內心充實。說得更具體一點，那就是一個成熟的生命在各方面都會顯得喜悅和諧；在人際關係上更能推己及人，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼 — 民胞物與，四海同根」；在對己對事上，常能盡其在我而樂天知命 —「怡然與造物者遊」。這樣真實、平衡、樂觀的心境，再加上天賦的聰明才智，自然很容易「看得開，想得通」，很容易有生命整體的悟。佛家所說的「慧根」，筆者以為就是意指這種心境與才智的生命融會。但究竟如何，就要留待大家去體驗印證了。

三 結語 — 真悟與假悟
總結以上所述，我們不難看出，對生命整體的悟，其心理意義就是在於對生命「有心」：一方面「渴望了解生命真諦」而縈繞心懷；另一方面又同時在積極而樂觀地發揮生命活力，卻踏實地地在體驗生命的寶貴的喜樂，其結果自然是「如願以償」，有時甚或更超出了內心的想望而使人口呆舌結，渾然忘言。俗語說「皇天不負苦心人」，如改「苦」為「有」而轉用在這裡，似也更有其真切的意義呢。
此外，上面曾簡短指出「慧根」的心理意義，這裡更願順便分享一下個人對「頓悟、漸悟」的看法。禪宗裡的南頓北漸（當時惠能大師居廣東曹溪寶林寺，重頓悟。神秀住湖北?南玉泉寺，倡漸悟，弘化皆盛，故有「南頓北漸」二宗之稱）8.，如用以上所說的「心理發展過程」來看，似乎會顯得更清晰可見。所謂漸悟是指發展過程而言（內心接受資料，逐漸潛移默化）；而頓悟則是指答案忽然呈現，內心豁然貫通。此二者不但毫無衝突，實則更是「因果」相連呢。當然「人有利鈍」（人的根性或慧根有銳利與粗鈍的不同），所以對悟自然有快慢的分別 — 根性銳利悟得快，根性遲鈍就比較慢。但此種快慢更是在指過程的長短，而並非在說頓悟與漸悟的本身。不是嗎9.？
最後要特別指出，悟也能有真假的不同，其分辨標誌是要看它們如何推動或妨害人性的開展與發揚。說得更清楚一點，假悟或錯悟不但無助於、甚或往往更有害於人的全面發展，使人的生活偏激、陰沉、不和諧。如身居要職，則此種錯悟更能禍國殃民。近代某些國家甚或宗教領袖，由於他們的偏激狂熱而帶給人類的災害，都是顯明而悲慘的實例。相反，真悟或正悟，其所以「真實、正確」，就是在於它們能日益展放人性的光輝與溫暖，使人的生活日益和諧、喜樂、圓融。就如印度的德蘭修女，如果我們今天能多有幾位像她那樣澈悟「基督愛內人類手足一體」的話，我們這個世界不是就會更溫暖，更和諧嗎？

貳? 悟與靈修成長
就如在前言中所說過的，我們探討悟不只是為如何完全了解，而更是要藉此體認來滋潤、開展我們的靈修與奉獻生活。現在就依照以上對悟的了解，一一放在我們的具體生活中，看看如何能藉此整合，而使我們逐步體悟奉獻生活的真實、喜樂、和諧 — 圓通忘言。

一? 基本條件
悟既有其必要的心理因素，自然在奉獻生活中也不例外。除足夠的年齡與智力外，我們特別指出「面對真實與心有所寄」來表達奉獻生活中所應具有的心理成熟。
面對真實 — 自我接納與欣賞 從正反兩面來看，其間的強烈對比我們便會一目了然。不面對真實的種種困擾，我們可歸納成短短的一句話，也就是成語所說的「自討苦吃」（或自尋煩惱）。比如在團體中我們常會接觸到以下的一些情形：（1）在內心深處覺得自己不行，很糟糕，樣樣不如人；生不逢時，命途坎坷；「天主在哪裡？」生不如死……。像這樣的「心境」，在生活中會悟到什麼？（2）在人際關係上很怕失去他人的重視與讚賞，拚命討取他人的歡心、青盼、支持；隨他人的情緒之風而飄搖，任他人之青白眼來擺佈。— 這樣的人際交往，如何使人領悟天人間的真實舒放，悠然忘言？（3）對團體常感到人心虛偽險詐，必須隨時多加防範；當權者更可怕，絕對要少碰為妙；外面隨和嘻笑，內心緊張恐懼，夜晚驚夢失眠……。這樣的團體生活，怎能引人悟到和諧共融而手足情深？
成長就是會把所發生的一切事故整合為生命的體驗，特別是從消極的經驗中看到積極的成長方向。如果我們已在上述的情況中生活過了相當長的一段時間，那至少要開始問：這些煩惱有什麼用？已經煩惱、痛苦了這麼久（三年、五年、十年……）是否夠了？這樣的反躬自問，可說是靈性生命的「開竅」— 悟的開始。當然在靈修奉獻生活的此一階段中，很需要有真實可靠的輔導來引領幫助；從信仰角度來看，這就是天父藉著人在照顧其心愛子女（或基督愛護其小羊群）的顯明標記。我們說這些煩惱是自找的，是自討苦吃，初聽乍看之下似乎很難令人接受，因為我們「明明知道」，這些都是來自外在令人討厭、痛苦的人、地、事、物。是的，這份感覺完全真實具體，但在以下的「積極面對」過程中，我們將會發現，這內在的矛盾也自有其內在的紓解。
面對真實的自己，依照我個人的一點輔導經驗，首先就是要調整我們的自我形象。具體的作法是：先寫出自己的優點、才能、成功等，以五十項為原則；可分兩三次來作，每次設法找出十五至二十項。消極的一面（缺點、失敗等）暫時不看，並不是否認，而是暫時放在一邊，不去注意它們。進行的細則這裡無法多寫，開始時最好由輔導來幫助。這「練習」的中心是針對以下的心理實況：（1）很多人的自我形象相當消極；（2）太強調消極因素，對自己的優點才能不夠欣賞，甚至抹殺，因而形成一個以偏蓋全的心理「假象」；（3）此假象既嚴重地歪曲事實，因而由它所引發的生活悲觀消極，都可能根本偏差，完全不符合事實；（4）此假象早在兒童時期已基本形成，所以我們一向「習慣如此」，如要加以調整，自然需要一點時間和耐心。
找出這些優長後，不僅在心理層面上加以肯定，而同時更整合於信仰中來感謝、讚頌天父 —祂給了我這一切，祂對我真地很好。只有經過生活與信仰的這番整合，我們的感謝、讚頌才會逐漸變得真誠由衷，心口合一。因為當我們在內心深處自覺「很糟糕」的時候，就是口中大聲唱「我們全心感謝天主……」，內心的不滿卻在說：「我這麼可憐、差勁，就是因為你（安排的不好）！如果我生在一個更理想的家庭，有更多才能……，一定不會像現在這個樣子！」可能有人會說，我很少這樣抱怨過天主。是的，不是用言語，也不是有意識地在如此作，但內心的根本矛盾也正是在此：一方面相信我是由天主而來，祂是一切的主人，同時對我自己的「存在與所是」非常不滿，甚至無法接受；這二者放在一起的「心境」，我們叫它什麼呢？此外，在自我整合的過程中，很容易會遇到「雙重」的困難，一是自以為一看就會，不必「小題大作」；另一是多欣賞自己，很容易引人發驕傲，這和靈修中的最基本課題「謙遜」，豈不正相違背？試分別多說幾句。
一個從小就「習慣成自然」的東西，不可能很容易就會改憂。而自我假象，一如上面所說過的，是我們從小已經習慣如此。對度奉獻生活的兄弟、姊妹來說，除非在進修會以前已經作過此種調整，一般都是二、三十年以來一向如此，從不曾想過這方面需要什麼改變與整合。所以能看到此種內在深度的分裂不合，在心靈成長上可說已經跨出了很大的一步；但幾十年已經習慣的一種假象，如果以為一看就可調整過來，那是否完全不切實際？經驗也告訴我們，越是肯認真「練習」，?踏實地去作，越是在短時間內就會獲得顯明的改變（一般來說，半年左右就會感到不同，其可靠標誌是：當事人在具體生活中日益感到輕鬆、喜樂，對一切覺得更積極）。反之，自以為不必小題大作的人，不腳踏實地用「心」去練習，常是費更多的時間，吃更多的苦，最後還是要重新開始！以上我們曾說，不面對真實是自討苦吃或自尋煩惱，在此已經有顯明跡象可見，但以下會顯得更清楚。至於欣賞自己是否違反謙遜，這裡可暫就理智方面來說，面對真實不可能與謙德相左，因為真正的謙遜就是要人面對真實。以下我們更會從生活體驗中清楚看出，其反面（不面對真實）正是驕傲虛偽的根柢所在。
心有所寄 — 為誰辛苦為誰忙 自我形象比較正確真實之後，進一步就是在具體生活中日益加深這「心口合一」的欣賞、感謝、讚頌。一方面更積極地盡其在我，發揮天賦，同時也更深入去體驗信仰與奉獻生活之基本事實：「這是我的愛子，我所喜悅的！」我們越能體驗到「我真是天父的心愛子女」，我們的生活就越會根深柢固而穩定充實。關於這點記得在別處已有所發揮，這裡不再重述10.。但一般對「心有所寄」的較深體驗，和身心發展的階段之間，也有其「天然」的關聯與需求。中國文化傳統中的三十而立，就如前面已經提過，從心理角度來說，確可顯出其身心成長的完整意義。人到三十歲時，一般會感到要「安定下來」；三十以後，這份安定的需要會與日俱增，越來越強。尤其是女姓，如到三十五歲左右而尚未完成終身大事，就是沒有外在壓力（比如父母親友），自己在內心也大都會「急?」想找到歸宿，好能盡快讓自己安定下來。這和二十出頭時的海闊天空、熱情理想等，相比之下，真令人有不可同日而語之感。所以對一般人來說，就是藉著成家立業後而找到人性的這份自然安定與滿足。由此人性之自然需要來看，奉獻生活中之心有所寄似已不言而喻。更有進者，正因為奉獻生活沒有自己的家庭和子女，所以在心靈方面就更需要有「處」可寄 — 在生活中日益體驗到內心深處最寶貴的那一位，非祂莫屬。這份安定與歸屬感，從初學起就要用心培養而打下基礎，此後隨著年齡的增長，配合著身心發展的自然需要，逐步使之加深、加強而堅貞不移。反過來說，如果生命已接近不惑之年，而仍是心無所寄或喪失其所寄，內心之空虛悲觀甚至絕望?滅，都是可預見的不幸後果。
一位還不到四十歲的職業婦女，和一位男士住在一起已有十五年，而一直沒有正式結婚。鄰居和同事都覺得他們終究是會結婚的，但有一天男方忽然宣佈要和另外一個女子結婚。這婦人完全不知道男方會愛上別人，所以對他一直是死心塌地而寄望終身。這突如其來的消息真如晴天霹靂，她被打得精神崩潰，倒了下來。但幾天之後，她好像很快又恢復了正常，仍回原處上班工作，和以前沒有很大分別。可是在幾個星期內，她開始衰老！皮膚滿是皺紋，頭髮變為灰白，體重大減而身體萎縮，整個人變得非常憔悴。於是很快被送進醫院救治，雖然經過各種檢查和最好的醫療照顧，但始終找不出原因，而且病勢越來越嚴重，不到一年她便與世長辭了11.。
這是一個很少見的特殊個例，一般我們自然不會嚴重到如此地步。但對奉獻生活來說，尤其為正在「不惑之年」左右的兄弟、特別是姊妹，這罕見個例也很可作為我們日常生活的寶貴參考與借鑑：每天工作、勞累之餘，我們內心覺得充實、滿足，還是空洞茫然、煩燥苦悶？有否很容易覺得乏累，好像是「未老先衰」？還是忙累中會感到心安理得，晚上一躺下就能「含笑」入睡？……在此「心有所寄」或空無所寄，和上面所說的肯否「面對真實」又合了起來。說得更清楚一點，不論是感到內心充實、滿足或撲空、悵惘，一定要面對真實才能獲得助益，才能整合為生命的成長體驗 — 逐漸對生命有所了悟。反之，如不面對真實，則不論如何「自圓其說」，終究還是要落到自己身上而自食其果。幾年前有位獻身者，以「謝卡」和我分享其靜修心得：「『心安理得』是這一次避靜的最大收穫。…希望我的這顆心從此不但『心安理得』，同時更『把心放在基督身上』！懷著一顆『不動之心』而與基督『白首共此心』」。能寫下這樣的感受與分享，我們一定覺得當事人的奉獻生活不會再有什麼大問題，至少不會有「聖召」問題，不是嗎？但事實告訴我們，奉獻生活不在於會「說」什麼，而是更在於如何面對真實地去「生活」。上述之獻身者於事後一年左右離開了修會（請不要去多「猜」這是誰，更重要的是把所發生的一切整合為積極的成長體驗與活力）— 不面對真實與自討苦吃就是如此地因果相連。

二 日常體驗
就如學任何技藝，我們必須認真練習才能「苦盡甘來」，逐漸到達心手相應的境界而揮灑自如。對靈修奉獻生活的「體驗」也是這樣。有了以上所說的必要條件之後，這裡要簡短指出，在日常生活中應如何認真「練習」，逐漸加深對生命的真實體驗。配合對悟已有的體認，我們不妨以「生活踏實，內心充實」，來表達從事此種練習時的心境與方向。
生活踏實 — 靜觀皆詠讚 依據個人和在輔導中所獲得的一些體驗：我們的生活踏實與否，和能否突破生命中的主要「盲點」密切有關。首先可說是「志在必得與合理化」，其負面影響常使我們生活撲空，而我們卻「看」不到。志在必得的積極意義自然是表示：決心、毅力、擇善固執、有志竟成等。但這些積極「心境」往往會與合理化（無濟於事的一種心理自衛方式）結為一體，使我們生活在「心盲」的努力中而不自知。空鵬在學生時代非常勤勉，力求上進；進入修會後更是胸懷大志，要為祖國教會貢獻一切。讀書培育過程中成績不錯，晉鐸後被派往某處堂區負責牧靈工作。但他在此工作中覺得有「大才小用」的委屈，不久就向長上申請出國深造。一般都認為他有中等才能，如果全心投入牧靈工作，很可為地方教會大有貢獻。但空鵬覺得自己天賦優異，一定要有博士學位才能實現其神聖使命。其深造過程在此只能長話短說，由於自視甚高，當然要選擇最有名的學府；而讀書又未完全專心，結果考試不能通過。最後不但讀書不成，而且也放棄了鐸職，甚至連信仰都有了問題。
在輔導過程中筆者更看到不少的積極成長實例。如將此正負兩面合在一起，再加上個人生命中的一點體驗，可歸納為這樣的一個模式：我們「喜歡」的就一定想辦法要得到（在心理方面會找出各式各樣的「理由」，說服自己和別人為何一定要如此）。反之，如果我們不喜歡，我們也同樣會找出各種理由而予以拒絕。其實此種本能傾向，我們從小都多多少少經驗過。比如小時候不喜歡上學，會摸?牆走彎路，有時也會頭痛、肚子痛；回到家裡很快就不痛了。這模式的「不踏實」，到此可說已碰到了根，露出了「真相」。所以「踏實」的練習也就顯而易見：僅就人的層面來說，首先要深切體認，這樣「合理化的志在必得」，不但不幫助人積極成長，反而使人停滯於幼稚、封閉中 — 「自以為是」。再加上靈修與奉獻生活的基本要求，此種合理化必須從根加以調整：在日常生活中，尤其我們度奉獻生活的兄弟姊妹，必須主動地把握機會，練習超越此種本能傾向，在「小事」上多多去體驗「天主藉?人在引領照顧我」的真實、平安、喜樂。如果我們把「志在必得」用在超越此種「不踏實 — 合理化」上，我們的靈修與奉獻生活自然就會日益踏實，日益有所體悟。反過來說，如不肯認真練習，那麼以上所說的自討苦吃也自會不言而喻。
再者就是「操之在我的絕對化」，可說是靈修與奉獻生活中的另一個主要盲點。簡而言之，其模式為：「我詳加計劃，全力以赴，結果必然會實現」。此種「盲」與不踏實，是在於把「計劃 — 實現 — 成就」（反之就是失敗）認為是絕對的 — 非此不可。而事實上中國文化傳統也告訴我們，「謀事在人，成事在天」（或「盡人事，聽天命」等）；只要我努力作我能作的 — 盡其在我，至於事之成敗利鈍，我皆可、也應該全無愧恨而心安理得。如將此生命體驗帶入靈修與奉獻生活中，天父的照顧豈不更顯得親切動人？祂看我們盡心努力就非常滿足，而事之本身為祂原是可有可無！如果計劃的「不實現 — 失敗」我們能「看」作加強、加深對天父之「信任、孺慕」的好機會，我們的生活便自會因此練習而日益踏實、穩定、和諧 — 靜觀皆詠讚，天心不言中。反之，如果不會利用這些機會來認真練習，事實上也不改變什麼，惟有徒增煩惱、痛苦而已。我們小時候讀書作功課，不是很多次都是在父母的勉強下而完成的嗎？比如不作完功課就沒有糖果吃和玩具玩等等。長大之後，對父母的這些「勉強」我們都會感激不盡，終生難忘。同樣，假如在靈修奉獻生活中，樣樣都照我們的計劃實現，那麼我們對天父的信任又如何落實呢？假如事事都非「如我所願」不可，那我們所誦念的「願你的旨意奉行在人間，如同在天上」，是否完全空洞、矛盾、可笑？其實此種心態，雖然我們往往並未清楚意識到，一方面是非常幼稚，不可理喻（就如孩童時看到小老虎非常好玩，就哭鬧著非要媽媽抱回家不行）；另一方面，又可說是「目空一切」，連信仰的基本條件也抹殺了（信仰的起碼條件是：相信天主的智慧比我的大，祂能用一些我想不到的方法，讓一些我一下無法了解的事情發生等；再加上基督的啟示，天父非常照顧我們，祂心愛的子女）。這可使我們清楚看出，在此「非如我願不行」的模式中，不論我們意識到與否，自討苦吃已是勢所必然，而目中無「天」的驕傲根柢也同時暴露無遺。
內心充實 — 生死仰天心 以上的一些練習可說主要還是對事，這裡要進一步指出的更是「直指人心」。突破、超越了「合理化、絕對化」的盲點後，我們已開始接觸到心與生命的本身。換句話說，除對人、地、事、物要練習體驗其可有可無外，對自己的生命本身也必須去體驗「死生有命」12.的真實、可貴（中國文化傳統），並進而體驗生死有「父」的欣幸與充實。「貪生怕死」原是人之常情（保護生命更是人之天職），但如方法不當，使「貪生」保命適為傷害生命，而怕懼死亡卻正是加速死亡，這時我們就必須加以調整，不是嗎？說得更白話一些：越「擔心」生病，病就會更多；越「怕」死，死得就更快，而且還會更苦。這在另一篇拙文中已和大家分享過，此處就不再重贅13.。但這裡要加上一點，尤其為我們度奉獻生活的兄弟姊妹，就是：基督帶來的「豐富生命」是否已使我們的生命日益豐富而充實？如果我們已與「生命」打成一片 — 擁有生命之源，而對此生的死亡仍和一般人一樣擔心恐懼，甚或怕得要命，那豈不是矛盾之至，令人啼笑皆非？在此如能認真練習，超越此種「心虛」的矛盾可笑，生命活泉便會由心底湧流奔放，使我們清楚體驗到究竟什麼是「生命充實」— 惟有心會而不易言傳的充實。有了這番體驗後，我們的心自然會完全「安」定下來，不再輕易掉進「庸人自擾」的陷阱裡，更不會再輕易受到外在事物的激盪與騷擾。相反，在一切外在的「風雲變幻」中，內心深處卻是「靜觀皆自得，生死仰天心」。「生命好消息」到此開始成為生活傳真，無須多言了。

三 圓通忘言
經過以上的積極練習與體驗後，依據我們對悟的體認，其結果自然是不負對生命「有心」者的熱望，而且還往往會超出我們的想望，使人口啞舌結，渾然忘言。在此我們就以簡短的兩點來表達這「無言勝有言」的心境，希望不是畫蛇添足吧。
搬柴運水成妙用 中國禪宗傳統中很強調日常生活，使人在最平凡的生活中能「明心見性」，就如唐代一位居士所說的：「神通並妙用，運水及搬柴」14.。對我們的靈修與奉獻生活來說，真正的成長、成熟也是如此 — 逐漸會在平凡的生活中體驗到「祂」的親臨。這時的一切都顯得單純、自然、和諧，如果和以前的複雜、忙亂、矛盾等相互參照，我們會清楚「看」出，當時的煩惱、痛苦原是我們自己在「無理取鬧」！就如小時候我們玩小汽車、小飛機等，本來是小巧靈活，非常好玩；但我們會自作聰明，把它們一一拆開，最後成了一堆零件，無法拚合起來。這時我們會生氣甚或哭鬧著給媽媽說：「妳看，都不好玩！」聖思定「找回自己」之後，就如以前已經提過，不禁感嘆高呼：「主啊，你是無舊無新的美，我愛你太晚了，大晚了！你怎會在我內而我在我外？......你在我身邊，我卻醉心於世物，遠離了你」15.。這時對過去的自作聰明、糊塗可憐等，雖然比以前看得更清楚，但在內心深處卻更是充滿?無盡的感激與喜樂，而不再是悔恨、苦澀、悲痛。這時對工作、事物的本身好像都「看透」了 — 根本不值得我們「志在必得」，它們全是可有可無；但同時又是很寶貴，很有意義，因為我們清楚意識到，天父所喜悅的就是我如此工作、生活，儘管在外表上是「運水搬柴」一樣的平淡無奇。基督的「鄉居」生活這時顯得特別親切而「韻味」無窮：一心中悅天父，對自身的一切需要毫無掛慮；大自然的飛鳥野花都在天父的照顧下優然自得，祂心愛的子女又當如何呢？— 生命活泉心底湧，別有天地與人間16.。
月現湖心水無痕 此種境界的第二個特徵，在中國文化傳統中稱之為「中和」— 喜、怒、哀、樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和17.。人在自己的生命中有了「中和」，對其他一切便更會接納欣賞而使之人盡其才，地盡其利，事盡其宜，物盡其用。我們的古聖先賢所體驗到的「天人合一」就是這樣來「參助天地之化育」而與天道相合18.，甚或「同於大通」而到達坐忘19.。禪宗的「十牛圖」中以「人牛俱忘」來表達此時的自性圓通，而面對人、地、事、物時已是「見山又是山，見水又是水」的清淨自如20.。這些對生命的熱切追尋與深切體驗，正可用來表達我們的靈修與奉獻生活的當前心境。其不同之處自然是在於對「根、源」的體認：前者對「天、道」或圓通真如已是無言可言，但我們在此卻能體驗這一切是在「父子情深」的交流共融中！以下的一個小小實例或許更能表達出這兩者之間究竟有何異同。
兩三年前，一位修會的姊妹參觀一個佛教書畫展，事後和筆者分享了她很欣賞的一幅對聯：竹影掃階塵不動，月穿潭底水無痕。從「鏡花水月」（鏡中花、水中月都是影，都是空）的角度來欣賞，這幅對聯的作者確已有了「不凡」的體悟。但一般的困難是，「鏡中花、水中月」固然是影是空，但鏡外之花、天上之月又如何呢？……此後不久我有機會在天祥小住，正值暑假，一天晚上看到曇花開放，質素香清，淡雅宜人。就在此驚喜讚嘆之際（生平第一次看到曇花開放），忽然對「鏡花水月」與「父子情深」之截然不同有所了悟，同時也浮現出了一幅對聯：曇開午夜芳有道，月現湖心水無痕21.。內心如此圓明「有父」時，還有什麼話要說呢？

結語 對生命「有心」並在日常生活中肯認真「練習」，其結果自然是水到渠成而悠然忘懷。但在靈修成長過程中，這「有心」並非集中在「悟」上，好像把悟視為必須達成的目標；而是衷心有「祂」，和祂一起日益體驗「根源」上的無盡活力與充實 —「父子同心一體」的終極真如與圓融。在靈修輔導中多次會有幸看到深具「慧根」的兄弟姊妹，有時更能分享到「豁然開悟」的心靈喜悅。去年春天的一次神操靜修中，在分享此「心悟神樂」之餘，還留下了一個小小記錄：
春雨初霽一空新，日暖風和舞鳴禽；
應時草木青苞滿，順性身靈喜意深；
花衰果旺隨妙化，理得心安自乾坤；
流水四季天行健，看山又山忘古今。
祈願藉?在這方面的真誠分享和手足之間的互愛互助，能引發更多的天賦「慧根」，及時綻放出「澈悟」的千秋花朵 —「父子情深」的永恆圓融。

附 註

1. 陶淵明「歸去來辭」（古文觀止）。
2. 辛棄疾「醜奴兒」。
3. 參閱「神學論集」55.，119 ~ 120頁。
4. 陶洲明「飲酒詩」第五首（陶淵明全集）。
5. 「懺悔錄」，應楓譯，光啟，民國五十年三版，81頁。
6. 同上，189頁（卷十，第二十七章）。
7. 大學傳七（四書讀本）。
8. 參閱「六祖壇經」頓漸品第八。
9. 同上。
10. 參閱「神學論集」55.，123 ~ 125頁。
11. Paul Adams The New Self-Hyposis, Parker, N.Y. 1970 (3rd ed.), pp. 30-31.
12. 論語顏淵（十二）。
13. 參閱拙文「心廣體壯自圓融」。
14. 「禪學的黃金時代」，吳經熊著，商務，民國七十三年十二版，62頁。
15. 「懺悔錄」，189頁。
16. 參閱「神學論集」61，427頁。
17. 中庸第一章（四書讀本）。
18. 中庸第二十二章。
19. 莊子大宗師。
20. 參閱「禪詩牧牛圖頌彙編」，杜松柏編著，黎明，民國七十二年。
21. 一切都由天父而來，皆自有其天性或「道」；當一切充分發揮其天性而顯示出來的和諧自如（就如曇花之開放），也正是在揭示天父之美善真如（雖然只是有限的一點點而已）。當湖水平靜時，天上之月自會映現湖心，清澈圓明，無可描繪。人之心湖清澈平靜時，其天性之原本真貌 — 父之肖像，不是也自會呈現無遺嗎？