前言
今年神學講習的主題是禮儀。前幾節我們從幾位神長所講述的題材中，對禮儀的意義及其重要性，已有了概括的認識。本節所要介紹的是「認識與適應台灣民間信仰與禮儀」。遵照基督和宗徒的訓示、以及梵二文獻和中國主教團在民國六十七年所倡導的「建設地方教會」文件的訓示(參閱本文壹(三))，基督的福音及其教會，要想在當地落實生根與發展，需要我們教會各級成員去認識與適應當地的文化、宗教及禮俗，才能建立起名副其實的地方教會。然而，我們教會自一八五九年第二次來台開教到現在，雖然已有一百二十七年的歷史，但至今仍未建立起真正的本地化教會、也尚未被在台同胞們所認同，例如信仰觀念、禮儀表達、以及習俗適應等。時至今日，教會尚被同胞們視為洋教。因此，希望研討台灣民間信仰與禮儀，有助於我們落實在此時此地的教會本地化，也希望有助於「福傳」的推動。以下分三部分介紹和講解：
壹、認識與適應的意義及基礎
貳、認識與適應台灣民間宗教信仰
、認識與適應台灣民間宗教禮儀

壹、認識與適應的意義及基礎
在介紹台灣民間信仰與禮儀之前，我們先根據民族文化及福音，略述「認識與適應」的意義。然後提出有關本題的聖經、梵二文獻、及中國主教團的文件，作為認識與適應台灣民間信仰與禮儀的基礎。
(一)「認識與適應」的意義：為民族文化而言，認識與適應，就是對當地民族文化的了解與接受。下列引釋? 國父孫中山先生，在民族主義第一章中對「民族」與「國家」的解釋：民族是由內在自然力和王道文化力所形成，而國家則以武力、霸道及外力所構成。由自然力和王道文化力所形成的民族文化要素，包括利害與共的民族意識及客觀多元的血統倫理、生活方式、語言文字、宗教信仰、風俗習慣等。而由武力、霸道及外力所構成的國家要素，包括領土、人民及主權的佔有。認識與適應民族文化，便是要以內在的自然力、王道文化力，去了解與接受當地的民族意識、倫理、宗教、語言、習俗和生活方式。而不是以武力霸道及外力，去征服、佔有領土、人民及主權。「內在的自然力和王道文化力」，不但是中華民族的形成基礎，也是形成中國大陸及台灣民間信仰的基礎，也是我們傳揚福音給同胞的基礎及主要的方法。
(二)「認識與適應」為傳福音的意義：為傳福音而言，上述的認識與適應，只是傳福音的基本方法或精神，而非目的，因為傳福音的目的在於提昇。基督在傳福音的過程中，對人類及猶太文化的認識與適應，可歸納為以下三點：降生，過濾，與提昇。

1. 降生：天主聖言成了血肉，寄居人間(若一14)；祂雖具有天主的形體，並沒有以自己與天主同等，為應當把持不捨的，卻使自己空虛，取了奴隸的形體，與人相似(斐二5~8)；祂以三十年的時間(路三23)，體驗人類及猶太人的家庭、工人的生活，祂有猶太人的民族意識，並把猶太人的倫理、宗教、語言、習俗、生活方式視為己有；在傳音時，也認識並適應經師、法利塞人及民間各行業的需要，最後祂在當代東西文化的形勢下，完成了逾越奧蹟的救世使命。降生，就是能屈尊就卑，實際參與當地人的生活，並以當地人的文化傳福音。
2. 過濾：天主子耶穌不是一位不能同情我們弱點的大祭司，而是在各方面與我們相似，受過試探，只是沒有罪(希四15，若十九4，感恩經第四式)。過濾，就是在降生與適應當地文化的傳福音過程中，要把「罪」過濾掉，簡言之，除了罪不能降生與適應外，其它任何文化都可適應。
3. 3.提昇：救主耶穌降生在猶太民族，是要把自己的民族，從罪惡中拯救出來(瑪一21)；祂來到自己的地方…為給那些信祂的人權利，使他們成為天主的子女(若一11 12)；使他們獲得更豐富的生命(若十10)；「我來不是為了廢除法律和先知，而是來成全……你們一向聽過古人說……我卻對你們說……」我們一向聽過孔子、老子或佛祖說，主卻要我們以祂的聖言去提昇古人所說的，包括傳統、倫理、信仰、禮儀及實踐等(瑪五~七)。可見提昇才是傳福音的目的。然而回顧新舊約的救恩史實，若不先降生、認識與適應當地文化，就無從過濾和提昇。可見降生、認識與適應當地文化的重要。

從上述(一) (二)兩項，我們得知「認識與適應」的意義、方法、原則及目的。下面要舉出有關本題的聖經、梵二文獻、及中國主教團等文件當作參考。
(三)認識、適應與提昇的依據：
1.聖經：(1)若一9~18；斐二5~8。 (2)宗十；十一1~18。 (3)格前九19~23。
2.梵二文獻：(1)現代牧憲53、58：基督福音與人類文化間的各種聯繫。
(2)禮儀憲章37~40：適應各民族天性及傳統的原則。
(3)教會傳教法令22：統一中有變化—適應當地文化。
3.中國主教團文件：建設地方教會。
4.「天主教信仰」緒論第九節：中國文化與天主教。
5.主保彙編(各行業的教會主保)。

貳、認識與適應台灣民間宗教信仰
一、台灣地區宗教概況統計報告
二、台灣民間信仰的背景簡介
三、認識與適應台灣民間信仰的基礎

(一)台灣地區宗教概況統計報告
本節引述台灣地區宗教概況統計報告，目的是使我們對台灣地區各宗教的概況有所認識，作為我們建設地方教會及傳播福音的借鏡。所引述的兩項資料是：
1.行政院秘書處七十年度專題研究報告
(1)台灣地區宗教信徒、寺廟及教堂統計

—依據上列統計，全省信徒僅佔台灣人口一千八百萬的百分之廿。為什麼還有百分之八十的同胞未信教？他們是怎樣的人？他們不需宗教？
—道教和佛教佔全省人口一千八百萬的百分之十七，為什麼道教和佛教被認同為中國宗教，而他們又很少用外力傳教，怎能有百分之十七的信徒？
—天主教和基督教佔全省人口一千八百萬的百分之三，為什麼天主教和基督教還被視為外來的宗教，我們幾乎慣用外力傳教，怎麼只有百分之三的信徒？
(2)台灣地區寺廟主祀神像統計
全省宇廟主祀神像共有一九五種，其中五OO尊以上的主祀神排列如下：
(一)福德正神七六二尊。 (二)觀世音六七六尊。 (三)媽祖六五二尊。 (四)關公五六七尊。 (五)釋迦佛五三六尊。 (六)玄天上帝五三一尊。
上列資料告示我們：台灣民間宗教信仰偏向什麼神？與教會東西方民間教友信仰有何異同？教會本地化如何調整信仰與禮儀生活表達的方向？是否對民間宗教生活的需要先作適應，再作提昇和聖化？

2.宗教在台灣省現社會的角色 (注二)
這是一篇由社會民族宗教學家—台大教授李亦園先生應邀在台北總主教公署，為神父們月會所作的演講。演講中，李教授提出許多有關天主教、基督教及民間宗教在台灣地區的統計資料。下面摘錄整理其要點，以作我們傳福音的反省與適應。
(1)台灣民間宗教與天主教、基督教的教堂統計
民國七年：民間寺廟有三四八四座，天主教、基督教教堂有一八八座，寺廟與教堂約二十比一。
民國六十九年：民間寺廟有六二四四座，天主教、基督教教堂有三一O九座，寺廟與教堂已成二比一。
(2)台灣民間信徒與天主教信徒統計
天主教：民國卅四年，信徒約有一八OOO人，民國五十九年，信徒約有三十萬五千人，這期間天主教的信徒成長率高達百分之八百七十六，可說是突飛猛進。
民間宗教與天主教信徒成長之比較：民國四十二年至五十二年間，民間宗教信徒的成長率為百分之卅六，民國五十二年至五十八年間，民間宗教仍然持續成長百分之卅九；而天主教在這期間的成長率卻急轉直下，祇有百分之卅二，民國六十年後，天主教信徒不但沒有增加，反而逐年減少。
李教授在上述(一) (二)兩項的統計報告顯示，台灣民間宗教在穩定中持續成長。甚至今日在台灣高度的特質生活，普遍的娛樂(電視、電影)，普及的教育，安定的社會及進步的工商漁農業的環境中，民間宗教並未受其影響，反而日趨興旺。再從民間宗教的成長過程中看，很少看到他們向外傳教。為何他們卻能在穩定中成長興旺呢？反觀我們天主教或基督教，在成長過程中卻起伏不定，甚至停頓或負成長。難道我們不努力傳教嗎？不是，我們在牧靈上，自兒童道理班，至主日學、寒暑假中小學要理班、大專同學會、主日道理、各種講習會、訓練班及避靜等，都下了不少功夫；對外傳教也推動一人一友，慕道班、佈道會等，為何我們如此的努力，卻不成長？是受外在環境的影響嗎？不是！因為民間宗教也與我們生活在同樣的環境裡，這些事實該引發我們在對同胞們牧靈與傳教上作更深入的反省，同時也說明認識民間宗教的重要，正如孫子兵法所說的：「知己知彼，百戰百勝」。接下來我們要介紹台灣的民間宗教，先介紹其背景。

(二)台灣民間信仰背景簡介
1.從台灣社會與宗教淵源看：台灣先後曾受中國文化及荷蘭人、西班牙人、法國人、英國人、美國人以及日本人的影響。其中以中國文化影響最大，其次是日本人。
2.從台灣主要居民的來源看：依照民國十五年，日本人對台灣居民的祖籍調查，台灣漢族人口中，來自福建省的佔百分之八十八•五；來自廣東省的佔百分之十•五；來自其它省份的佔百分之O•九，由此可知，台灣民間宗教及禮俗，主要源自福建，其次是廣東。
3.從台灣近三百年來的變遷看：台灣民間信仰沿革可分下列五個階段：
(1)開拓階段：從大陸來台之初的台灣居民，大體上面臨三個問題：航海、瘟疫及番害。從大陸航海來台，為求航行順安，特別求拜海神媽祖。來台後，因水土不服或瘴癘瘟疫等肆虐，且又缺少醫藥，因此特別求拜瘟疫神王爺和醫藥神保生大帝。在台灣定居後，便從事開墾，?常與當地土著爭執土地，因而經常與土著發生武力衝突，因此特別求拜武神關公及?公諸神。
(2)結?階段：移民來台定居，同一祖地的移民逐漸增多，同鄉為聯結鄉親而集?結社，也在結社地建立了自己鄉土的神廟，以鄉神作為維持鄉親的情感及共同的守護神。例如漳州人信拜開漳聖王，泉州人信拜廣澤尊王，客家人信拜三山國王等。
(3)統一階段：鄉親結社安定後，在地方官的領導下，逐漸向外發展農商業，因此便與外地人士日相聯結，而融合了不同鄉土的禮俗及信仰，也在各地擴建不同鄉土的神廟，慢慢也把原來神明的職能改變其功能，例如把關公由戰神轉變為商神、社會關係神，把媽祖由海神轉變為一般多種功能的神。
(4)迫害階段：第二次世界大戰末期，佔據台灣的日本人，為實現其皇民化政策，在台極力推廣日本的神道教，禁止台灣民間對中國各種神明的歲時祭典，其至拆廟焚燒神像，致使台灣民間宗教信仰遭受到全面性的迫害。
(5)復興階段：台灣光復後，台灣民間信仰隨之再獲自由及復興，各地大小寺廟逐漸翻新、擴建，在這美麗的寶島上，呈現出一幅神氣興旺的美景。

(三)認識與適應台灣民間信仰的基礎
由前述的背景可知，台灣民間信仰及禮俗是來自中國大陸的移民，因此，在信仰的基礎上，台灣民間信仰是承襲中國大陸所信奉的，其中最主要的信仰對象是承襲國人對遠古泛靈的信仰，以及儒釋道的信仰與混合。今分述如后：
1.對遠古泛靈的信仰：民間對遠古泛靈的信仰，主要包括亡靈敬拜、自然崇拜及庶物崇拜。亡靈崇拜包括：信拜已故偉人、祖先及幽魂。自然崇拜包括：信拜天神(天公及天界諸神)、信拜地祇(土地公、城隍爺、山嶽大帝及四海龍王等)、信拜物神(器物神、植物神及動物神)。信拜庶物神(房舍神、畜稠神、道橋神)。從上述民間對遠古泛靈的信仰及崇拜，可知民間信仰不但把天地人融合在生活中，也把陽間與陰間相連，且在神人相接中生活。雖然他們沒有高深的信仰知識，卻能生根落實在信仰中生活，也因此能夠世代相傳，持續不斷。
教會如何適應台灣民間信仰所崇拜的祖先幽魂、及天地神祇？是否配合民間祭祀祖先及幽魂的歲時？如推動家庭在春節、清明節、中秋節祭祖掃墓；在農曆七月特別獻祭追思煉靈；配合民間所信靠的天神地祇，特別以教會民間傳統，列舉某些天使、聖人，作為家庭和地區的保護者。
2.承襲儒道佛三教的信仰與混合：民間信仰除以遠古亡靈為基礎，也承襲儒道佛三教的信仰，成為一種綜合性的宗教。今略述儒道佛三教的信仰，及其對民間信仰的影響。
(1)儒教的信仰：儒家被稱為儒教，是因為儒家以天道、天理、天命，作為現世人際倫理的基礎：「天命之謂性、率性之謂道，修道之謂教」(中庸)，儒家影響民間的信仰主要包括：信天、孝親及祭祖。羅光總主教說：「儒家有一位獨尊的神，稱為上帝，或稱為皇天上帝……上帝是無形無像，至尊至上，造生人物，掌管宇宙，選擇君王以代天行道。上帝又是大公無私，賞善罰惡，而且無所不知，無所不能，永遠常存」；「儒家的人生觀和倫理，在基礎上是建在宗教對天的信仰，在實行上則不直接和天發生關係」；「儒家的人生觀是一種現世的人生觀，孔子說過：『未知生，焉知死？』『未能事人，焉能事鬼？』；「儒家的宗教生活為祭祀：祭天地、祖先」(註三)。從上面的引述，我們知道儒教有天的觀念—獨尊的上帝，且相信上帝是全能、全知及至公、至義，但在日常生活上並不與天發生關係。儒家信天及對天的觀念，被民間信仰所接受。儒家把信天與生活分隔，民間信仰也只在正月初九拜天公，平日生活卻不與天公交往：天高皇帝遠。儒家以道統人物：堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子為倫理道德生活規範，民間信仰則以古聖先賢作為生活的信靠。儒家以父母、祖先為天的代表，著重以「百善孝為先」孝親，教訓對父母應「生事之以禮，死葬之以禮、祭之以禮」，在祭祖時要以「事死如事生，事亡如事存」及「慎終追遠」、「流芳祖德」。民間宗教除承襲儒家所相信的天及祭禮外，也承襲儒家對代表天的父母、祖先，奉行孝親及祭祖。
儒家與民間宗教對天的祭祀、孝親及祭祖的信仰，值得我們去適應，而把天與現世生活分隔，則需要我們去提昇。
(2)道教的信仰：道教是由東漢西蜀張道陵所創，魏晉葛洪和魏伯陽加以擴充，唐朝皇帝尊奉老子李聃為祖師，崇奉道教，因而使道教加速普及大陸各地。台灣民間信仰也以道教為主流。下面我們依次介紹道教的信仰、教派及其對民間信仰的影響。
一.道教的信仰：依照道教要義問答大全所示：「道教主要信拜的神明有先天真聖、後天仙真及地方神靈。第一、先天真聖：道教最高之神，為無極界三清：玉清元始天尊，上清靈寶天尊，太清道德天尊；次為太極界至尊之神：斗姥天尊，玉皇上帝，及四極大帝，三官大帝；暨南辰北斗及諸星宿之星君等。上述無極及太極界諸神，因出於天地未分之前，故曰先天真聖。第二、後天仙真與地方神靈：凡天地開闢之後，在現世界得道的神仙，略如：軒轅黃帝，太上李老君，鬼谷先師，張天師，葛仙翁，許真君，呂純陽，關帝，岳王，陳搏老祖，天上聖母，延平君王，福德正神；以及歷代忠臣孝子，貞節義烈，堪為後世效法者；與有功社稷，佑國救民，而為人民所欽崇之神明等，是為後天仙真或地方神靈」(註四)。上列道教神明幾乎全部都是民間信仰所信奉及崇拜的對象。
教會如何適應台灣民間所信仰的道教神明？道教開天闢地前的無極先天真聖的三清，可否以天主聖三作適應？後天的地方神，可否以成聖得道的諸聖人、聖女及中華真福們作適應？
二.道教的教派：由漢末西蜀張道陵所創的道教，先後吸取了中國古代神仙鬼魂、命運命理及道家、儒家、佛教等信仰，形成一個綜合性多神崇拜的宗教。道教在承中取佛過程中，形成下列五大教派：(一)積善派：道教與儒家倫理生活結合；(二)經典派：道家與道教思想結合；(三)丹鼎派：道教與古代神仙、煉丹攝生結合；(四)符籙派：道教與古代鬼魂及佛教輪迴結合；(五)占驗派：道教與傳承命運命理結合。依照道教自釋(註五)道教五大教派其修養與目的如下：「積善派：主要修養為：積功累德，佈善行仁，以安己利人為目的。經典派：主要修養為：研考經籍典奧，推究哲理玄學，以窮研真理為目的。丹鼎派：主要修養為：習靜服氣，修性攝生，以出神入化為目的。占驗派：主要修養為：推研五行術數，占卜星相讖緯，以趨吉避凶為目的。」道教這五大教派影響民間信仰最普遍的有四大教派，依次如下：第一、符籙派：民間百姓如遭遇不幸、病苦或死人時、就請道士法師或乩童前來禳災，以真言詛咒除妖捉鬼，以符籙治病避邪，以法術超渡鬼魂。第二、占驗派：民間普信吉凶的命運命理，風水地理，因此每逢婚喪喜慶或家庭、事業不順利時，便請教占驗派的算命師、看日師或地理師，以求化凶為吉。第三、丹鼎派：民間普遍迎合丹鼎派的神仙道聖，以及修性攝身，以求出神入化。第四、積善派：民間普信善惡有報，因而奉承積善派的教訓，注重行善避惡，施仁積功德，以安己利人。
教會如何適應台灣民間道家的五大教派？對經典派，可否加強推動讀經？對積善派，可否加強佈仁積善？對丹鼎派，注重可獲長生的生命之糧？對符籙派，注重聖儀及祈禱？對占驗派，以天主預定的好命運，去適應及提昇？
從上述道教的信仰，及其對民間信仰的普遍影響，可歸納為三點作為我們牧靈與福傳的參考：第一、道教能吸取國人原有的信仰、倫理及祭禮等思想和表達，因此容易被民間所了解、接納及生活；第二、道教能認知且適應民間的心理及生活所需，能滿足民間的心靈所要。因此道教信仰普遍為人民嚮往、接受；第三、道教能吸取佛教來世及因果觀念，並善於應用。以因果及來世的信仰彌補儒家只顧現世，不講來世的欠缺，滿全人民的心願。
(3)佛教的信仰：由印度釋迦牟尼所創立的佛教，在漢末傳入中國之後，經過南北朝到隋唐，傳遍了中國各地。在台灣民間信仰中，也普遍融合佛教的信仰。佛教之所以能普及中國大陸及台灣各地，主要是因佛教信仰能彌補儒家不講來世的缺陷，以及佛教能認知與適應民間的需求。今略述佛教的基本信仰，及其對民間信仰的主要影響。
一、佛教的信仰：佛教是一個宗教信仰與哲學融合的宗教，也是一個歷史悠久的宗教。因此佛教經典及宗派繁多，此處無法一一介紹。下面只略述佛教最基本的教義，及其對民間信仰影響最大的：四諦、因緣及輪迴。在淺述四諦中附釋因緣及輪迴。
四諦：「諦」解為實或真實不虛，四諦就是為解答人生問題的四種真道。佛教以人生為痛苦，痛苦由因緣所結集，因此該減除痛苦因緣，以求解脫之道。今分別簡述四諦與因緣輪迴。
1.苦諦：苦是果—人生身心之苦：生、老、病、死及怨憎、恩愛別離、所求不得等悲痛與煩惱之苦。苦諦就是從人生經驗中告示人：人生確實有上述的身心之苦。苦是果，有果必有因。集諦便是要告示人身心之苦的原因。
2.集諦：集諦是因—人身心之苦的原因。集諦以人因有先天的「無明」及後天的「貪欲執」才造成人有身心之苦。「無明」就是愚昧無知：錯信宇宙萬物及自我為實有，其實萬物與我原來就是虛空，而人卻以「貪欲執」去追求原本就是虛空的自我及萬物，自然就產生苦諦中的身心之苦。先天的無明，加上後天的貪欲執，便是因緣的和合，若因緣不失，人生不但要受身心之苦，死後還得輪迴托生於六道：天道、地獄道、阿修羅道、人道、餓鬼道、畜牲道。直到斷除因緣，才無因果輪迴。集諦便是要告示人：人因無明及貪欲執，才有現生身心之苦惱，也因現生因緣未了，還得在來生輪迴。因此，由因緣和合的無明及貪欲執，都被佛教視為萬惡及萬苦的根源。人要解脫現世身心之苦，及來世的輪迴，必須把無明及貪欲執除滅。
3.滅諦：無因果、無輪迴、無痛苦、無煩惱的境界。滅與涅槃同義。涅槃即是滅度、寂滅、解脫、無為、滅煩惱、出生死、離繫縛、得寂靜之境界。涅槃有二：有餘依涅槃—煩惱滅盡，但壽命猶存，身心相續，故名有餘依；無餘依?槃—煩惱永盡，壽命已滅，身心不復相續，故名無餘依。滅諦?槃是佛教信仰的最高理想。要達到滅諦的?槃境界，必須應用道諦的方法。
4.道諦：除滅痛苦煩惱及因果輪?的方法和途徑。道諦的方法和途徑有八種，即八正道：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。這八道都屬於心，在於正。修成八正道便能滅心相、滅無明、滅貪欲執，而解脫痛苦、煩惱及因果輪迴，達到有餘依或無餘依的涅槃境界。
上述佛教的信仰，其哲理很深奧，只有智者、覺者才易領悟。但從苦、集、道三諦所引伸發展的佛教信仰，在傳入中國大陸及台灣民間時，產生了普遍的影響。今摘其影響要點簡述如下：
二.佛教對民間信仰的影響：佛教對民間信仰最主要的影響，包括在現世信拜佛祖、菩薩，及對來世輪?的信仰。
1.民間信拜佛祖及菩薩：民間信拜佛祖，主要在求慈悲以解脫身心之苦。因為佛祖不但自己能從人生中解脫身心之苦，且以慈悲設教普渡眾生。民間信拜菩薩與佛祖略同，菩薩是佛教的得道聖人，例如觀世音菩薩和阿彌陀佛等，他們已修成利己、利他之道，本可入?槃享受常久的清淨快樂，但他們?自願留在天界—西方極樂世界，為救拔世人，因此特別受到民間的信拜。
2.民間對來世輪迴的信仰：佛教以因緣論而講輪迴，由輪?而講地獄，由地獄而講超渡。這種來世輪迴的佛教信仰，在傳入中國大陸及台灣之後，便很快滲入民間信仰中，因為這種來世輪迴的信仰，不但融合了中國原有祭祖先、祭鬼魂的傳統，彌補了儒家不講來世的久缺，同時也融合了善惡有報的傳統倫理道德；此外，善於適應的道教，也把佛教這種來世輪迴的信仰納入道教信仰，且把它推廣到民間各地。民間對來世輪迴的信仰，除了表現在超渡已亡父母、祖先及鬼魂之外，同時也以陰間地獄的刑罰，作為現世生活的警戒。
教會如何適應台灣民間佛教，對佛祖、菩薩的慈悲及輪?的信仰？可否多加善解救主及諸聖的慈悲、諸聖相通功及萬民四末？
從本節所介紹的儒道佛三教的信仰與混合，及其對民間信仰的影響，我們看出適應民間信仰的重要，也可從介紹中吸取適應的方法。如今繼續介紹台灣民間宗教禮儀。

?、認識與適應台灣民間宗教禮儀
前面介紹過台灣民間宗教信仰，接下來要介紹的是台灣民間宗教禮儀。禮儀、祭祀及祈禱是實踐信仰的表現，信仰與禮儀生活，常是分不開的。台灣民間宗教禮儀的背景、基礎及其特性，也與前述的台灣民間信仰相同，都承襲了中國遠古的泛靈信拜祭祀，也混合了儒道佛三教的信拜祭儀。在台灣民間信仰中，特別注意禮儀生活化、生活禮儀化，即把信仰、生活及習俗都融合在禮儀中，也在禮儀中把人界的現實生活與天界、陰界相接，形成一個多彩多姿的台灣民間宗教的禮儀生活。今將台灣民間宗教禮儀，分五點簡述：
一、台灣民間宗教禮儀與人生
二、台灣民間宗教禮儀年簡介
三、台灣民間宗教禮儀與祭祀
四、台灣民間宗教禮儀與巫術
五、台灣民間宗教禮儀與佈置
(一)台灣民間宗教禮儀與人生
台灣民間宗教信仰因承受中國傳統「天命及命運」的影響，相信人的生死禍福都由命中註定：相信人是由「南斗」註生而始，由「北斗」註死而終，相信在人生的過程中，有各種神靈在操作人的禍福命運。因此，在台灣民間信仰中，便把一生的命運：生命、生活及死亡都交托在上述的神靈手中，特別在人生重要的階段，為求安生祥福，消災解厄，便向上述的神靈舉行一連串的禮儀、祭祀和祈禱。下面摘要引述台灣民間宗教將禮儀與人生配合的概況：
—懷孕：一般孕婦相信，懷孕是因註生娘娘的庇佑，也信有胎神附在胎兒身上，因此不敢移動房物或釘釘子，以免沖犯胎神，若沖犯胎神，就要請紅頭司公來安胎。
—生產：孕婦若生產不順利，就要請道士來催生，並畫催生符，以祈安產。
—命名：孕婦生產後，旬日內，要先請算命師以五行配合嬰兒的出生年、月、日、時之後，才為嬰兒命名，以期一生的幸運。
—入學：孩童入學前，每月初一、十五晚上要拜床母神(孩童保護神)；入學時，要以牲禮香燭拜謝註生娘娘；入學後，第一天要拜孔子公、或文昌帝君。
—求偶：婚前求偶要先到寺廟祈求好姻緣：男求月老公，女求七娘媽，然後由媒人把雙方的八字壓在神案上，三天後如無事故發生，則表示緣合，即可訂婚。
—訂婚：男到女方廳堂，在神明祖先前行訂婚禮：佩戒指及交接訂婚禮品。然後向神明祖先祭拜，而完成訂婚禮。
—完聘：男方以十六種象徵吉祥的禮品贈送給女方，女方家長受禮後，便向神明祖先上香?告，再由女兒上香拜祖。
—迎親：男方迎親前，先由父親領引向祖先祭告，再到女方家迎親。迎親時男女雙方再向女方祖先行告別禮。
—完婚：迎親到家後，新郎新娘先要舉行拜堂禮：一拜天地諸神、二拜祖先靈位、三拜在生父母、最後新郎新娘對拜，然後送入洞房。
—立業：成家後，繼而立業，在各種行業中，分別祭拜各行業的祖師爺，以求工作、事業安順發展。
—死亡：民間相信活人有三魂七魄，人死七魄歸地消失，三魂分駐墳墓、靈位及陰間三處。因此家人去世後，要請道士或和尚來為死者作法超渡，引其魂能安順到達陰間；出殯前要設臨時靈位，以納亡魂；出殯日再請道士或和尚帶引亡魂到墳墓。墓旁另立土地公(后土)，以保護亡魂安危。安葬後要做旬孝王：從頭七到七七，先後七次要祭拜亡魂，並分別祭拜陰間十殿閻羅王，祈求閻王能善待亡魂，以免亡魂因受苦而返回陽間擾亂家人。此外，每逢週年忌日或年節，也要祭拜祖先亡魂，以求陰陽兩間都相安太平。
從上述可知，台灣民間宗教信仰與禮儀對其人生有多大的意義。教會如何適應與提昇？請參閱主保彙編。
(二) 台灣民間宗教禮儀年簡介
提供台灣民間宗教禮儀年(見附表)之目的，是為使我們了解台灣民間宗教在一年中，每月都有繁多的禮儀，這種禮儀生活習慣，不但能保持自己的信仰，也能持續地影響到下一代。在這禮儀年表中，一至十二月共有一一四尊神明，其中九尊是佛教神，一O五尊是儒兩教神。儒道佛三教諸神，同為民間宗教所信拜。在此希望教會也能重視，並適應台灣民間教友的禮儀需求及表達。

附表

(三)台灣民間宗教禮儀與祭祀
祭祀在宗教中，不但是禮儀的高峰，也最能表現信仰的內涵。台灣民間宗教禮儀與祭祀，除了承受中國古代禮記及儒道兩教的影響，對亡者的祭祀，也受佛教輪?的影響。下面分別簡述祭祀的意義、過程及祭品和用物。
1.祭祀的意義：祭與祀，二字皆附有「示」，示與神同義。「神」在中國傳統與台灣民間信仰中，除那位最高神—天(上帝或天公)外，也泛指天神、地祇、祖先和亡靈。因此，祭祀的對象和種類就包括祭天、祭天神、祭地祇、祭祖先和祭亡靈。在祭祀上述之神時，都表示著人與神相通：「祭者，際也，神人相接」；「祀者，似也，神人相臨」，因此，在祭祀時當「敬神如神在」、「事死如事生、事亡如事存」。在祭天或祭天神地祇時，除了表敬，也向天或天神地祇謝恩、祈禱。在祭祖先時，除了表敬及追養繼孝，也向祖先謝恩祈禱。在祭亡靈時，除以慈悲表示四海之內皆兄弟的同胞愛，也向亡靈祈禱求安寧。
上述的中國傳統及台灣民間所表達的祭祀意義，除了對亡魂祈求安寧外，其它都可做教會祭祀的適應，再以彌撒感恩祭作提昇：只對天父祭獻。對祭天神及地祇、祖先及亡魂，則以舉揚聖體後的大祈禱—諸聖相通功，作為提昇。
2.祭祀的過程：一般台灣民間祭祀過程包括：(一)擺設供品 (二)點燃神案燭 (三)上香迎神 (四)獻祭品 (五)敬拜、謝恩、祈禱 (六)燒紙錢 (七)放鞭炮—送神。
上述台灣民間祭祀過程，除燒紙錢外都可適應。
3.祭品：祭品有葷與素二種。葷祭祭品：(一)大三牲：牛、豬、羊 (二)三牲：豬肉、雞、魚 (三)小三牲：豬肉(代豬)、雞蛋(代雞)、魷魚(代魚) (四)五牲：雞一隻、鴨一隻、豬肉一大塊、魚一尾、豬肝一副。素祭祭品：香、花、果、菜飯、粿、茶酒。
上述祭品，教會已對素祭祭品作適應，對葷祭祭品，須以基督—除免世罪的羔羊祭品作為提昇。
4.祭品用物：包括香、燭、金銀紙、鞭炮。 (一)香：點香象徵神人相接。對天公或玉皇用盤香；以示長久不斷；對一般神明用三支香，對祖先用二支香、對亡靈用一支香。 (二)燭：燃燭表示神明或祖先光臨。對亡靈不用燃燭，而用油燈，以示照明。 (三)金銀紙：金銀紙象徵天界、陰界貨幣。燒金紙為天界神明：對天公、玉皇或三官，燒盆金、天金；對其它諸神燒壽金、福金。燒銀紙為陰界祖先或亡靈：對祖先燒大銀；對亡靈燒小銀。 (四)放鞭炮：沿自古代燒爆竹，原來表示驅邪，後來用在祭祀後，放鞭炮，象徵神明或祖先、或亡魂，已悅納祭品，以示慶賀之意。
上述祭祀用物，除燒金銀紙外，都可以適應。

(四) 台灣民間宗教禮儀與巫術
巫術在台灣民間宗教中扮演著相當重要的角色。台灣民間宗教以巫術作為連接人界、天界與陰界的中介，除了承受古代命運、命理及遠古泛靈的影響，也受到道佛二教的影響。其中以古代的命運、命理，以及道教的占驗派和符籙派影響最大。下面要介紹的巫術，包括兩種：巫覡的術士及命理的術士。先仁紹命理與術士，再介紹巫覡與法術。
1.命理與術士
信命運是求助命理術士的基礎。命理是指天生，人不能抗拒之事，包括：生死、貧富、貴賤、禍福、吉凶、成敗、姻緣、壽夭等，信命運不僅流傳在台灣民間，也普及古今的國人。中國傳統把天命與人的命運相接：「天命之謂性、率性之謂道、修道之謂教」，「死生有命、富貴在天」，「五十知天命」，「君子畏天命」，「謀事在人，成事在天」，「人算不如天算」，「順天者昌、逆天者亡」；台灣民間深信天定命運：「命運天註定，恨命莫怨天，半點不由人」，「人在做，天在操；千算萬算，不及天一劃」。由此可見台灣民間及古今國人對命運的信徒。命運既定，而去求助命理術士，是因相信命理術士能以命理代天告示人命運的吉凶，也希望藉命理術士指點，或求神明助佑，以期能化凶為吉。下面簡述台灣民間主要的六種命理術士及其法術。
(1)地理師：又稱風水先生、堪輿師或陰陽師，以五行命理為生者擇地建房、為死者擇地立墓，以保生死者幸福。
(2)看日師：俗稱看日先生，以精通的曆書命理為民間擇婚嫁、喪葬及其它喜慶吉日。
(3)算命師：以陰陽五行命理，配人的生辰八字，告示人的命運之吉凶，並指點人，化凶為吉的方法。
(4)相命師：以人的體相、面貌、五官、手掌等的高低長短好壞，告示人的命運，並指點人，化凶為吉的方法。
(5)卜卦師：以米卦、龜卦、錢卦、鳥卦，或抽籤等法，為人預測將來的凶吉禍福，並指點人，化凶為吉的方法。
(6)杯茭與籤詩：民間百姓為求事業、功名、婚姻、為治疾病等，到寺廟向神明求助，以杯茭、籤詩作為與神明相通的工具，從中獲悉神明的旨意。籤詩一般以中等最多，上吉次之，下籤最少，因此籤詩常有滿足、安慰民心的功能。
從上述台灣民間及國人信命運，及求助命理術士的事實，可知教會必須去適應和提昇：以至善天主對人所安排的都是好命運(瑪廿五34，弗一3~14)。
2.巫覡與法術
巫指女術士，覡指男術士。巫覡是人與神靈的媒介，在神靈附身下，以各種法術及祝禱，為生者延生，為死者度死。下列簡介台灣民間主要的六種巫覡：鸞乩、乩童、法師、符法師、紅姨、司公。
(1)鸞乩：鸞乩是以法術召請神靈降附己身，代為神靈傳示意旨並預言吉凶；也用法術為病人出藥方或指示名醫，或指點病人到某神廟取香灰治病。
(2)乩童：乩童是以法術使自己進入精神恍惚狀態，而直接附身於神靈，以傳述神靈旨意。在傳達神示時，都配合桌頭法師作翻譯，以解神示，平時乩童為人治病消災，在廟神誕辰時，以各種特技作法，跳童、過火等，以示神靈附身，令觀眾信服，也增加慶儀的神異氣氛。
(3)法師：俗稱桌頭，精於符咒並悉民間草藥；常與乩童搭配，為人驅邪治病，消災解厄。
(4)符法師：精於畫符唸咒，以平安符、治病符、鎮宅符、驅邪符等，為人治病驅邪。
(5)紅姨：又稱?姨，是女巫，以法術召引死靈附身，再引牽亡魂回陽間與生人對話。平時也以法術為婦女「換斗」改胎。有時也以神明自居，為病人指示藥方。
(6)司公：俗稱道士祭司，分烏頭司公和紅頭司公，前者主持度死法術，後者主持延生法術。
從上述的巫覡與法術可知，台灣民間宗教為了延生渡死而信靠巫覡作法，以求生死兼安。為此，教會須多注重聖儀的實行，以適應民間宗教及民間教會的需求。
(五) 台灣民間宗教禮儀與佈置
禮儀與佈置的目的是為引人虔誠、聖化人靈、光榮天主(禮憲)。可見禮儀與佈置之適當與否，不但影響宗教氣氛，也影響信仰的虔誠，因此禮儀與佈置不該以各人的好惡為主，而應以參禮者的需要為重。台灣民間信徒特別重視「直覺與感官」的佈置。下面簡述台灣民間信徒，在家庭或廟宇的禮儀佈置，作為我們教會禮儀佈置的參考：
1.神像：台灣民間的神像以「一目了然」、富有真實感的雕刻或繪畫製成，而不以抽象或線條繪製。此外，台灣民間的神像，也都以「大中至正」供奉主祀神在正中央的神案，作為信仰及禮儀的中心；在主祀神的左右配供其它副神。我們教會要本地化，也當把苦像、聖體、祭台供奉在聖堂的正中央，作為信仰與禮儀的中心，以富有真實感的其它聖像作配供。此外最好也把讀經台放置在正中央，讓天主在正中央發言；代表天主的主禮者及其講道，也儘可能在正中央主禮、講道。
2.對聯：台灣民間家庭或廟宇在主祀神的兩榜都配有對聯，值得教會效法，如能依照教會各種慶節，如將臨期—聖誕節、四旬期—復活節等，而隨之更換對聯則更好。
3.花燭：台灣民間宗教，都在神像兩傍配有鮮花、蠟燭，也都是「以雙、以對」配置花燭，值得我們教會效法。
4.香爐：台灣民間宗教在神像正中前都放有香爐，以便經常向神明上香叩拜，也值得我們教會效法。
教會禮儀佈置要本地化，可到臨近家庭或廟宇看看，或到佛光山觀摩，便可一目了然。

結論
分別介紹台灣民間信仰與禮儀之後，最後把台灣民間信仰與禮儀綜合歸納在下列的七大特性上，作為本演講的結論，也以這七大特性作為研討教會本地化與福傳的參考。
1.融合性：中華民族傳統文化的特徵表顯在博大、和諧及融合。源自中華民族文化的台灣民間宗教，便富有這博大、和諧及融合的民族特性。前文已述：在台的民間宗教，不但能在和諧中，以博大的胸懷，融合了中國遠古的信仰、祭祀、及禮俗，也在和諧中融合了儒家的倫理教化、及道教和佛教的信仰祭拜；而且也包容了由歐美傳入的教會。因此可說：「博大融合」是民間宗教的特性，也是民間宗教能普及各地，又能長久持續成長的主因之一。
我們至公博愛的教會，能比民間宗教更有融合性？能在和諧中包容本地化及宗教禮俗的表達？遵照「教會傳教工作法令第10至12號」的教導，我們能以民間宗教的「融合性」作為教會本地化與福傳的特性及主要方法之一？
2.傳統性：台灣社會隨?時代在進步，在變革換新，而台灣的民間宗教，卻幾乎很少有變革，她一直持續不斷把傳統的歷史與文化，在生活中通傳給後代子孫。前文已述：在台灣社會各機構或團體中，只有民間宗教最能延續傳統和祖先的信仰與祭祀，及家族、鄉親的倫理親情、方言、習俗、以及傳統的建築、雕刻、美術、音樂和器具。因此可說：「延續傳統」是民間宗教的特性，也是民間宗教能普及各地、又能長久持續成長的主因之二。
我們在台灣的教友家庭或堂區，延續了多少中華傳統及祖先的信仰與文化？遵照禮憲第37號對「適應各民族天性及傳統」的教導，我們在台的教會，也重視並善用本地化的信仰與禮儀表達？也把方言、習俗、倫理親情、以及傳統的藝術、雕刻、音樂、建築和佈置等，應用在教友家庭及堂區？我們能以民間宗教的「傳統性」作為教會本地化及福傳的特性及主要方法之一？
3.適應性：台灣民間宗教雖然保持傳統，也不善於組織、領導，但其信仰與禮儀，卻能適應民心與民情、民俗及民需。前文已述：在台灣民間宗教中，對神明的信拜，禮儀祭祀的表達，以及民俗慶節的配合等，都能適應百姓的信仰心理及現實生活所需。因此民間宗教能擴散到社會各層面、普及家庭、社區及各行業中。因此可說：「適應民心」是民間宗教的特性，也是民間宗教能普及各地，又能長久持續成長的主因之三。
我們台灣教會在信仰與禮儀的表達上，能普遍為教友及同胞們所認同和接受？教會在進行牧職策劃與推動時，能認識並適應民心及民情、民俗及民需？遵照「教會傳教工作法令第22號」的教導，我們能以民間宗教的「適應性」，作為教會本地化與福傳的特性及主要方法之一？
4.習慣性：台灣民間宗教不但在日常生活中，會經常保持其習慣性的信仰與禮儀生活，在其禮儀年中、以及信徒的一生過程中，也都有其特定的宗教生活禮俗。前文已述：在台灣民間宗教禮儀年中，有一一四位神誕節日，每逢某神誕節日時，要向該神明祭拜；在人生過程中，從懷孕、出生、入學、成年、結婚、立業、至死亡，都有其習慣性的宗教禮儀習俗與祈禱生活；在民俗慶節或發生特殊生活事故時，也都會表現出其宗教信仰。因此可說：「習慣性」的祈禱，及「定期性」的宗教信仰生活，是民間宗教的特性，也是民間信徒能保持信仰，及其能長久持續成長的主因之四。
我們在台灣的教會，也重視所有天主子民在日常生活中，養成有習慣性的祈禱生活？在教會禮儀年中、在基督徒的人生過程中，以及每逢民俗慶節或發生特殊生活事故時，也能將這些事件導入於信仰及祈禱生活？遵照「禮憲第1、2號」的教導，我們能以民間宗教的「習慣性」作為教會本地化與福傳的特性及主要方法之一？
5.自發性：台灣民間宗教，不但會在習慣性的宗教生活中，主動自行祈禱，也會在日常生活中，把信仰及禮儀習俗通傳給下一代。對寺廟的修建及維護，也會主動參與自治和自養；對宗教慶節及民俗活動，也能自動參與推行。因此可說：「自發性」是民間宗教的特性，也是民間信徒能長久持續成長的主要原因之五。
我們在台的天主子民，能在日常生活中，主動把信仰與禮儀生活通傳給下一代？能普遍自動自發地參與教會的自治與自養？教會各級牧人，能專務於「聖職」而把「俗職」與「俗務」，交由在俗的平信徒負責？遵照「教憲第三、第四章」的教導，聖職人員與平信徒應如何負起各自的職責與使命？我們能以民間宗教的「自發性」，作為教會本地化與福傳的特性及主要方法之一？
6.開放性：台灣民間宗教，不但能以融合性包容傳統文化、信仰及外來的宗教，且能以大公精神，開放其寺廟為所有的人使用。前文已述：民間寺廟日夜常開，不只給當地信徒作祈禱、獻祭之用，提供寺廟作為聯絡鄉親及民俗活動的場所；規模較大的寺廟，也成立慈善機構，以博愛的精神，救助貧病的同胞。對外也開放寺廟，供給各地前來進香朝聖或許願、還願的信徒使用；廟司也隨時歡迎各地人士或遊客到寺廟參觀，同時也親切回答問題。因此可說：「開放為公」是民間宗教的特性、及其能普及各地、又能持續成長的主因之六。
我們至公博愛的教會，可經常為所有的人開放天主的殿堂？我們也歡迎非基督徒及各地人士到天主堂朝聖或參觀、或回答問題？遵照「教會對非基督徒宗教態度宣言第1、2號」的教導，我們能以民間宗教的「開放性」，作為教會本地化與福傳的特性及主要方法之一？
7.神人一體性：台灣民間宗教，不但把我國傳統的倫理，從現世引伸到來世，使人界與天界、陰界相接，也以人界的觀念和生活用物，表現在神人一體性的宗教生活中。前文已述：在民間宗教生活中，以家族和國族的傳統觀念，稱天界神為某公、爺、祖、帝、王、君，后、婆、母、媽、娘等，稱陰界亡魂為好兄弟。也以人界的食品用物，去祭拜天神、地祇及祖先、亡魂。形成神人一體性的家族社會。因此可說：「神人一體性」是民間宗教的特性，也是民間宗教能長久持續成長的主因之七。
我們教會也能重視以國人的倫理及信仰觀念，作為天人合一及生死一家的信仰、倫理及禮儀的表達？我們可用諸聖相通功的信仰，以及彌撒感恩祭中的通功大祈禱，去適應及提昇民間宗教的神人一體性？遵照教憲第七章「論旅途教會的末世特質、及其與天上教會的聯繫」之教導，我們能以民間的宗教的「神人一體性」，作為教會本地化與福傳的特性及主要方法之一？
研討上述本地化宗教的七大特性之後，希望我們也能循行主耶穌和宗徒們的芳表，以及梵二文獻的教導，先在當地民族生活文化、信仰及禮俗上降生，再以福音去聖化及提昇當地的民族生活文化、信仰及禮俗，因而建立富有本地化特性的教會，使福音不但能為在台的同胞所認同和接受，將來也能以此本地化的教會特性，去向大陸同胞傳福音，以建立全中國的地方教會。

註一：本文在神學講習會介紹過，今略作整理及補充後在此發表。
註二：教友生活周刊第一版，民國七十二年九月十三日。
註三：神學論集第六號：五三O~五三三頁。
註四：李叔還編撰：道教要義問答大全 三~四頁。
註五：同右 五~六頁。