瑪竇福音又常被稱為「教會性的福音」，因為它特別強調教會團體的因素，另一方面，在教會中使用的最多，最普遍的也是瑪竇福音；從教父時代以來，就有許多不同的註釋。

壹、導論
一、文學結構
有人說唸了馬爾谷福音，再讀瑪竇福音，好像從大自然走入聖堂內。因為馬爾谷的敘述很活潑、生動；而瑪竇福音卻顯得很肅穆，進展緩慢且次序井然。以下我們分別從它的佈局和文學特徵來探討。

(一)福音的佈局
1.連繫的跡象
瑪竇福音中不同單元之間的連繫，主要不是依賴時間或地理，而是靠思想和道理作橋樑。
瑪竇福音提到時間常很籠統，如「當他說話時」、「他出去時」，無法知道準確的時刻。這些時間副詞只是將全部福音連在一起，卻不能幫助我們了解它的結構。
至於福音中的地理解釋，固然有其價值，使我們看到耶穌的生活、行動、工作和地緣關係，大致和馬爾谷福音的記載吻合。但是我們卻無法按照這些地理解說，在地圖上清楚指出耶穌的行程；只能知道某一段時間，耶穌在加里肋亞，大概他也去了東部和北部，但不能確知何時他到了何地。
瑪竇福音中若要連接兩個大單元，常是以道理的綜合作為橋樑，一方面結束一個單元，另一方面開始敘述另一單元。這將幫助我們更清楚了解瑪竇福音的大綱。
2.閃族文體的形式
瑪竇福音如同舊約或其他猶太文學，富有閃族風格。
1.常使用同一的詞彙來連結兩個思想。如十八章4、5節：
4：誰若自謙自卑如同這一個小孩，這人就是天國中最大的。
5：無論誰因我的名字，收留一個這樣的小孩，就是收留我。
這本是兩本事，原先不一定是相連的兩句話，只因二者都有「小孩」一詞，所以被放在一起了。
2.福音中所用的數字常固定，多用三和七，少用四或五。不可否認，數字本身有象徵意義，如七表示圓滿。但在瑪竇福音中，使用固定的數目，有另一個重要性，就是幫助人記憶。譬如：耶穌的族譜 (一1~17)。瑪竇福音中將它分為三段，即從亞巴郎到達味，達味到流徙巴比倫，和流徙巴比倫到耶穌，恰好都是十四代，即七的兩倍。然而我們知道，從亞巴郎到達味有七、八百年，從達味到充軍期只有四百年，怎會都是十四代呢？這是瑪竇福音為便於人們記憶而安排的結構。天主經中的祈求有七個 (六9~13)，天國的比喻有七個 (十三章)，耶穌第二次增餅用七個餅，碎塊有七籃 (十五32~37)。耶穌受三次誘惑；宗教生活表現的行動有三，即祈禱、禁食和施捨。在我們實際經驗中也是這樣，常用固定數目，為講道理有益。
3.前後呼應：在一段敘述或一個單元的首尾，常用同樣的字或一句話，表示這段是一個完整單位：如：
四23：耶穌走遍了全加里肋亞，在他們的會堂內施教，宣講天國的福音，治好民間各種疾病，各種災殃。
九35：耶穌周遊各城各村，在他們的會堂內施教，宣講天國的福音，治好一切疾病，一切災殃。
二者有同樣主詞、動詞和名詞，首尾呼應。
4.同義或反義平行語：就是用兩句話表達同樣的意思，如七24~27，山中聖訓的結論：
24：凡聽了我這些話而實行的，就好像一個聰明人……
26：凡聽了我這些話而不實行的，就好像一個愚昧人……
二者有同樣的格式。這並不表示作者的詞彙稀少，而是閃族的文學特徵，是好的文章。又如十六25節也是平行句，但次序已經改變：
25：誰若願意救自己的性命，必要喪失性命；但誰若為我的緣故，喪失自己的性命，必要獲得性命。
這是所謂 A B B′ A′ 的交叉格式。
另一個例子是十四54 ~ 58，耶穌在家鄉納匝肋：
54：他來到自己的家鄉……
這人從那裡得了這樣……
55這人不是……
他的母親不是……
他的弟兄不是……
56他的姊妹不是……
他的一切是從那裡來……
57：先知除了在自己的本鄉本家外……
5.重複同樣的格式：瑪竇福音中，有十五次使用同樣的格式，是常用的方法。如若翰洗者和耶穌開始宣講時，內容幾乎一樣。
三2：你們悔改吧！因為天國臨近了。
四17：你們悔改吧！因為天國臨近了。
6.文體的韻律：我們常說的「真福八端」，其實有九端 (五3 ~ 11)，在希臘原文更清楚，因為句首第一個字都是「有福的」。但是第九端 (11節) 和其他八端的韻律不同，我們說八端即受了瑪竇文體的影響，將原本思想一致的單元，由於文學的理由而分段。這也是文學形式影響思想表達的一個例子。
3.主題性結構
瑪竇福音中，常將相同主題的話語和敘述，集中在一起，而且在重要的言論和行動完成之後，就用同樣格式的語調作結束，如：
七28：耶穌講完了這些話，……
十一1：耶穌囑咐完了他的十二門徒，就從那裡走了……
十三53：耶穌講完了這些比喻，就從那裡走了。
十九1：耶穌講完這些話以後，就離開加里肋亞，……
廿六1：耶穌講完了這一切話，……
同樣，瑪竇福音將十個奇跡集中敘述 (八1 ~ 九34)，放在山中聖訓之後。舊約的「十誡」，為猶太人即「十句話」。在山中聖訓，耶穌以古老的法律 (「你們一向聽過給古人說……」) 和他的新命令 (「我卻對你們說……」)對立。耶穌講完後做了十個奇跡，又有另一個對立；在古老的法律有十個命令，十句話，現在由耶穌的十個行動來代替。
預言苦難總是緊接在一段敘述和教誨之後，如十六21，十七22，廿17。
瑪竇福音有時也將有類似主題的段落，編輯在一起，如八5~13，本來是敘述耶穌治好葛法翁百夫長的僕人。路加的平行文是七1 ~ 10，但沒有下列這兩節：
「我給你們說：將有許多人從東方和西方來，同亞巴郎、依撒格和雅各伯在天國裡一起坐席；本國的子民，反要被驅逐到外邊黑暗裡；那裡有哀號和切齒。」(瑪八11~12) 路加將這段話放在赴耶路撒冷途中，耶穌的施教言論。而瑪竇因為它們是論到以色列的信德，遂收集在一起。

(二)?述的文學特徵
1.?述較簡短
一般說來，瑪竇福音中的敘述，常較其他兩部福音簡略。如九1~8，耶穌在葛法翁治好癱子的?述：瑪九1~8：用一二六個希臘字。
谷二1 ~ 12：用一九六個希臘字。
路五17 ~ 26：用二一二個希臘字。
又如治癒革辣撒 (加達辣) 的附魔者，瑪竇所用的字數更少：
瑪八28 ~ 34：用二OO個字。(中文思高譯本)
谷五1 ~ 10：用五三O個字。(中文思高譯本)
路八26 ~ 39：用四四八個字。(中文思高譯本)
2.文體神聖肅穆
瑪竇福音的敘述中，常刪去無關的細節，只留下主角人物和中心主題，氣氛也顯得較嚴肅、莊重。
今舉耶穌治癒伯多祿岳母的敘述為例：

從上述的經文對照中，明顯的看出瑪竇福音中，有意使主角耶穌突出，他刪去了其他角色和細節，未提同伴和從何處來。進入伯多祿家，其他兩部福音都用西滿這名字，獨有瑪竇用富有教會氣氛的名稱 —— 伯多祿 —— 教會元首。眾人請求耶穌治癒伯多祿的岳母，但瑪竇福音中，似乎是耶穌看見了，主動地摸她的手；她被治好後，起來伺候耶穌，而不是另兩部所載的服伺「他們」。使我們看出瑪竇福音特有的肅穆氣氛。
3.清晰優雅的構詞
瑪竇福音有不少地方，改變了馬爾谷福音的平行文，使得每個段落的連結更清楚，所使用的詞彙也較優雅。(馬爾谷的連接詞常是「立刻」、「再次」，動詞多用「作」、「能」、「要」…….。)

二、福音的作者和語言
(一)巴比亞斯 (PAPIAS) 的證明
巴比亞斯生於第二世紀，曾注釋希臘文的瑪竇福音，但是他又說：「瑪竇用希伯來語言組合詞句，人人可以按他的能力解釋。」
1.巴比亞斯提到瑪竇福音
巴比亞斯說的這句話究竟何意？首先，他說瑪竇用希伯來語言。但是第一世紀末猶太人已經不用希伯來話，而是用阿拉美語。這裡的用法是否如同若望福音十九13、17？
13：到了一個名叫石舖地 —— 希伯來話叫加巴達……
17：到了一個名叫髑髏的地方，希伯來話叫「哥耳哥達」……
若望用這「希伯來話」，表示非希臘文。但事實上「加巴達」、「哥耳哥達」都是阿拉美語。巴比亞斯也生在這個時代，我們能假定他所指的是「阿拉美語」。
「詞句」(LOGIA) 是指耶穌的話？或更廣泛地，也包括某一些敘述，有「福音」的形式呢？按這字的原意是詞句，不包括敘述，更好說是「言論的收集」。所以誰若願意說「瑪竇福音是用阿拉美文寫的」，應該這樣解釋巴比亞斯的話：瑪竇用希伯來語言組合詞句，這詞句即「原瑪竇福音」(PROTOMATTHEW)，不一定是現在綱目中的瑪竇福音。
至於巴比亞斯所說的「解釋」，更是指注釋，而非狹義的翻譯，如同他自己所做的。巴比亞斯認為他的工作有價值，因為所注釋的是宗徒瑪竇的作品。
2.權威認可我們所認識的福音
由於巴比亞斯的證詞，和他注釋希臘文瑪竇福音的工作，使我們看出，我們所認識的瑪竇福音，從教會早期即已存在，並廣被應用。

(二)傳統上其他的證明
除了巴比亞斯外，傳統上尚有三個證明，即依肋乃、奧立振和戴都良，代表三個地區：
1.依肋乃 (IRAENEUS)
依肋乃生於公元一三五年左右，在小亞細亞受教育，後來到高盧 (法國) 的里?做主教。他的證明是依據巴比亞斯的材料，所以他的作證價值要看巴比亞斯的價值。
2.奧立振 (ORIGENES)
奧立振於一八五年誕生於埃及亞歷山大里亞。他不但說「第一福音」是瑪竇寫的，而且是福音中的稅吏瑪竇，這點後來還要討論。奧立振並認為瑪竇福音是為歸依的猶太人寫的。
3.戴都良(TERTULIANUS)
戴都良於公元一六O年以前，生於北非迦太基。他認為瑪竇是使徒，所以瑪竇福音有特別權威，因為瑪竇是那「十二人」之一，這和若望一樣，有特別價值；與路加福音和馬爾谷福音不同。
(三)內在批判資料
以上所講的是福音外的資料，告訴我們福音作者是瑪竇等事情。而福音本身，我們又能發現什麼呢？
1.沒有目擊證人
福音的作者似乎不是親眼看過這些事情的人，理由有二：如果作者是瑪竇，跟隨耶穌的那個人，那麼他不必依靠馬爾谷的作品，因為他自己知道得更清楚，馬爾谷只是間接的 (來自伯多祿)；當然，這樣的推論不是絕對的，但有相當的價值。另一方面，瑪竇能知道，馬爾谷所寫的和他所看到的差不多，不必刪改；但事實上，瑪竇用了馬爾谷福音，且有改變。所以，我們說作者不會是那個跟隨耶穌的瑪竇。
這裡指的是綱目中的瑪竇福音，並不排除瑪竇宗徒寫過一些耶穌言論的可能性。
2. 瑪竇的名字
到底這個瑪竇是誰？有人說是稅吏。這並不解決問題，我們看路加福音五27~ 32，並沒有一個名叫瑪竇的稅吏，只有肋未。而所有福音中的宗徒名單，都有「瑪竇」。那麼瑪竇福音中，耶穌所召叫的稅吏瑪竇，和宗徒瑪竇是同一個人？或是兩個人？能夠說是同一個人，但有兩個名字，這也不足為奇。馬爾谷又名叫若望，保祿原稱掃祿。但是這兩對名字中，分別是羅馬和希伯來名字，而瑪竇和肋未?同是希伯來名字，情況不同。或說，他原是名叫肋未，改為瑪竇，耶穌也把西滿改叫刻法 (希臘文叫伯多祿)，在肋未身上，也可能發生這樣的事。瑪竇福音在?述耶穌治好西滿的岳母時，特別寫「耶穌進了伯多祿的家，」，用伯多祿表明他在教會中的新身分。我們也能說，在敘述肋未被召時，故意用瑪竇這名字。
另一可能性是，作者故意強調，在耶穌的門徒中，也有稅吏。因為這部福音是向猶太人寫的，特別提出猶太人所輕視的稅吏。而路加、馬爾谷並不關心這個問題。
3.福音的語文
我們現有的瑪竇福音是用希臘文寫成，似乎不是翻譯的，這並不是說編輯者沒有用過其他材料來源。而且，很可能福音的部分材料，原來是用阿拉美文寫的。所以傳統的說法，如巴比亞斯的話，不必狹義地懂得，瑪竇福音是譯自阿拉美語；也不必否定，瑪竇福音用過來自口傳的資料，如阿拉美語的LOGIA集子。
瑪竇福音中有些阿拉美語。(路加福音中也有，但都是很通俗的) 使我們更能設想，瑪竇福音是用希臘文寫的，但因為用了阿拉美文的材料，而仍留下這些夾雜阿拉美詞句的痕跡。這種現象並不是均衡地出現在全部福音中，而是只在某些段落。至於那些阿拉美文的原始材料，是否來自瑪竇，難以定斷。傳統上，將之與宗徒瑪竇相連，沒有什麼理由不接受。
瑪竇福音整體看來，似乎具有希臘著作的文體。

三、「第一福音」的來源
在這一節中，我們所要探討的是：這部福音是來自什麼傳統？在什麼地方寫成的？大概是那一年成書？
(一)來源
從經文內在的分析，可以看出這福音是來自巴勒斯坦傳統，理由如下：
1.典型阿拉美語詞彙
瑪竇福音中使用的詞彙，有些是典型的阿拉美語，如「解放」和「束縛」，是專門名詞；是猶太人及經師常用的，無論是在道理上的解釋，或法律上的決定，都有特別的重要性。又如「天國」，瑪竇福音不用「天主的國」，這按猶太人傳統可以了解，他們不敢直呼「天主」。在耶穌受誘的敘述中，稱耶路撒冷為「聖城」(四5)，這是希伯來的傳統。「血肉」的說法 (十六17)，也是閃族特有的。
2.暗示巴勒斯坦的習慣而不加解釋
福音中多次使用希伯來文或阿拉美文名詞，卻不加解釋，似乎他的讀者都明白。如「誰若向自己的弟兄說『瘋子』，就要受『火獄』的罰」，「瘋子」原文是 (RAKA)，不是希臘文，是希伯來文。「火獄」原文是 (GEHENNA)，本來是耶路撒冷旁的一個山谷，像垃圾焚化場的地方，用這名詞來表達地獄的永罰，為猶太人很容易了解。只有幾處有翻譯，如「厄瑪奴耳」(一23)，「哥耳哥達」(廿七33) 和有名的耶穌臨終的話「厄里厄里肋瑪撒巴黑塔尼……」；不過這些詞在馬爾谷福音中，也都翻譯了。
從瑪竇福音中使用阿拉美文的詞彙，而不加翻譯解釋，可以推論作者認為讀者，即猶太人會了解。同樣的，福音中提到猶太人的習慣也不加解釋，如吃飯前要洗手 (十五2)；而瑪爾谷福音卻都有解釋 (谷七1 ~5)。
3.神學的關切
瑪竇福音似乎很看重「法律」，耶穌說：「我來不是為廢除法律，而是為成全」(五17)。這為路加福音就不成問題 (路加福音是為外邦人)。為皈依的猶太人而言，「法律」?是重要課題。又如瑪竇福音中有「與亞巴郎、依撒格和雅各伯同席」的觀念，因為亞巴郎等聖祖與猶太人歷史有密切的關係，為其他民族就不那麼深。若對希臘人說，應該是「與蘇格拉底」同席。
4.生活環境
福音常是與作者具體生活環境有關。瑪竇福音是在什麼情況下，為那些需要而寫成的？這問題不容易肯定。有人認為是「禮儀式的」，即在福音中有五大言論，好像舊約中的五書，是為了在禮儀中誦讀。另有些人說是「教理式的」，即為了宣講要理而有的。從現有的資料，我們難以作這樣的定論，所以，暫且稱它是來自瑪竇時的教會。

(二)成書地點和年代
福音很可能是寫於敘利亞的安提約基雅，那裡有不少的猶太人，離巴勒斯坦相當近，可說閃族風格較濃，合於上述所說的特點。有人說是寫於巴勒斯坦，這也可能。不過，安提約基雅的依納爵似乎認識這部福音，他曾應用。
寫作年代不應在公元一百年以後，可能更早。而瑪竇福音似乎知道耶路撒冷的毀滅，應是七十年以後，所以大約是在八十年左右。

貳、內容分配的研究

一、緒論
關於瑪竇福音的結構大綱，傳統上有兩種理論，即將整部福音區分為兩大部分，或是按照耶穌的言論分為五大段。這兩種理論都有不足之處，以下分別加以說明，最後提出較合宜的結構。
(一)把內容分成兩部分
這種理論將福音分為兩大部分：就是一1 ~ 十六20，和十六21 ~ 廿八章。在十六20有一轉捩點，即耶穌立伯多祿為磐石，並且：
20：耶穌遂即嚴禁門徒，不要對任何人說他是默西亞。
這一轉捩點很明顯，沒有人懷疑。
但是，只這樣分為兩大部分，實在顯不出它的脈絡，無法幫助我們，了解瑪竇福音的次序和進展。
(二) 瑪竇的「五書」
另一種較普遍的理論，是所謂的「五書」，按耶穌的言論集分為五段，好像舊約有「梅瑟五書」。
1.理論基礎
在瑪竇福音中有五段言論集，都是以類似的結束語，告一個段落：七28；十一1；十三53；十九1；廿六1。
「耶穌講完了這些話，便離開……」(十九1)
瑪竇用了五次這樣的格式，在結構上有其作用。
2.結構
若接受五段的區分法，那麼福音也不只是言論，尚有敘述，也就是每一段都先有敘述，再以言論結束，好像出谷紀，前十八章有敘述，以後是言論 (法律)。瑪竇福音也用類似的格式，分為五段。第一、二兩章耶穌的童年史是序言，第廿六 ~ 廿八耶穌的苦難與復活當作結尾。
3.困難
這樣的結構也有不少困難。首先，用序言和結尾來說耶穌的童年史，即耶穌的誕生，與受難史實在不適合。這兩部分共有五章，佔福音六分之一強，而且是救恩史的高峰，卻不是福音的中心，顯示這種結構不理想。
其次，我們也可以問：為什麼分為五段？而不是六段或七段？有些學者將廿三章和廿四、廿五兩章分開，而成為六書。因為廿三章是耶穌責斥經師和法利塞人，廿四、廿五兩章是末世言論，不只是對象不同，內容也大異其趣。為何要將這兩部分連成一段？此外，第十章整章是耶穌派遣宗徒的言論，而第十一章裡多是耶穌較短的言論集，為何不分開？
梅瑟五書中，亦不是每一部書都是照敘述、言論的次序，肋未紀或戶籍紀、創世紀都不明顯，很難說瑪竇福音是按梅瑟五書作範本。再說敘述和言論的關連，按照「五書」的理論，先?述耶穌作了些事，再有耶穌的言論，第一大段是在七28結束。但是仔細看經文，會發現四23和九35在文學上是一個「前後呼應」，應是個整體：
四23：耶穌走遍了全加里肋亞，……施教、宣講、治病……
九35：耶穌周遊各城各村，……施教宣講、治病……
所以，無論從道理和文學來看，這樣的分法有它的困難。
4.言論結語格式的作用
這樣說來，瑪竇福音中重複五次的格式，難道沒有什麼價值嗎？如此下結論又太極端，我們應當承認這些格式有其價值，但不是上述所謂的「五書」結構。而是用來強調那些言論都是耶穌講的法律，有基督論的作用；另一方面，如果將這些格式，和下一節連起來讀：例：
七28 29：耶穌講完了這些話…… (重複格式)
八1：耶穌從山上下來，有許多群眾跟隨他。……
我們發現每當耶穌講完了話之後，他就開始行動，往前走。從文法來看，七28是附屬句，主要的是八1，表示一個新的開始。瑪竇福音指出這樣的發展，即每個言論和行動都是新的階段。那五個格式的價值，就在於標示出不同的階段，它的價值是為表明耶穌行動的歷史發展。

二、瑪竇福音的結構
討論了傳統的兩種結構之後，我們發現它們都有缺點，為更了解瑪竇福音的訊息，必須有更合理的結構。以下，先提出大綱的區分格式，然後再具體說明結構。
(一)出發點
瑪竇福音中，有兩處類似的敘述：
四17：從那時起，耶穌開始……
十六21：從那時起，耶穌開始……
這兩節是否有特殊的作用呢？
1.格式
四17與十六21的形式，在希臘原文中，也很相似，只有冠詞的分別。馬爾谷福音中常用「開始」，但在瑪竇福音中則很少見，從文學觀點來看，似乎他願?調新的開始。尤其是十六21在福音中是個分界，是一個新階段；四17與之有類似說法，所以可以推論，這兩節在福音中有特別的作用，表示從那時候起，耶穌開始有新的行動。
從主題方面來看，在四17以後至十六20，都是耶穌不同的言論、宣告，是耶穌默西亞的宣講；而十六21以後則是另一種宣告，是耶穌默西亞的苦難、死亡與復活。所以四17和十六21像是這兩大部分的標題。
所以，四17和十六21實在是瑪竇福音中，兩處重要的轉捩點，顯示出耶穌歷史生活的發展。我們可以用這兩節，作為區分結構大綱的格式。
2.福音的開始
福音的第一句話，中文是 (瑪一1)：
「亞巴郎之子，達味之子耶穌基督的族譜：……
但是希臘文字的排列正相反，頭兩個字是BIBLOS GENESE?S，直接地指以下的族譜；但也可以說是指「耶穌基督的來歷」，用法和創二4，五1類似，不但是講「開始」，還包含一段敘述。瑪一1如同四17和十六21一樣，是一大段敘述的標題，亦即一2至四16的標題。在這部分所介紹的，都是耶穌的來歷。
(二)結構的三大部分
經過上述分析，我們發現瑪竇福音的結構，可分為三大部分，就是：
1.耶穌默西亞的來歷
2.耶穌默西亞的宣講
3.耶穌默西亞的死亡與復活
而且，每一階段都有進展，先是介紹這個人，然後說明他的行動，最後介紹他的奧跡。以下分別說明，將福音區分為三大部分的理由。至於福音的詳細結構，則留待第章再討論。
1.耶穌默西亞的來歷：(一1至四16)
這部分包括耶穌的族譜、誕生，直到他開始公開生活。大部分的聖經版本，都把第二章和第三章分開，如中文思高譯本，第一、二章是耶穌童年史，第三章是耶穌傳教史。以三1作為新的開始，不過，希臘原文中，這一節有連接詞de，表示和上面的句子二23，是連在一起的。
同時，在第三章中，公開宣講的不是耶穌，而是洗者若翰。在這段落中，都是介紹耶穌這個人，為他後來的宣講、生活作準備；耶穌開始宣講是四17，所以用三1作為新的開始，並不合適。
瑪四1耶穌受誘是否是新的開始？在此耶穌仍未宣講，這一節又與三13類似：
三13：那時，耶穌……來到約旦河……為受若翰的洗。
四1：那時，耶穌……被領往曠野，為受魔鬼的試探。
從文學來看，二者是平行文，是同一單元，並沒有耶穌的公開行動，只表達出他是「天主子」的來歷。
比較困難的是四17是否屬於四12 ~ 四16？或者是分開的？我們發現四12至16與前面是相連的，因為這裡提到若翰，他在第三章中已出場，而且這句子也有連接詞de，與上面的句子是一起的。另一方面，中文譯本中，四12的主詞耶穌這兩個字，在希臘原文中沒有，是中文文法上需要加上去的。所以，我們很難說四12是耶穌的一個新開始。四13也與二23對稱平行，更加強上述的理由。
然而，四17和三2有同樣的話：「你們悔改吧！因為天國臨近了」。這是否屬於「前後呼應」？亦即三2到四17之間是一個單元，三2和四17分別是這個單元的首尾。但是，另一方面，也可能是單純的兩個開始，即重複同樣的格式，表示洗者若翰的開始和耶穌的開始，是平行的兩個開端，而不是首尾的呼應。再者，四17和四16在原文並沒有文法上的連接詞；似乎到四16，講完了一件事；四17開始?述另一件事。
所以，瑪一1至四16形成一個單元，敘述耶穌公開宣講以前的生活背景，他的來歷。四17開始另一部分，是耶穌的宣講，到十六20告一個段落。
2.耶穌默西亞的宣講 (四17 ~ 十六20)
在第二部分中，耶穌以召收門徒，開始了他的公開生活，並以言行和使命顯示他是默西亞；然而以色列人並未接受，耶穌只好用比喻答覆，終至不得不離去。
值得注意的是，耶穌以言行帶給以色列救恩的「摘要」，重複了三次，即四23，九35和十一1：
「耶穌走遍了全加里肋亞，在他們會堂內施教，宣講天國福音，治好民間各種疾病，各種災殃。」
主要的動詞是「宣講」、「施教」和「治癒」。不過，從十一1以後，沒有耶穌的宣講，只有教誨的話；而這些話都是因以色列的拒絕所引起的；另一方面，耶穌仍繼續治病，似乎作者願意指出，即使受排斥，耶穌仍是以色列的默西亞，他的行動仍是救主的行動。
3.耶穌默西亞的死亡與復活 (十六21 ~ 廿八)
這部分著重於耶穌對門徒的教導，門徒的角色顯得更重要。耶穌所面對的不再是群眾，而是猶太領袖。
值得注意的是，耶穌的三次預報苦難，代替了第二部分中，敘述耶穌言行的三個「摘要」。另一點是，加里肋亞在結構上有特殊重要性，因為福音從那裡開始，也在那裡結束 (廿八16)，是耶穌默西亞宣講的地方。它與耶路撒冷的對立，也很清楚，在十六21耶穌首次預報自己必須上耶路撒冷受苦被殺，第三•復活•在路加，馬爾谷福音的平行文中，都不提耶路撒冷 (谷八31；路九22)，似乎瑪竇特別?調，耶穌在耶路撒冷完成了使命。福音的末了，耶穌復活後，又回到加里肋亞，顯現給門徒，並賦予使命，這是一個新局面的開始。
經過上述所提出的福音主題和進展，我們認為區分為三大段的結構是合理的。不過，我們常要記得福音是一部整體，分段的結構只是為幫助了解。同時，我們也願指出，福音的作者所要介紹的不只是道理，更是耶穌這個人，所以在幾個重要的地方，如三個標題 (一1；四17；十六21)，五個言論之後，都強調耶穌的名字。

、瑪竇福音大綱

一、耶穌默西亞這個人
在這一部份，?調的是耶穌是默西亞，而不提他作默西亞的工作，或他宣講默西亞。是存在性的提出，耶穌這個人就「是」默西亞。所以耶穌沒有什麼宣講，動詞常用被動式，如受試探，也是被聖神領去的 (四1)。以下分兩節來討論。
(一)童年福音 (一1 ~ 二23)
第一、二章稱為「童年福音」，事實上包含很不同的兩段，即單調的族譜和五個預言。
1.族譜 (一2 ~ 17)
2.五個預言 (一18 ~ 二23)，作者用了五次「這就應驗了先知所說的話」(一23；二5，15，17，23)，來表達耶穌有五次實現天主預言，以表示他是天主子 (二15：「我的兒子」)。
(二)公開生活的序言 (三1 ~ 四16)
1.若翰和耶穌的出現 (三1 ~ 12；13 ~ 17)
第三章開始，出現了若翰洗者的宣報，為耶穌舖路。耶穌出現的敘述與若翰類似，而高?是在三17，耶穌受洗後，有天上的聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」是用另一種方式，宣報耶穌默西亞這個人。
2.耶穌被引至曠野和若翰被監禁 (四1 ~ 12)
二者句法相似，有前後呼應的作用。
3.近準備：耶穌離開納匝肋 (四13 ~ 16)
這是耶穌公開生活的最後準備，是過渡性的、綜合性的敘述耶穌實現先知的預言，離開納匝肋。但還沒有公開宣講，只是「去」加里肋亞，強調天主對加里肋亞的許諾，在耶穌身上應驗，因為他要首先向這些百姓宣報福音。
如此，福音介紹了耶穌默西亞這個人，使讀者了解他是誰。然後，進入了他的公開生活。

二、耶穌默西亞的宣講
(一)開幕：耶穌召收首批門徒
(二)以言行顯示默西亞：四23 ~ 九35
福音作者用很長的篇幅 (四23 ~ 九35) 來敘述默西亞，這是一個完整的單元，句含了耶穌的言論 (山中聖訓) 和行動 (十個奇跡)。在這些言論和行動之後，都有綜合性的結語 (七28；九35)。
(三)以使命顯示默西亞：九36 ~ 十一1
最重要的是耶穌有關使命的言論 (十5 ~ 42)，前後有一個綜合 (九35；十一1)，第十章前四節是個序幕。
(四)以色列的拒絕：十一2 ~ 十二50
福音的?述到此有了一個轉變，以色列人對耶穌有了消極的反應，拒絕他。在這單元內有兩種不同的資料，一種是不同的以色列人反對耶穌；另一類資料 (十一25 ~ 30；十二15 ~ 21) 是作者插入的，即他對耶穌使命的反省，說明耶穌為什麼做這些事，其中十一25 ~ 30，我們稱為「若望型」的，因為很像若望福音中，耶穌說話的樣子；這在對觀福音中幾乎沒有。另一段，十二15 ~ 21是作者引用依撒意亞先知的話，來解釋他所了解的耶穌使命。
(五)拒絕的後果 —— 耶穌的答覆：十三1：53
以色列拒絕耶穌，有了兩種後果：一方面耶穌用比喻教誨，另一方面耶穌特別關照門徒。
1.用比喻教誨
耶穌在受到以色列的拒絕後，不再宣講，而以比喻教誨。並不是說耶穌生氣了，故意不用清楚的話講；而是以色列不接受耶穌的話，聽不懂祂直接地講天國；所以，耶穌改用另一種方式，希望透過比喻 (較沒有衝突的方式) 使以色列人明白。
2.關係門徒
耶穌被以色列拒絕後，特別轉向門徒，特別為他們講解比喻的意思。
(六)耶穌離去：十三53 ~ 十六20
以色列拒絕耶穌引起的另一後果是，耶穌的離去。在這單元中，福音多次說「耶穌從那裡走了」、「耶穌就離開那裡」，以這樣的行動，表示耶穌生活的進展。
1.在家鄉納匝肋受排斥：十三54 ~ 58
這一段綜合了耶穌被拒絕的?述，以色列人不接受耶穌，連他本家本鄉的人也對他起了反感，代表全民族拒絕耶穌，耶穌只好離去。
2.第一次離去和首次增餅：十四1 ~ 36
在每次離去後，都有增餅的奇跡；另外還有耶穌步行海面的奇蹟，以堅固門徒的信德。
3.第二次離去和第二次增餅：十五1 ~ 39
耶穌和法利塞人辯論關於傳統的事後離去，在加里肋亞海岸，治癒了各種病人，並再次增餅。
4.第三次離去和論增餅的教訓：十六1 ~ 12
耶穌拒絕法利賽人和撒杜塞人的試探，不顯徵兆後，離開他們走了。隨後沒有增餅的奇跡，可是有關於增餅的教訓，要門徒提防法利塞人的酵母。
5.伯多祿的宣信和預報教會：十六13 ~ 20
耶穌被拒絕的後果，甚至於整個耶穌默西亞的高?，就是伯多祿的宣信和耶穌預報教會。福音到此，結束了默西亞的宣講，開始準備上聖城，完成他的使命。

三、耶穌默西亞的苦難、死亡和復活
(一)上耶路撒冷和對團體的教誨 (十六21 ~ 廿28)
在耶穌往耶路撒冷的路上，他三次預言了自己的苦難；而且在每次預報苦難之後，都加上一段對門徒團體的教誨。
1.第一次預言苦難：十六21 ~ 十七21
2.第二次預言苦難：十七22 ~ 廿16
3.第三次預言苦難：廿17 ~ 28
4.轉捩點：耶里哥的兩個瞎子
當耶穌預言自己的苦難時，門徒都不瞭解，看不出耶穌的意思。可是經過耶里哥時，那兩個瞎子?承認耶穌是主，並請求耶穌開啟他們的眼睛。兩個瞎子被治癒後，見到了光明，也跟隨了耶穌，和他一起進入聖城耶路撒冷，開啟了另一幕。
(二)耶穌和他的敵對者：廿一1 ~ 廿三39
1.開幕：進耶路撒冷和聖殿：廿一1 ~ 22
在耶穌受苦離之前還有兩幕戲，一幕是與敵對者的對質和辯論；另一幕是耶穌審判世界，只有他的獨白，沒有對話。開幕是耶穌進耶路撒冷，尤其是對無花果樹的象徵性行動。我們發現它和馬爾谷福音的敘述很不同；馬爾谷福音對無花果樹的?述，分為兩部份，是在耶穌驅逐聖殿商人的前後 (谷十一12 ~ 14；20 ~ 26)，發生在不同的兩天。瑪竇似乎願意完整敘述一件事情後，再談另一件事。
2.聖殿內的對質
這些對質在瑪竇福音中，似乎都是發生在聖殿內，並且是在同一天，所以文學上作為一個單元，若加以細分，可分成四段：
1.權威問題：廿一23 ~ 27
2.對質的比喻：廿一28 ~ 廿二14
3.與不同團體的辯論：廿二15 ~ 46
4.痛斥經師和法利塞人：廿三1 ~ 36。這是瑪竇福音特有的材料，耶穌以七次「禍哉」責斥經師和法利塞人。
(三)耶穌審判世界：廿四1 ~ 廿五46
這部分都是耶穌的言論，是末世性的話和耶穌面對耶路撒冷的判斷。
1.預言聖殿的毀滅和末世言論 (廿四1 ~ 36)
耶穌因門徒談論聖殿建築，而預言它的毀滅。在瑪竇福音中清楚分開聖殿的毀滅，和末世的來臨；馬爾谷則將二者放在一起。
2.醒寤的比喻：廿四37 ~ 廿五30
末世言論在馬爾谷福音中已有；但是，瑪竇加上了幾個「醒寤的比喻」，這不是對質的比喻。有僕人等待主人的比喻、十童女的比喻和塔冷通的比喻，在瑪竇福音的上下文中，它們的意義都是勸人醒寤。
3.公審判的描述：廿五31 ~ 46
在比喻之後，緊接著有一段公審判的描述。從文學類型來看，這不是比喻；按瑪竇福音的語氣，好像以後要按這樣的描述發生，是屬於默示文體。
(四)耶穌受審判：廿六~廿七苦難
耶穌在耶路撒冷的工作到此告一段落，接著的兩幕是他要受審判，先是受人的審判，後來要受天主的審判。
1.前導：伯達尼的傅油 (廿六1 ~ 16)
耶穌在伯達尼癩病人西滿家中坐席，有個女人拿貴重香液倒在他的頭上，揭開了耶穌苦難的序幕，瑪竇福音將這段敘述放在兩個陰謀之間，(廿六1~5：公議會的陰謀；14 ~ 16是猶達斯出賣耶穌) 似乎有特殊的象徵意義。
2.私下：最後晚餐和山園祈禱 (廿六17 ~ 46)
私下是指耶穌被捕之前，他和門徒的行動，包括最後晚餐，建立聖體聖事，和在革責瑪尼的祈禱。
3.公開：耶穌被捕到埋葬 (廿六47 ~ 廿七)
耶穌被逮捕，受審判，群眾定了他的死罪。這部分的敘述和馬爾谷福音相似。
(五)耶穌受天主的審斷 —— 復活：廿八章
耶穌受人的審判應該死；但天主的審斷是耶穌應該復活。所以，福音的最後一章講的是耶穌的復活。
1.顯現給婦女們：廿八1 ~ 10
一週的第一天，婦女們上墳，意外的遇到天使報告耶穌已復活，這是對觀福音都有的材料。不過瑪竇又加上耶穌親自向他們顯現，下面的兩段材料，也是瑪竇特有的。
2.守兵的謊言：11 ~ 15
這是論到空墳墓的問題，我們可以了解為何瑪竇福音插入這段；福音似乎是為猶太人寫的，寫於公元八十年左右，那時基督徒和猶太會堂之間已有對立。所以瑪竇福音願意說明猶太人為什麼不相信耶穌復活，他認為最後的原因，就是守衛編造謊言，矇騙了猶太人。
3.耶穌在加里肋亞顯現和普世性的使命
福音最後敘述了耶穌在加里肋亞，他最初宣講的地方，顯現給他的十一個門徒，我們讀這段經文，會感覺到似乎是禮儀性的敘述，很隆重。首先是門徒集合等待耶穌，像是恭候主禮者；他一到，門徒便朝拜，然後聽他隆重的講話。耶穌賦予普世性的使命，並許諾要天天和他們在一起，直到今世的終結。