長久以來，基要主義與一些改革宗教會有密切的關係；其中有些是規小而不甚為人所知的宗派，但是也有些是頗具規模的教會，且在大眾傳播方面有高度的技術。這些教會除了本身的信友之外，還有許多跟隨者。身為天主聖言的傳播者，不斷有人要求我們對他們所引起的問題作答覆。
近幾年來，基要主義已滲進天主教會內到不能忽視的地步，這並不是意謂過去我們從未受其影響。然而，過去我們從未體驗過基要主義目前的形式，就是有些天主教信友選擇了基要主義者對聖經的觀點，及其對基督徒生活的態度，一種以前人們只是無意識地受到基要主義的影響，而現在人們有意地信從基要主義，這對我們而言則是新的。由於對它的有限經驗，許多人不知道如何去處理它。

一個神學上的困難
我們幾乎不需要為基要主義下定義了。從基要主義者對六天創造天地的解釋裡，我們對它有透澈的了解，因為基要主義者按照字面解釋六天創造工程，之後便是第一個安息日。然而，了解這種解釋的神學性質及它所有含意和解釋如何處理它，是很重要的。
第一，我們應該指，基要主義者視聖經上的字是絕對的，其本身字句的意義清晰而不變。它的意義並不因聽到聖經字句的人所處的不同文化和歷史背景而產生相對的改變。因此，不需要解釋。在某種意義之下，基要主義不是一種解釋，而是否認解釋的需要及其合理性。它假設天主聖言能立刻被所有的人領悟。然而，基要主義者確實解釋聖經。這是閱讀與溝通的本性。但是，基要主義者沒有認清這點。他們將聖經的字句意義與他們對聖經的解釋視為相同，並將這種解釋絕對化。因此，凡與基要主義者討論經文意義的人都有挫折感。從開始他們便否認了討論這問題的共同基礎，因此，不可能有任何進展。
第二，基要主義者視聖經的字句為認識信仰真理的絕對出發點。然而聖經的起源與聖經在教會中傳統的角色都假定了一種對天主及信仰的生活經驗。生活與信仰在聖經之前已先有。對以色列人及早期基督徒而，聖經把他們的信仰及生活以文字表達出，並且促使那些有信仰而願面對歷史挑戰的人一起在信仰中成長。在教會的傳統中有相同情況，這也是今天教會表達聖經意義的態度。對基要主義者而，是先有聖經的字句，然後才有生活及信仰。這種看法幾乎不接受啟示的發展性。基要主義者認為聖經的字句並不代表理解的探討，藉著理解，人以信仰達到天主，並且漸漸向啟示開放。
第三，基要主義者視聖經的字句為天主的話，的確如此。因而，他們否認聖經字句中的人性。其實聖經字句是人的話也是天主的話。它是用某種具體的言語，以及它所具有特徵和方式來表達意義的。凡是懂兩種以上語言的人都知道每種語言都有其獨特性。聖經著作也反應出作者的世界觀、信仰、個性及所採用的文學體裁。例如，依撒意亞先知書與箴言便完全不同。任何人能感覺出保祿書信與褔意記載兩者之間的不同。教會接受這些差異性，認為聖經是人的話也是天主的話；它是以人的話所表達天主的意思。聖經就如同耶穌，祂是真人也是真天主。
不承認聖言的人性，有時會造成可怕的後果，正如今天一部份回教世界的情況，它們有自己的基要主義者。當人認為聖經的話只屬於天主性，並按照這話去採取行動時，他們的行為從常識來看可能是非人性的。由於過份強調聖言的天主性，我們很容易認為自己是神聖的，而天主的話則變成非人性的話。
第四，基要主義者的解釋常與默示錄式( apocalyptic )的歷史觀有關係。在許多人的腦海中，基要主義與默示論幾乎是不可分的。誠如我們所知道的，當代的默示論無法在世界上找到希望，它將注意力集中在最後審判時世界末日的劇烈變化。由於基要主義與默示論的關係，因此它沒有了解天主創造的美好。基要主義對聖事的接納也很有限，因為聖事假定人在世界上的實存性。聖事有如人類的語言，能傳通天主的現實。聖事必須被視為善的，才能作到這一點。
然而，基要主義也能與政治經濟連接一致。在這方面，基要主義通常強調目前政治與經濟的狀況是天主所認可的。由神學理論來看，在一個多元化的社會裡，基要主義除去教會與政府相互分隔的基本理由，並將其觀點強加予每人。由於它與政治和默示信仰的相關性，使基要主義常受到專制政府的歡迎及支持；這類政府認為基要主義的宗教立場對他們的威脅很少。

牧靈方面的困難
從上述有關基要主義在神學方面的含意來看，很明顯的，它主要是一項牧靈方面的困難，而不是在聖經解釋上的困難。因此，我們要問的問題並不是我們對基要主義的某段聖經的解釋如何做最好的答覆。若站在基要主義者的立場與其相抗，我們自己很容易陷入基要主義中。在公開的辯論時，我們可能勝過一個基要主義者；但是，我們在聖經上的立場僅有針對某個人意見的價值。對於基督徒團體的成長，也只能有極小的幫助。
然而，我們要問的問題是為什麼基要主義者要採取他們這種對聖經的立場？為什麼他們需要一些絕對原則及絕對確實性？為什麼他們認為必需強調聖經比生活及信仰更為優先？為什麼他們如此執著於聖言的神性，以致要消除它人性的表達方式？在一般群眾的心目中，基要主義如何與現代默示論的趨勢或政治和經濟的權勢結為同盟？
基要主義只是廣泛「社會──宗教」及個人問題的一種病徵而已；基督信徒不能對它視而不顧，並且反對它的論點都不能產生效果。除非我們採用消除基要主義根本原因的牧靈良方，否則這種現象將無法消失。那麼，我們能得到最好的結果只是使它以一種新形式再現，正如有人揚棄信仰時，就以俗世的絕對原則來代替宗教的絕對原則。為了嬴得一場聖經的爭論，我們可能失掉一個基督徒。
因此，最基本的問題是：基要主義者要求我們給予的牧靈性注意是否與非基要主義者或對聖經無興趣者所要求的一樣多。基要主義者是人，他們如同我們一樣有很深的人性需要。天主愛他們，也召叫他們接受救恩。難道我們不應該答覆他們的需要，並以天主的仁慈來援助他們嗎？

社會方面的困難
視基要主義為純個人問題是一種很短淺的看法。它對大眾所具有的吸引力應使我們警覺到這一點。基要主義是一種社會問題，我們應該以對待其他社會問題的寬大心胸來對待它。
第一，現代基要主義越過教會的界限，甚至於穿越世界各主要宗教領域。這項事實顯示它是來自現代世界的社會不安，文化轉變，人口流動，以及極明顯的全面改變。在面對這種種情況時，人類中很大一部份要忍受極大的不安。由於無法克服這些不安，許多人便採用基要主義的主張在天主聖言裡去找絕對的安全。
第二，我們注意到，在貧窮人中間，在受壓迫的地區，在那些看到生命的每一個方面都在變化的人之中，及在那些掙扎著要在生命中立足的人之中，基要主義最為盛行。在貧苦的外來移民中，有基要主義者，我們不應對此感到驚奇；他們認為存在於他們所移居之地境內的教會機構是不適當的。在失業者中及眼見自己的儲蓄日漸減少的人群中也有基要主義者，對於這點我們也不要感到驚奇。那些在課業上死拼活拼的學生，他們知道既使他們在課業上很成功，但是仍不一定能在社會上謀取一席之地，在他們中間有基要主義者，這也是我們預料中的事。這些人認為他們周遭的世界即將面臨末日的來到，我們是否決應該對此感到驚奇呢？甚至於在富人及中產階級中，在面對自己的生活方式，特權，地位因改變而受威脅時，基要主義也給他們一根支柱。
第三，那些曾經是所謂「普通」天主教徒，而現在卻執著基要主義的這批人值得我們特別注意。這種基要主義可能與對教會權威的看法，形成及行使所有的改變直接有關。不久以前，教會權威人士所說的話仍是毫無疑惑地被人接受。這些說話的人，享有天主的權威要求聽者絕對而不加批評性地服從，難道我們不應該視它為對「說出了話」的基要主義嗎？教會在使用權威上的正確改變，及合法權威受到不幸的腐蝕，都減少了教會權威曾經提供的安全感。
然而，人需要絕對原則的事實，並不因這些改變而消失。它只是再度將其注意集中到聖經的文字上。從某方面來看，教會內部早已有了基要主義的痕跡。所改變的是，現在的基要主義是文字的，而不是言語的。在天主教會中，天主在世界上的臨在視為高於一切對此臨在任何言語的表達，這種新的立場對教會和其中的權威必然帶來相當的困難。這兩種基本主義的另一不同便是語言能有相當大的發展性。它能改變、它的誇張之處能由其他權威人士所說的話而得平衡。它也給反對的主張留有餘地。然而文字是固定的，無伸縮性的。當基要主義與宗教文字聯合一致時，它卻有比語言更徹底，更獨斷的傾向。
當人類的病痛來自社會情況時，我們不能期望只在個人的基礎上就足以解決它們。對於這類的情況，我們沒有簡單的回答。基要主義正如一個複雜的社會問題，要求一種多方面的社會性答覆。由此看來，我們的牧靈職責遠比所料想的要大。因為這一個人情冷淡的世界上，人感到自己是無根與孤立的，我們必須組織小團體，使人在那?可以找到所需的支持力及基本的安全。抵抗基要主義便也是抵抗貧窮及人類的被貶抑。它要求我們在福音中，能使人們看到他們身為天主受造物的價值，而使人真誠地關懷別人。當我們達到這些目標時，基要主義便消失了。

個人方面的困難
雖然基要主義是一個社會性的難題，而我們所遇到的基要主義，卻如一種個人的困難。對基要主義者及他們有聯繫的非基要主義者，基要主義都是一種個人性的困難。
基要主義者並不視他們的基要主義為一種困難，而視它為解決其他一種或多種困難的方法。很不幸的是，它不是一種適當的解決困難的方法。聖經應該幫助我們有效的面對生活上基本問題。聖經應該使我們能改變我們的環境，找到基督徒的生活方式，並為他人的福利貢獻一己之力。然而，基要主義的解釋，加強離棄社會的傾向，供人一條簡易逃避的途徑。為了答覆這些個人的困難，我們必須幫助基要主義者面對並接受他們生活中的境況，作為個人改變的出發點。這種間接地( 以愛心支持 )幫助基要主義者要比直接在聖經解釋上與他們相爭好。
對任何關懷教會生活的人及在教會內接受牧靈職責的人而言，基要主義也是一種個人性的難題。它首先因為我們愛聖經，也愛我們所服務的人，其中包括基要主義者，而當我們面對一位基要主義者時，我們感到自己很無能為力。
聖經屬於我們大家的。我們也正如基要主義一樣地重視聖經，並且在聖經中找到生命。由外在看來，基要主義者及非基要主義者都站在聖經這同一塊土地上。然而，由於否認我們有解釋聖經的權利益，我們發現自己喪失了明確說明基督徒生活的基本來源。因為，在基要主義者的不安之中，他們覺得有將他們的解釋方法強加在每人的觀念中的必要，他們也使我們整個牧靈工作受到威脅。
對這雙重個人性唯一可行的答覆在於我們對盡天主聖言僕人的職務逐步淨化。對付不安、刻板及幻像是不能以牙還牙的。我們必會受到強烈的誘惑想要大聲爭執或譏笑。對於基要主義，我們最好，也是最真實的基督徒的回答就是我們對人靈得救的關懷；這在耶穌的生活及行為中我們能找到最好的榜樣。對基要主義的答覆不在於聖經方面的爭辯，而在於信仰的力量及愛的能力；它們才是希望及真正基督徒安全感的源泉。

本文譯自：Eugene La Verdiere s.s.s “Fundamentalism : A Rastoral Concern” The Bible Today Jan. 1983, p. 5~11.

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附錄：

神學論集所譯Rahner神父的作品

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