這篇演講的目標，是為本屆神學研習會指出一個立場。神學有別於社會學、心理學……有關性、愛、婚姻與家庭，它依靠的是天主的啟示，教會的訓導，以及它自己在時代中的反省。
今天不少關於性、愛、婚姻與家庭的社會調查，顯示與教會傳統的道理有不少差別。究竟教會面對這個事實，有什麼態度呢？我們將分為三段來討論：
(一)  有關性、愛、婚姻與家庭的幾項社會調查。
(二)  教會訓導面對社會調查的基本立場。
(三)  社會調查對於性、愛、婚姻與家庭在牧靈方面的貢獻。

(一)  有關性、愛、婚姻與家庭的幾項社會調查
我們找到不少社會調查的資料 (臺灣地區，尤其教會對這方面的統計不多)，這裡僅抽出幾項，來看當代人對性、愛，婚姻與家庭的反應、態度和意見。
一些社會調查資料
一、離婚：孫敏華著：離婚 —— 雙方都是輸家，張春興編著：感情，婚姻，家庭，一九七 ~ 一九八頁。臺北桂冠圖書公司，民國七十年。

二、墮胎：
民國六十九年  臺灣  五十萬人次墮胎
      黃德祥著：墮胎、人口問題，同上：九五頁

三、美國：天主教徒性觀念的改變

A Profile of the American Catholic Family, by Andrew M. Greely, William McCready,Teresa Sullivan, Joan Fee
由以上的資料來看，當代人對離婚，墮胎、婚前性行為的看法與態度已大有改變。對這些資料，我不作分析。然而，看了社會調查的資料會發現與聖經和教會訓導對婚姻與家庭的道理有些差距。有人會問：教會是否完全不知情？我們四周許多人批評教會當局，認為他們活在象牙之塔中，對社會改變漠不關心。其實不然，若我們這樣想，實在是不公平的。事實上，教會清楚知道當今社會的現象。但是，教會對婚姻、家庭、墮胎、離婚……問題有堅持不變來自信仰的立場。比如說，參加世界主教會議的加拿大樞機卡特主教，會後發表「一九八O年世界主教會議對離婚和重婚所有的痛苦與焦慮」一文(Mind, 1981, June)，他說「我們並非生活在夢幻世界和象牙之塔中，面對時代，教會承擔許多焦慮，它把時代的痛苦、憂慮當作自己內心的痛苦與憂慮。」其實梵二之後，教會根據牧職憲章的精神，非常關心時代的甘苦。

(二)  教會訓導面對社會調查的基本立場
面對社會調查，教會的態度究竟是怎樣的呢？教宗若望保祿二世在「家庭團體」勸諭中講「今日，領導教會的人，不能不知悉時代裡的一些現象。」不過，他加上一句「對於時代的現象，我們應十分慎重，有時這些現象已破壞了婚姻與家庭的真相和面貌。我們不能跟著使人刺激與大感興趣的大眾傳播工具走。」教宗表示，教會的首要任務是宣講天國；它並不忽視時代環境，但必須明智地加以分辨。

事實上，今天教會若不與社會大眾同感，不以大眾的意見作為己見，有人就會說：「看哪，教會不隨時代潮流，教會看不出時代訊號。」「時代訊號」一詞今天已經非常流行，什麼是時代訊號呢？教會不與社會調查的多數意見相合，便是看不出時代訊號嗎？我們必須詳細說明。

1.  「時代訊號」名稱當代的來源與聖經基礎
「時代訊號」的名稱英文是Signs of Times，拉丁文是Signa Temporum。這個名詞在當代教會中應用得已非常明確與廣泛。二十年前，第一位應用它的是教宗若望二十三世，一位非常開放、也是打開教會窗戶的教宗，不單讓天主聖神的靈感進入教會中來，而且還通過窗戶教會進入世界。教宗在一九六一的聖誕節發表了一篇演講，其中一段話的大概意思是這樣的：「我們要把耶穌的要求認真的加以考慮……，我們應當辨別出『時代訊號』。即使在今天這個如此陷入混亂與黑暗的世界中，為我們、為教會、為人類尚能見到光明的跡象。」於是「時代訊號」的名稱便由他開始引用出來了。老實說，可能在教宗用此名稱時，許多重要的因素與神學反省，還未完全清晰與明確，有待繼續發展，不過「時代訊號」名稱本身，早在瑪竇福音十六章一 ~ 四節中出現。

瑪竇福音第十六章第一節到第四節是這樣的：「法利塞人和撒杜塞人，為了試探耶穌，前來求祂顯一個來自天上的徵兆。耶穌回答他們說：『到了晚上，你們說：天色發紅，必要放晴。早上，天色又紅又黑，你們說：今日必有風雨；你們知道辨別天象，卻不能辨別時期的徵兆。邪惡淫亂的世代要求徵兆，除了約納先知的徵兆以外，不會給它任何的徵兆。』」。「時期的徵兆」即我們現在所翻譯的「時代訊號」。

耶穌責斥當時人能辨別自然界的訊號，而不會認識天主在歷史中的訊號。耶穌所說的「時代訊號」顯然即指祂自己、祂的宣講和祂的行動。在祂的宣講和行動中，在這些「時代訊號」中，人應辨別天主的國已經來臨了。所以教宗若望二十三世在「時代訊號」的名稱下，呼籲教會分辨天主在當代歷史中的救恩行動。不過，由於教宗的應用，這名詞便成了大家應用與研究的對象了。

2.  梵二大公會議對「時代訊號」的應用
在第二屆梵蒂岡大公會議中，多次應用「時代訊號」一詞，現在把最重要的為大家舉出來。大公會議的文獻不只要求教會認出「時代訊號」，而且一般的信友也應當在他們的生活範圍中認出「時代訊號」。現在先把可能最重要的一段話提出，這是在「論教會在現代世界牧職憲章」第四號中。教會歷來執行其使命的作風，是一面檢討時代局勢 (即「時代訊號」)，一面在福音神光下，替人類解釋真理，並以適合各時代的方式，解答人們永久的疑問，即現世及來生的意義，和今生與來世間的關係。」我們知道牧職憲章分為兩大部份，第一部份整體的描述現代世界，第二部份分述世界的每一問題：家庭問題、社會問題等等。我們剛才所讀的就是第一部份的重點。教會若要執行它的使命，必須在時代中認清最重要的訊號：屬於人心靈的、屬於人團體的、屬於人類歷史的訊號。然後在福音的光照下，來說明一切訊號的意義：有的可能出自人心最為真實的渴望，有的可能出自罪惡的傾向。教會根據它的認識，而提出自己先知性的語言與行動。以上一段話，我認為可能整個大公會議文件中，「時代訊號」應用得最為重要的了。

其次，在另外一個文件「司鐸職務與生活法令」的第九號中，「時代訊號」又出現。這段話要求神父們「欣然聆聽信友的意見，友愛地考慮他們的期望，承認他們在人類活動的各種領域中，所有的經驗與專長，好能和他們一起辨別時代的徵兆。」這裡要求神父和教友一起辨別「時代訊號」。這是為什麼呢？因為所謂「時代訊號」，並不限於教會的環境內，而是在整個世界中間。教友們生活在世界的每一個領域中：政治、經濟、社會的領域中，他們在這些領域中知道發生什麼事情，作為基督徒，他們也該在這些事情上分辨「時代訊號」，認出天主的救恩。大公會議要求神父聯合教友根據信仰的經驗，一起在世界的許多事件上看出救恩史的意義。

最後，「教友傳教法令」第十四號第三段：「在我們這個時代所有的特徵中 (即「時代訊號」)，特別值得提出的一點，便是正在滋長中而且無法阻撓的一種各民族休戚相關的意識，教友傳教的責任便是把這種意識努力加以推進，並將這種意識化為誠摯真實的兄弟情愫。」這裡告訴我們在歷史的層面上、現象上，大家看到的就是人跟人彼此之間天天在一起，你要也好，不要也好，經過今天的交通工具、大眾傳播工具，人跟人事實上是聯結一起。不過這只是時代中間的一事件，大公會議卻說，教友應在這事件中看出信仰的要求。他們以基督徒的身份，要促進人跟人之間彼此更深的關係，提昇為兄弟的情愫。

以上我們把梵二文件有關「時代訊號」的重要思想提供出來，當然還有其它材料，不過不必再去分別注意。

3.  「時代訊號」的確定意義
雖然教宗若望二十三把這個名稱提出來了，我們在聖經中也看到這個名稱，同時大公會議也多次應用過它，我們還當把「時代訊號」真正的意義比較確切地提出來，這是現在要講的第三段。多次，一個聖經名稱，甚至於一個教會文件的名稱，應該用神學的分析把它重要的因素提出來。我們研究「時代訊號」也該如此，才能分辨「時代訊號」。那麼「時代訊號」究竟含有什麼確切的意義呢？

所謂「時代訊號」，它首先應當是在人類歷史中、或在某一地區的歷史中的一個相當重大的事件。所以我們每天早上起來，刷牙、洗臉，晚上上床睡覺，這些事牽涉不到什麼「時代訊號」。「時代訊號」按照經驗來說應當是重要事件。這是大家注意，大家關心的事。不過如果事件本身，只由歷史觀察，即使重要，也不過是歷史上的事件，不是我們所講的「時代訊號」。只有當歷史上的重要事件，經過教會團體的信仰意識，提昇到救恩史平面時，才開始有分辨「時代訊號」的工作。基督徒相信，人類歷史同時是救恩史，我們相信：天主早已在耶穌基督的生命中進到歷史中了。我們沒有一個抽象的、跟救恩無關的歷史，我們有的歷史事實上含有天主的行動，天主的計劃，事實上是天主救人的歷史——救恩史。因此，歷史中一個重大事件產生了，教會不能不在救恩史的角度下了解，追問這個重大事件的意義。它應該在其意識中，探討與分辨；所謂探討與分辨，不是歷史家身份，而是信仰團體的身份。通過歷史上的重要事件，教會省察究竟它導致救恩生活什麼方向，究竟是否要求人類生命的悔改，究竟是否含有天主的要求。

所以，一個重大的歷史事件，必須進入救恩史的層面上，經過教會的探討；當教會的信仰意識，看出這是救恩史上重大的事件，並講出在這件事上天主和我們人的關係時，我們才開始稱這個重大事件為「時代訊號」，因為此時這個事件成為救恩記號，指出天主跟人的關係。時代訊號的分辨是教會先知性的任務，教會在時代訊號中，有時看出歷史事件是天主愛人的偉大工程，常人所看不出來的，教會在信仰中能夠肯定。有時另一事件，教會能夠指出是人對天主的不忠、對天主的抗拒。先知對時代說出天主的判斷：教會分辨「時代訊號」，因此表達自己先知的言語的行動。

現在以一個清楚的例子，使大家看教會怎樣分辨時代訊號。在梵二「論教會在現代世界牧職憲章」的第一部份裡，教會首先把我們今天時代中的重要事件分析一下，分析得很長，我簡單的提出來：(1) 我們今天時代中間有著很快的變化，因此影響到個人與團體；在文化、社會以及宗教方面都有顯著的變化。 (2) 科技進步，但是人類卻無法完全控制自己創造的東西。 (3) 財富不斷的在增加，可是，同時在這個世界上貧窮的人愈來愈多，貧富差距愈來愈大。 (4) 我們今天大家肯定自由與平等，可是另一方面，今天時代中充滿新的奴役。 (5) 世界上有一切的物質幸福，人要有的都有了，可是在精神上有著很大的空虛……。在第一部份中還有其它很長歷史事件的分析，但這還不叫做「時代訊號」。一旦教會自己在信仰的光照下，透過這些事件，在救恩史的角度下，指出人的自私和有罪、人的精神有限，肯定耶穌基督是歷史的開始與終結，在祂身上才能解決人類問題，這時，歷史事件成為「時代訊號」。在這訊號下，教會表達先知性的言語與行動，它說人有罪、說人自私，它說耶穌是解決人類的樞紐。

以上的介紹相當簡單，我願意大家看出：所謂「時代訊號」是根據信仰經驗，在福音的光照下，在重要事件中看出天主跟人的關係，因而導致先知任務的實行。譬如：在臺灣的歷史中，能夠實際上發生相當重要的事件，可是不一定我們的教會能因此完成其先知任務。它必須在那些事件中看出「訊號」來，才能夠根據信仰有所表示。不過教會實在有這個使命，教會是為了世界。假若在四周真的發生大家都認為重要的事件，大家都牽涉在內的事件，它便有責任分辨「時代訊號」，不能不講先知性的言語。

經過以上三點說明，可知「時代訊號」並不只是我們所觀察的現象，更不只是社會調查提出的現象。教會中「時代訊號」一詞，至少包括幾個重要因素，就是：在人類歷史現象中，有許多重大的事件發生，這時，教會應辨別天主在這個時代，這些事件上要求些什麼。教會回到天主的啟示和歷代的訓導上；回到信仰經驗中分辨，天主透過這些事件，為教會、為人類的訊息。所以，時代訊號是透過教會的信仰經驗，在重大事件中明白辨認出的天主旨意。一般而論，社會現象的意義是模稜兩可的。對一件事能有不同的見解，無神主義者與唯物主義者有自己的註解，教會面對社會現象，則是根據天主的啟示和自己的信仰經驗來分辨。

總之，時代訊號並非社會調查，後者只是提供教會分辨訊號的資料而己。教會根據訊號，實踐它訓導的使命。實際上，一九八O年世界主教會議中，主教們就作了一個分辨，因此教宗在他勸諭中給信仰指出現代人對婚姻與家庭積極與消極的因素來。他說「今天人類對婚姻與家庭，注意的是個人的自由；度婚姻生活者，更是注意夫婦間的交往，及相愛的表達，並重視和提昇婚姻生活的品質。今日社會，對婦女地位也特別地重視。同時，現代的家庭對生育、教育都有積極的計劃，就是以自己的理性及信仰光照下，預先計劃家庭的未來。最後，家庭與家庭彼此溝通，在物質與精神層面上互助。當代教會也特別注意家庭牧靈。」同樣的，教會透過社會調查指出相當消極的因素：就是說「現代家庭對婚姻的價值觀，基本上受到騷擾。尤其是夫婦間相當不正確的獨立概念。父母在子女前的權威也受到嚴重的挑戰，甚至產生不正確的概念。父母很難把一個正確的價值觀傳給子女。另外，還有離婚、墮胎、人工節育……等問題。」教宗在文件第七號指出「今日天主教會內，也有相當嚴重的家庭問題，比如信友離婚率提高，重婚率增加；有些信友忽略在教會內領受婚配聖事，他們只舉行一般的婚禮；有些信友雖在教堂行婚禮，但動機不很純正。另外，信友的家庭，倫理、道德觀念被混淆，愈來愈不按福音的標準生活……」

社會調查並不是時代訊號，那麼怎能與「信仰意識」(Sense of faith) 有關係呢？
信仰意識更是屬於神學性的字彙，在教會中早已應用，梵二大公會議的教會憲章，特別加以注意。教會憲章第十二號這樣說明信仰意識：「信友的全體由聖神領受了傅油 (參閱若壹二20、27)，在信仰上不能錯誤；幾時『從主教們直到最後一位信友』，對信仰及道德問題，表示其普遍的同意，就等於靠著全體教民的信德的超性意識，而流露這一 [不能錯誤的] 特質。天主的子民靠著這種由真理之神所啟發的信仰意識，在 [教會的] 訓導當局領導之下，拳拳服膺，其所接受者，已不是人的語言，而是真天主之言；他們不能缺損地遵從傳與聖徒的信仰，以正確判斷力更深刻地去體會，並以生活更完美地付諸實行。」

社會調查資料就是信仰意識嗎？與信仰意識有什麼關係？教宗自己在文件中指出「所謂信仰意識……，並非是社會調查，也不是一些統計數字，而更是整個教會在真理、在信仰中的一個經驗。」通常，社會調查從來不問：「這是你相信嗎？」或是「這是你的信仰嗎？」他們只問：「對這問題你講些什麼？你有什麼意見？」社會調查並不要求人認真進到自己信仰經驗中。總之，即使在基督徒中所得的調查資料，最多只可稱為「基督信友的意識」，而不是「信仰意識」。信仰意識是神學名稱，簡言之，它是來自天主聖神的推動，在人生活經驗中所作的信仰肯定。一般調查根本不能滿足信仰意識的條件。

(三)  社會調查對於性、愛、婚姻與家庭在牧靈方面的貢獻
既然那些資料不能稱為「時代訊號」，也非「信仰意識」。那麼，社會調查對教會有何貢獻呢？它把這些現象擱在一旁，完全不理嗎？那也不是。其實，教宗的整個文件與世界主教大會都說面對這些資料，教會深感痛苦與焦慮。教會依據這些現象，要進入信友的婚姻與家庭生活中，與信友們一起在信仰的光照下，謀求解決的方法；與他們一起肩負重擔，減輕重軛。因此，社會調查對教會的牧靈有很重要的貢獻；教會根據資料發掘緣由，具體構思牧靈措施。實際上，教宗在勸諭中己提出一些根源的問題，或許在臺灣地方教會背景中，可用來作一反省。他說「在這些社會調查統計下，我們看出自由概念受到歪曲。」今天人們容易誤解真正的自由，尤其濫用自由。真理導致人自由，可是今天高唱的自由並不實踐天主啟示的真理。多時，人們提出婚姻、家庭的自由，還不是為滿足個人的需求？此外，教宗根據各地有關的資料，也指出導致婚姻與家庭日趨走下坡的緣由。例如，在第三世界中，還有許多窮人缺乏生活最基本的必需品、住所、食物、工作……。實際上，這種種正導致他們的婚姻與家庭的不和諧。另外，在物質富裕的社會中，因為過度富有，反而帶給人內心的不安全、缺愛、懼怕……這些都是導致婚姻與家庭生活破裂的因素。另一方面，在富裕的社會中，人只謀求享樂；不再表現「慷慨」、「犧牲」、「勇敢」、「真正面對困難的勇氣」。所以社會調查有助於教會發掘當代婚姻與家庭生活困擾的來源，因而計劃牧靈工作。

我們在這次演講中，看到教會當局怎樣面對許多來自社會調查有關性、愛、婚姻與家庭的意見：它一方面肯定訓導的基礎是信仰與傳承；另一方面，慎重研討這些資料，因而對自己的信仰與傳承深入反省，同時指導牧靈措置。教會訓導的態度應該是這次神學研習會的指南。

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