一、動亂時期即最具福音性的時期

教會和世界既然都是各種事故的舞臺，那麼為這些事故操心並承受它們，是理所當然的。人們在自相殘殺中衝突，我們眼見日益囂張的扣留人質、謀殺、仇恨鬥爭，形形色色的迫害與暴力。這一切帶來恐懼、不信任、憂愁、苦悶和悲觀厭世。
教會本身並不能不受困擾。它內部遭到爭論、批評、基督徒的分裂等的侵害，以及俗世主義和福音政治化的危險，很多人的錯亂，獻身生活失卻其認同，至一的教義和法規遭受破壞的危機，而這種種還都是為了耶穌基督之名和關懷祂的福音呢！
另一方面，又有教友指控教會遠離了它的福音性使命。很遺憾他們未能了解教會承繼基督之身，為父所派遣並為聖神所祝聖，就是為了將福音喜訊傳給貧困者、自由帶給囚禁者，並使盲者復明。
不錯，我們活在動亂的時代。內心孕育這份苦楚於事無補，但更無濟於事，甚至更糟的是，存心忽略這個事實，認為一切都很好，或者任由它逼迫反正已是無可救藥了！
基督徒總不可忘記有天父掌著歷史的舵，有基督作教會的頭，有聖神在痛苦中產生新時代，以期到達創造的終極。換言之，就是要觀察動亂時期如何顯示了天父的計劃，而且它正是寵遇和救援的時期；同時看清耶穌，如何在動亂中生活，祂救援使命的核心所在，以及祂如何用巴斯卦奧蹟戰勝它們。耶穌指示克勝難關的最大憲章，是山中聖訓，而祂本身工程的最高峰，是十字架上的死亡和復活。
絕不可忘記的是，正是動亂中，上主與我們同出入。「你們往普天下去，向一切受造物宣傳福音」，「我天天同你們在一起，直到今世的終結」，「你們為了我的名字，要為眾人所惱恨，但是你們連一根頭髮都不會脫落」。
主宣報逆境
整部福音是一項邀請，邀請享受內心的祥和，民族間的協調，人際間的共融。因此，聖誕夜的禮儀傳送給我們歡樂與希望。在同一觀點下，依撒意亞描述基督的來臨，是穿越痛苦混亂的黑暗，祂是光明、和平與盟約：「有一個嬰兒為我們誕生了，有一個兒子賜給了我們……祂的名字要稱為和平之王」(依九5)。耶穌本人來宣報和平：「基督是我們的和平……祂來把和平傳給你們在遠處的人，也傳給在近處的人」。(弗二14~18)。尤有甚者，祂帶來的和平是祂的復活果實：「我把平安留給你們，我將我的平安賜給你們，我所賜給你們的，不像世界所給的。你們心裡不要煩亂，不要膽怯」(若十四27)。
然而，主又經常為祂自己和我們預報動亂與逆境。祂從未向門徒提過舒適順暢的生活狀況，相反的，祂要求他們喜愛貧窮。精誠團結和十字架：「誰願意跟隨我，該棄絕自己，天天背著自己的十字架跟隨我」(路九23)。耶穌自己是「反對的標記」，而「僕人不能大過主人……如果他們迫害了我，也要迫害你們」(若十五18~20)。
但是，這些話全都閃爍著希望之光：「我實實在在告訴你們，你們要痛哭哀號，世界卻要歡樂，你們要憂愁，不過你們的憂愁將變為喜樂」(若十六20)
勇者強者的時刻
基於這些擔保，基督徒不可以自陷失望之淵或低頭認命，他應該視困難的時機同時也是福音性的時機。它的意義是「天主的國近了」(路廿一31)。
所以，今日比已往更需要希望的先知，帶來真實希望的先知，一些內心為聖神所充滿的人們。換言之，就是一些靜觀自得且透脫自在，優遊於貧乏和聖神的動力與愛情的人，他們就這樣成為既安詳且活躍的復活證人，他們坦誠的陳述天父，流露基督，傳送給我們聖神之恩。
他們的希望並不是滿腔熱火而缺乏實際基礎的，它是建基在雖敗猶勝的十字架上的。當一切，在教會內部和在歷史中，都呈崩潰狀時，其實，正是為人間湧現歡樂與希望。基督徒的希望，是從不可避免的荒謬和天意所形成的十字架中展現出來的：「默西亞不是必須受這些苦，纔進入他的光榮嗎」？(路廿四26)。這也是一種積極性的希望，充滿耐力和毅力，足以防避今日困擾著我們的相反希望的種種誘惑。在動亂時機中，產生恐懼、憂愁、失望，由此而暴力叢生。暴力是蒙蔽真理、忘卻正義、喪失愛德等的標記，暴力叫囂的時代，是最為可悲，最為貧瘠的時代，它明顯曝露的是缺乏一種精神力量，另方面，人們又有意以不合理的強制力來取代這種精神力量。
總之，目前的時刻，不是儒弱無能者的時刻，不是屬於那些選擇基督作為救援的保障或作為他們的獎賞者的時刻，是在聖神內的勇者、強者的時刻，是屬於那些為顯揚上主聖名而選擇祂，並選擇為上主的光榮，而服役大眾者的。這是英雄與殉道者的時刻。
基督、我們的希望
實際上基督才是我們的希望。祂並沒有來消除逆境，而是教導我們如何以平靜、喜樂和能耐勝過它，同樣祂並沒有取銷十字架，而是給予它意義。祂囑咐我們三種基本態度：祈禱，十字架，精誠團結。這是三種與父相通的方式，藉此我們深深感受到活在祂內，也經驗到服務他人的樂趣。但總而言之，能在逆境中生活而且超越它們的最基本最主要的態度，不可置疑的，就是對天父之愛的信任。
耶穌走在我們前面，為我們開闢一條路，教導我們如何在困境中抱持希望而生活。在祂誕生的剎那，歷史就滿載動亂困擾，祂的一生也全是這種現象。例如祂自己的人拒絕祂，「祂來到自己的領域，自己的人卻沒有接受祂」(若一11)；又如祂的門徒間的分裂，某些人面對「這話生硬」時的變節，這必然是主一生中最痛苦的時刻之一：「從此，門徒中有許多人退去，不再同祂往來」(若六66)。當然，最難的畢竟是苦難的時刻，祂盼望又盼望的時刻。耶穌就是這樣教導我們制勝難關。由於祂無條件的在十字架上自獻於天父，祂將死亡轉變成生命，憂愁變成喜樂，奴隸變成自由，黑暗變成了光明，罪惡變成恩寵，暴力變成和平，失望變成希望。
祂也向門徒預報關係著他們命運的逆境，一點都沒有隱瞞那等待著他們的真象：「我派遣你們好像羊進入狼群中，因此要機警如同蛇，純潔如同鴿子」(瑪十16)。
所以，耶穌沒有消除逆境，也沒有使它變得好過些，祂只是將它們全轉變成恩寵，祂邀請我們用十字架所產生的希望迎接它們。

二、貧窮與靜觀，希望之鑰
當人們自信把握到一串解決全部難題的萬靈鎖時，那也就是最最混亂的時候！例如，在教會裡有些人認為只有他們是懂得福音的貧窮者，發現了最大秘訣和與基督相契之道；或者認為只有他們真正投身謀求人們的解脫；另一些人又自認唯獨他們忠於傳承的富藏，或自認是同道們的標準導師。
社會上也有同樣的情形，人們由於只看到事情的表面，便武斷別人什麼事都沒有做，而且只有他們擁有改造世界的不二法門。
貧窮者才是有希望的人
老實說，要以愛的根基和希望的活力來面對並跨越逆境，就必須作貧窮者。懂得追求真貧窮的人，他不在自己內找保障，他沒有權利作任何要求，也沒有任何的野心，他們把全部信心放在天主身上，他們滿足於所擁有的。
真正的貧窮者絕不會是急躁的人，但他們卻是唯一持有深度變化的秘訣的人。這話聽來似乎有點飄飄然，但如果我們置身於天父的計劃(我們不能理解的計劃)和聖神的作用中，就不是這樣了。
非貧窮者的一個不可置疑的指標，就是自負和蔑視他人。「天主，我感謝你，因為我不像其他的人」(路十八11)。相反的，我們自感貧乏與卑微時，天主會離我們特別近和親密。純潔的良心且安於我們人格上的有限度和本身的卑微，能使救主耶穌基督進入我們內。基督徒的貧窮是以天主的全能全善作依據。要以天主為支柱，就得是貧窮的。基督徒的貧窮的是全面性的困乏，包含自己和其他人事物的放棄，它渴望天主，急需祈禱以及虛心信任同道們。所以說瑪利亞、最貧窮的人，對天主有那麼大的信賴，對天主之言投下那麼大的忠誠。瑪利亞的讚頌辭就是貧窮者的希望之聲。
靜觀、走向希望的途徑
把持基督徒的希望而生活的另一條件是靜觀。只有靜觀者懂得去期望那應該期望的！
希望帶來大量內心的平穩。一般而論，如果我們缺少必須有的時間和平靜的心境，以便祈禱時，我們便陷入失望與苦惱。如果我們在隱修者身旁，找到一份安詳，那是因為他們不僅僅是將來勢必實現者的標記(等待著我們的未來富藏)，而是他們給我們介紹了天主不可見的真象，使我們體驗了祂的親臨。祈禱中對天主的經驗，帶給我們希望的喜樂(羅十二12)。一位隱修者放棄默契靜觀，受幻覺的引誘而要立即採取行動來改造世界的話，這實在是件很不幸的事，他改造世界，承繼歷史和拯救人類的特有方法，就是持續作一個深契的靜觀者，真正的天主之人和祈禱的導師，一位正確的未卜先知者。
當然，靜觀不是忽略生生不息的歷史，也不是躲開困難重重的世界，否則，它就顯得是一種不可思議的自我陶醉，而天主常被置於陰影中。真正的靜觀是聖神之恩，只有心境純淨，渴望貧窮才能領受它。靜觀使我們發掘天主的計劃，祂留在歷史中的訊息，和聖神的不中斷的再造行為。正確的靜觀使我們把握到三項真理：唯一可靠的實體是天主；耶穌曾在人間生活，祂帶著我們一起走向天父；永恆已經開始了，我們與基督相偕邁向王國的高峰(格前十五24)。靜觀使我們不斷發現基督是「我們的希望」(弟前一1)，它帶給我們逆境中的天主；「是我，不要怕」(谷六50)，它使我們對他人開放：「你們對我最小弟兄所做的，就是對我做的」(瑪廿五40)。
有能力發現天主
某些情形與希望，基本上是有關聯的，這些情形對靜觀者而言，也是很容易捕捉的：例如無形價值的深入、預嘗永恆財富、全能全善的天主的親近與居住、時間和人類的價值衡量、耶穌在歷史中的出現、受造界的活躍直到它完全重歸於基督(羅八18~25；弗一10)、聖神的不中斷的再造行為、祂住在我們內、復活我們必死的身體、使它相似主基督光榮的身體(羅八11；斐三21)。最主要的，希望將我們置身在與天主肯定相遇的路上，這天主是在耶穌基督內賜給我們的。
不過，為了能真實的希望，應該在團體中生活，愛德的確是基督徒的希望所必需的。有時我們須要以朋友的希望而希望之。當疲倦和失望令我們退卻時——像厄利亞在曠野一樣——總會有一個人來，以上主之名呼喚我們：「起來，吃罷，因為你還有一段很遠的路」(列上十九7)。靜觀就是這麼個能力，能及時在朋友身上發現天主的臨在，他們是上主的工具。像厄瑪烏的兩位門徒，氣餒了，又在擘餅時重新認出耶穌來(路廿四31)。
動亂不安的際遇，應該用默契靜觀的深度去探討它。我們應該看得遠，一直看到事物的深處，譬如一些惡行的原因。那麼多不幸事件的理由。靜觀幫助我們，在最紊亂、最不合理的人類事蹟中，發現天主救援性計劃的痕跡，靜觀之路，使我們獲得保證，即在人這方面不可為的事，在天主面前變成可為的，而且也只有祂行。要知道天主的門路是很奧妙的，多數情形是與人的路子不相謀的。如果事情的進展沒有困難，那是因為人們從中歪曲，或是改變了天主所刻劃好的路線。觀看宗徒大事錄中保祿的行為，總是令我們感動：「聖神阻止他們……」(十六6~7)。
天主無所不能
靜觀使我們謙虛順從聆聽天主的話，由此，天主的要求傳遞了給我們，通常是在亦明亦暗的信德中傳遞，還有某些事件的原因，以及我們必須做什麼去轉變歷史進展等都傳給了我們。瑪利亞用她謙虛的無執著，將奴隸的歷史改變成自由的歷史。
靜觀使我們活潑生動的觸碰天主的話，由此，我們獲取救恩史的意義，我們學會玩味天主怎樣「眷顧、救贖了祂的子民」(路一68)。我們尤其能明白，在天主這方面，沒有辦不通的時刻，我們所需要的是耐性，救恩的到來，能從人認為不可克勝的光景中出現。
靜觀幫助我們認清十字架的奧妙，超越它的愚妄和阻礙(格前一23)；靜觀使我們克勝恐懼與失望，因為它協助我們去享受痛苦中的樂趣，和它的真蘊。恐懼、苦惱、憂傷可以和靜觀暫且共存，它們就曾共存於山園祈禱的基督的寧靜深沉中，但也全都散失於無條件的自棄，和完全忠守父的旨意裡。
靜觀給予我們內心的平穩，因為它使我們直接接觸耶穌基督——「我們的和平」(弗二14)，而且藉著主的神，在我們的寧靜中，以不可言喻的歎息呼喊(羅八26)；它讓我們品嚐天主的奧秘；它將我們沉浸在愛的深淵，而愛驅逐恐懼(若壹四18)。
恐懼是人性經驗之一，但耶穌基督已經降來，將我們從恐懼中解救出來了，這也就是祂讓自己暫時隸屬恐懼之下的理由，祂藉此告訴我們不要害怕。歸根究底，恐懼這經驗是可讚賞的、屬基督徒的，同時是貧窮者的特徵。非基督徒的恐懼，是一種令人崩潰癱瘓的苦惱，它封鎖心靈，使其不與他人相通，不以赤子之心投向天主、我們的父親。所以，救援與神恩的福音，不斷邀請我們享受安詳，不斷勸告我們不要害怕恐懼。從天使預報，到耶穌誕生，到復活都是：「不要害怕」。(路一30，二10；瑪廿八10)。

三、希望，勇者之行
希望是勇者的操行之一。保祿寫道：「我只以耶穌基督的十字架來誇耀」(迦六14)。這也是大使徒勸勉教友的一件事，他要求他們：「生活度日應合乎基督的福音……一點也不要畏懼敵人……為了基督的緣故，賜給你們的恩賜，不但是為了相信祂，也是要為祂受苦」(斐一27~30)。
不過，這種苦中真福與穩健的希望是相連的，而希望又是從天父的摯愛中汲取力量的，這份父愛由耶穌基督顯示，由賜予我們的聖神通傳。
希望勢必含有力量，以便跨越困難、欣然擁抱十字架、持守和平並傳播和平，以及泰然踏上殉道之途。它從不是弱者的操行，也不是遲鈍、懶散、無聊者的特權。希望是堅強、活躍和富創造性的。希望的對象是危險的、困難的而不是易行的(聖多瑪斯)。沒有人對容易的事，或立即兌現的事寄以希望的。「所希望的若已看見，就不是希望了，那有人還希望已看見的事呢？但，我們若希望那未看見的，必須堅忍等待」(羅八24~25)。
困難重重的時機需要力量，這有兩方面的意義：態度要剛毅、穩健、堅忍，而在實行上要積極，果敢和具創造性。要按照真福精神改變世界，將它引入和平，必須靠聖神的力量：「聖神臨到你們身上時，你們要做我的證人」(宗一8)。作復活證人的首要條件就是希望，就是靜觀默契(聽到、看到也遇到生命聖言，若壹一1~5)；第二是十字架(深深的歸於基督的死亡與復活，羅六3~6)；第三是勇敢(能夠大步走向殉道)。
夢想的危險
在動亂與逆境中，有一種誘惑足以威脅希望，那就是作無用的追憶，或妄想暴風雨的即將結束，對新機遇的開創，則什麼都不做。希望是一項極具創造性的操行，所以說到終了時，一切都完成時，希望也就停止了。天堂是信的追尋、望的持續、愛的活動所贏來的安息(弟前一3)。
希望雖然是富創造性和積極性的，但它不具宰制性和侵犯性。我們從某些人身上可以得到證明，他們並未擁有任何事物，但卻對一切懷有希望，整天其樂無窮。因為由於天主的照顧，他們精神飽滿堅強，他們擁有天主，在十字架的寧靜中，深深體會主的臨在。
同樣，做個和平之人，也應該是位強者，唯有那擁有聖神力量的人，才可能是諦造和平的人(瑪五5)。
要能高高興興接納十字架，把它看成天父的恩賜，新時機之開展的前奏，力量是不可缺少的。面對十字架，有人是哀傷，憂愁和反抗，這樣的話，十字架勢必毀了我們。其實，它是人生避免不了的，對基督徒而言，它更是追隨耶穌的基要條件，我們天生就是為十字架而存在的，並且懷抱著它才能進入光榮(路廿四26)。
特選的人，才承受大量痛苦，我們甚至可以說，十字架組合成他們卓越的特權。他們的朋友卻像約伯的朋友一樣，設法躲開十字架，也像伯多祿一樣，完全不明白所預報的苦難(瑪十六22)，或是和猶太人一樣，面對被釘的耶穌，要求祂從十字架上下來，以便相信祂(瑪廿七42)。今日，我們寧願相信一個以歡樂和希望的言語，向我們談論十字架的人，因為他的證詞來自對天主的深沉體驗。
應該準備殉道
曾有一段時期，我們以虔誠之心閱讀致命者的行實，我們在那裡找到打動心田，注入勇氣的故事。今日，任何人選擇澈底按福音訊息生活，就應該準備做一殉道者。在很多情況中，人們投石和殺害是「因基督之名」，這也正應驗了耶穌的話：「我給你們講論這些事，免得你們信仰動搖……凡殺害你們的，還以為是盡恭敬天主的義務……我給你們講這一切，是讓你們在一切都發生時，想起我早已告訴過你們了」(若十六1~14)。
現在我們來到福音的精粹所在：耶穌遭祂自己的人排斥，釘死在十字架上。宗徒們也遭同一命運，但是他們很得意分享基督的十字架，平平安安的準備殉身。保祿連在監獄裡還繼續宣講，他最高的榮銜便是「主內的囚犯」(弗四1)。我們從宗徒行實中，讀到一段非常美的記載，又是柔情又是果敢，它顯示了保祿的無執著與歡愉，也就是他離開厄弗所的那一段：「看，我為聖神所束縛，必須往耶路撒冷去，在那裡要遇到什麼事，我不知道，我只知道聖神在各城中向我指明說：有鎖鏈和患難在等待我」(廿22~23)。
應該成為新人
今日生活在世界逆流中的基督徒，受著兩面誘惑的包圍：一種方便而危險的趨勢，要將福音政治化；同時又有一種明顯的意圖，要將福音凍結在抽象的方案裡。其實，凡是推動我們從事福音工作，顯揚天父，服務大眾和創造歷史的種種，都帶有危險性和破壞性。在這種情況中，比任何時候更需要聖神的安穩，因為，我們會有漸漸陷入不過問、麻木或恐懼的危險，或者也可能任由風暴席捲或被立竿見影的假歡樂所牽引。一方面不願意有絲毫改變，唯恐動搖秩序，喪失致一性，另一方面又推行過度的外在改變，而且用激烈的方法進行之。
實際上真正的問題，就在於一個快速的轉變，所以，新時代勢必動亂叢生。靠聖神的力量，對一切作內在改變，並非輕而易舉的事。
動亂與逆境能使人失去安穩，而缺乏安穩能使新時代的困難惡化，因為人們已失卻了內心的平靜，那足以放大視野的靜觀心態，以及屬神之人的勇敢作為。喪失了安穩，便生出消極的恐懼，或暴力的侵犯。
動亂時期所要求的是堅強勇敢的人，生活在剛毅堅忍的希望中的人。所以說我們需要貧窮者和靜觀者，完全放棄對自己的信任，以便一心仰仗天主，懷著特有的心態，每日明察歷史中的天主訊息，同時甘願服務人類，以建設一個基督化的大同世界。
總括一句話，我們需要新人，能夠證明基督臨近了，輸送給世界希望的人；需要在曠野中經驗到天主的人，他們學會品嚐十字架的芬芳，而且明瞭動亂不安的時期，實是最具福音性和最具天命的時期。

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