「天主全能的聖言銳利無比，遠勝雙刃之劍；
乾淨利落，直抵眾人心嵌。
請眾睜開眼睛，側耳傾聽，打開心扉，
凝神諦聽上主的言語。」
實際上，神恩可分成兩部份，第一部份主要是表現於語言方面的宣佈；第二部份主要是使用於行動方面。二者都以天主的聖言為基礎。
「祂居住在我們中間，祂工作在我們中間，
從早晨到黃昏，而且晝夜不息；
向我們彰顯祂的榮耀，賜給我們一項許諾，
而我們卻掉頭不顧，置之不理。」
我想，這可以說是神恩的故事。早期教會深深明白，為了繼續耶穌的工作，為了從早到晚、日夜不息的工作，需要善用這些神恩。我們在其中看到了極大的許諾，也從眾人的體驗中看到了主的榮耀。可是，曾幾何時，為了某種(莫須有的）理由，我們竟掉頭他去，置之不理；可能因為這些神恩要求眾人全神貫注，諦聽聖神的言語，而其他的各種雜音，竟然淹沒了聖神的清音。就這樣，我們掉頭他去，不理這些神恩。我說的「我們」，指的是天主子民的大多數。然而，就某些聖賢而言，以及就聖教會的傳統教訓而言，我們從未掉頭他去，不理這些神恩。
「現在請睜開眼睛，環顧四週：
記住，天主聖神就在這裡。
在這裡，祂的教會內，與祂的子民合而為一。」
所以，這些神恩的外貌之一，即在於能幫助教會內的團結合一。因為假如真正來自天主聖神，必然會促成眾人完全合而為一，成為耶穌基督的一個身體。而這也成為一項標準，從而辨認這些恩賜對教會有益或有害。

神恩有區分

先知之恩，智慧的言語，知識的言語，能說各種語言的神恩，能解釋語言的神恩，都是一些不須表現於口頭言語的神恩。至於治病的神恩，行奇蹟，辨別神恩，以及信心，都是表現於行動的神恩，不在於坐而言，而在於起而行。
誠如我們已經提過的，在基本上，這些神恩都是為了建樹聖教會。並不是為了個人的聖化，個人的成聖，而是為了建樹教會。於是，我們可以給「神恩」下一個定義：即天主聖神賞賜給某人的任何能力，使之得以服務教會——這就是神恩，如今我們知道，這是天主聖神的恩賜，並不是某人自行研究、親身體驗，本身技能所獲致的結果。這一切可能幫助我們善用神恩，但是神恩本身乃是聖神的賜予。
我要強調這一點，即我們本身雖非聖賢，仍能善用神恩。不是因為天主把祂的恩典賜給不配領受的人，而是因為天主將這些神恩賞賜給我們時，我們具有正當的心向。我們曾經走向聖化之路，只是當時在半路上我們打了退堂鼓，天主卻不曾半途而廢。天主並不後悔賜給我們這些恩典。祂並不因為我們現在不追隨祂走向成聖的道路就從我們身上取消這些恩賜。所以，某人雖曾具有治病的神恩，很可能有一天，聽到上主對他說：「離開我吧！我跟本不認識你，雖然你確實因我的名義做了這一切事情！」
聖保祿宗徒說，當我們聚集一堂時，所能應用的這些神恩當中，以先知的神恩居於首位。我們都應該熱切渴求各種神恩，尤其是成為先知的神恩。我們不妨思考一下，這項神恩為什麼這般重要呢？這項神恩究竟是什麼呢？這項神恩，與未來的預言毫無關係。這不是世俗所謂的未卜先知。世俗中有些人可能告訴您何時有一架飛機將要墜毀，或是某國家的新政府將如何如何——那與先知的神恩毫不相干。依照原義，先知之恩乃是代表天主發言。代表天主發言的人就是先知，而他所說的話，就是先知之言。而聖保祿宗徒在致格林多前書第十四章第三節，告訴我們，「那做先知的，卻是向人說建樹、勸慰和鼓勵的話。」意思是說，先知的功能在於勸勉、安慰，並建樹基督的奧體。所以，任何先知言語的目的，或任何先知的功能，即在於勸慰並加強其聽眾的信心。果真如此，我們將會發現，何以聖保祿宗徒要我們盡量善用這項神恩，因為我們大家都需要不斷地受到鼓舞，以增強信心，正如他本人在他某封書信中所要說的，我們大家都需要在信心方面向下扎根，屹立不搖，堅忍不拔。而且，由於我們不斷地暴露於世俗與仇敵的雜音之中，它們處心積慮，設法搶奪我們對天主的信心。天主聖神之所以設立先知，正是為了補救這種缺失，以鼓舞、勸慰、建樹聽眾的信心。所以聖保祿宗徒說，在吾人所追尋的一切神恩之中，先知之恩榮列第一，最為重要。我還要補充另一個理由，那是因為如同一般人，舌頭是非常重要的，有了舌頭，我們可以用來建立各種人際關係，或者，也可能以同樣的舌頭來破壞各種關係，而仇敵總是千方百計，企圖利用我們，藉著我們的舌頭，使我們評長論短，挑撥是非，打擊人心，令人氣餒，直至彼此喪失信心而後已。這就是它處心積慮，利用我們言辭的弱點。所以，聖使祿宗徒說：「以同樣的言語之恩，聖神能夠使你們互相加強，彼此勸慰，相互建樹。」我想，這就是一項非常重要的理由，說明了他何以特別看重先知之恩。而且，一旦我們在祈禱會中，有了這種互相鼓舞的態度，我們將會發現，這種同樣的態度必然充滿我們生活上所有的領域，無論在工作時，在家庭中，在遊戲時，我們也都具有這種相同的態度，成為聖神的工具，互相鼓舞，而非彼此掣肘；努力建樹，而非破壞。

所謂「智慧的言語」，有別於依撤意亞先知所說的「智慧之恩」。依撤意亞先知書第十一章，曾論到聖神七恩，也就是我們天主教傳統上不斷祈求的神恩，以及類似的「知識的言語」神恩，這兩項神恩都可用於個人的聖化與神益，並用於增進我們力量，以服務教會，假如這是為了我們個人的益處，就是依撤意亞先知書第十一章所說的；假如不是為了我們個人的益處，而是為了幫我們互相合作，那就是格林多前書第十二章所說的，所以嚴格說來，這就是神恩。而這也說明了，可以神恩並不是智慧，而只是智慧的言語，只是吐露智慧之言；神恩並不是知識，而只是知識的吐露、分享，與表白。所以「智慧的言語」神恩，對於那些想要教人以天主的真理者，尤具價值。聖神恩賜這種能力，正是要我們以聖神的上智，正確地解釋聖經，我想，那就是「智慧的言語」神恩的主要目的。而如您所言，這對於我們年高望重者，即將為幫助他人要如何去做，也不無裨益。那麼，我們也可以為這項「智慧的言語」神恩來祈求天主賞賜給我們。

其次，說到「知識的言語」神恩。這種知識的言語，乃是聖神賞賜的某種知識，我們永遠不可能以其他任何方式獲取。所以，並非由於技能、研究、經驗而獲得；而是當我與某人談話，或是某人祈禱時，天主賞賜我一種關於那個人的知識，關於他的生活環境，關於他種種困難的根本原因的知識，而當我把這種知識與那個人分享時，會產生治療的效果。所以，「知識的言語」神恩，對於那些從事於治病療疾者，裨益尤大。
再其次，我們提到「能說各種語言」的神恩。實際上，在某些人心目中，感到非常混淆，因為這不是說某種語言的神恩，而是「能說各種語言」的神恩。即「多種語言」之恩。而由於我們不能分辨其中的異同，乃致造成觀念的不清與思想的偏差。所以，關於「能說各種語言」的神恩，該注意的主要之點，乃是有三種不同的「能說各種語言」的神恩。就是：

一、這種神恩對於非信友而言，是一個標記。
二、這種神恩對於信友而言，是一個訊息。
三、對於有關的個人而言，這是一種祈禱的神恩。
所以，有三種截然不同的「能說各種語言」的神恩。

第一種，您可能說是非常神奇，對於非信者而言，是一個標記。它極為神奇，因為它必然吸引了他們的注意，令他們訝異不已，使他們不禁問道：「這是什麼意思？」而在宗徒大事錄中所發生的，當時宗徒以各種語言開始祈禱，在場的群眾每個人都聽到宗徒以他們自己的方言說話。這事雖屬神奇，但只是一個標記。我們人不能就此停止。而既然是一個標記，就顯得很籠統。它可能加以正確的解釋，也可能解釋錯誤。那些心向正確的人說：「弟兄們，這是什麼事？」另外有些心術不正的人卻譏笑說：「他們喝醉了酒！」所以，您知道，那個標記可能同時是通往天主的踏腳石或絆腳石，為某些人而言，它是一塊絆腳石，為另外某些人而言，卻是踏腳石，指向天主的康莊大道。當時，他們完全明白了其中意義之後，終於有三千人領洗奉教。所以，那是一種神恩，蒙受這種神恩者，能操某種語言，那是一種真正的人間語言，但他從來不曾學習這種語言。而且可能永遠不會再說的語言。
這是一種暫時的奇妙恩典，而且是非常罕有的，這種「能說各種語言」的神恩，並不是人人可得的，它是非常稀有的。只有在非常特殊的環境之下纔發生的，而完全由天主決定，現成的這種神恩實例，可參閱若望謝利爾(John Sherril)所著「他們說各種語言，天主教的五旬節」(They Speak with Other Tongues, Catholic Pentecostals)，及藍乃翰、蘇能思樞機(Ranaghans Cardinal Suenens)所著「新五旬節」(A New Pentecost)作者舉了一些這種神恩的實例。在我整整八年的經驗中，全球各地，我尚未曾親自看到這種神恩，我個人以及我遇見的人，都未曾經驗過這種神恩。可是我曾在書上讀過。
第二種「能說各種語言」的神恩，為信者而言，乃是一個訊息。在一個祈禱會中，一群信友舉行「神恩復興運動」，獲得了一個訊息，這個訊息本身是不易解釋明白的。但是如今又非解釋明白不可。於是，「能解釋語言」的神恩，即伴隨著這第二種「能說各種語言」的神恩而來。這是天主親自賞賜給人的一種訊息的恩典。現在您可能會問：「天主為什麼做這樣的事情？我的意思是說，如果祂要對我們說話，為什麼不用我們眾人都能了解的方式來說呢？」「為什麼先用不易了解的方式說話，然後又賞賜給另外一個人以特殊的神恩，來解釋清楚呢？(這豈不有「多此一舉」之譏？)其實，在天主的神蹟之前，我們只有鞠躬致敬的分兒。聖保祿宗徒在格林多前書第二章告訴我們，聖神的恩賜，對於那些只以理智來思考的人，無疑是一種愚妄。他們無聊得很，聽也聽不進去。根本無法接受。事實上，耶路撒冷聖經譯文極為優美，它說：「我無法像教哲學那樣來教聖神的恩典。」哲學是一門非常理性的科學。無論從大前提，小前提，您都可以得到每一個結論——顯而易見的結論，但是，聖保祿宗徒說，關於聖神的恩典並不如此。他說：「我無法像教哲學那樣。」所以，假如我們想要認識這些神恩的話，必須承認其中一定牽涉到某些神奇的事蹟。第二類的「能說各種語言」的神恩，正是如此。
最後談談第三種能說各種語言的神恩。現在我要說的，甚至於連第二種神恩也不是人人可得的。有些人在祈禱會中會蒙受這種神恩，另外有些人會獲得解釋語言的神恩。但是，我們不能說應該擁有這第二種「能說各種語言的神恩」。現在，我們且談談第三種。我們終於可以說，凡渴望這項神恩的人都可能蒙受，都可能獲得——即以祈禱方式的「能說各種語言的神恩」。因為，格林多前書十四章二至三節曾論到這種神恩：「原來那說語言的，不是對人，而是對天主說話，因為沒有人聽得懂，他是由於神魂講論奧祕的事；」而在第十四節，聖保祿又說：「我若以語言之恩祈禱，是我的神魂祈禱，我的理智卻得不到效果。」這幾句經文提到兩件事物。而在致羅馬人書八章二十六節又說到這第三類的語言神恩。首先，它是向天主祈禱，真正向天主祈禱；其次，它是不易理解的祈禱。沒有人聽得懂，甚至連祈禱者本人也不理解。不過，聖保祿宗徒說：「假如你們不懂，也不要憂慮。那洞悉心靈的天主知道聖神的意願是什麼，因為正是祂自己的聖神在我們內向祂祈求。」所以，這第三種「能說各種語言」的神恩雖然不易理解，但是總不致令人誤解或迷失。如今說到這個第三種「語言神恩」，聖保祿絕對不會說：「我不希望你們都有說語言之恩。」關於第一種和第二種語言神恩，他說：「但我更願意你們都做先知，因為講先知話的比說語言的更大。」可是，這並不是指這個第三種語言神恩而言，因為他本人親口說：「我以語言之恩祈禱，勝過你們眾人。」由於我們不了解這三種語言神恩各有不同，難怪往往誤引了聖保祿的金玉良言。許多人以為聖保祿宗徒說過：「不要說各種語言。」誠然他這樣說過，但指的是第一種與第二種，而不是第三種。然而，第三種神恩不僅是一種神恩而已。因為神恩並不是為了我們個人的利益，而是為了別人的益處。而這個第三種語言神恩卻是為了我們個人的利益。正如聖保祿在格林多前書第十四章第三節提到：「那說語言的，是建立自己。」而一個人越是經常以這種方式祈禱，越能建立堅固的信、望、愛三德。這是經驗的事實。另一方面，我們不必鼓勵眾人放棄所有其他的祈禱方式，而只用「能說各種語言的神恩」祈禱。絕非如此。因為天主聖神本身曾使教會擁有如此多采多姿的祈禱生活，我們必須開放心胸，一律歡迎，兼採並用，而不必有所偏愛或偏廢。我們也不應該故步自封，拒絕某些方式的祈禱。不可這樣說：「我只要這種方式，而不要以語言之恩祈禱。」所以，必須達到某種平衡，方為上乘。
所以，「能解釋各種語言」的神恩，只能伴隨著祈禱會中第二種語言神恩而來。再度說明，這並不是一種說人間語言，了解某種語文的神恩。而與「說先知話」頗相類似。在「說先知話」時，一個人可能獲得真正的訊息，說給大眾分享。也可能只獲得某種感悟，知道天主要說什麼，然後必須以他最佳的方式表達出來。「能解釋各種語言」的神恩，與此相同，它是一種先知之恩，但是與「語言之恩」的訊息特別有關係。
論到「治病」、「行奇蹟」、「辨別神類的神恩」、「信心」等神恩，我們將發現，這些神恩都不能以語言來表現，而必須表現於行動之中，茲以「治病」神恩為例，略加說明，這種神恩涵蓋了一個人所需治癒的三方面，即精神、心靈和身體。但是我認為，在絕大多數的案例中，治病神恩指的是身體的治療。神恩復興運動特別重視這項神恩。這是一種治病神恩，治癒身體疾病的神恩。它也可以包括情緒的治癒、記憶的治癒，和精神生活方面的治癒，嚴格說來，精神生活方面的治癒需要懺悔，而往往也需要「和好」聖事。所以我說，「治病」神恩主要指的是身體方面的治癒。我們可能從經驗中認識這種神恩，但絕對無法僅憑我們自己的努力而獲得這種神恩。所以，我們需要祈求天主：「請天主賜我治病的神恩。」
至於「行奇蹟」的神恩，顯然無需費辭解說。這並不是令人驚訝不已的神恩——並不是耶穌所顯的那種神奇事蹟。那可能是一種非基督的神祇所行的奇蹟。但是，耶穌的奇蹟總是為了有關當事人的福利，即為了他們的好處，而不只是為了叫他們驚訝詫異而已。例如，在印度有一位很著名的人，他受到千千萬萬眾人的朝拜——眾人都認為他有能力從空氣中獲得金環，並把灰土變成銀子，以及諸如此類的奇事。以神恩的觀點來看，那並不是一種奇蹟。耶穌並不做那種事情。您可能說耶穌行的奇蹟非常稀少。但是，那些奇蹟無不是為了人的福利，例如以五餅二魚使五千多人吃飽的奇蹟，就是為了他們身體的好處；例如變水為酒的奇蹟；平息風浪的奇蹟等等。這些都不只是為了令人訝異而已，每一件奇蹟本身，都是導致更偉大事蹟的標記。假如您僅以看到標記為滿足，就難怪耶穌感慨萬千地說：「這個世代僅只尋求標記而已。」所以，各種奇蹟的意義，絕不止於奇蹟本身而已。它們應該更進一步，達到對於主耶穌基督的完全信仰。同樣，假如我們擁有治病的神恩，絕不止於奇蹟本身而已。它們應該更進一步，達到對於主耶穌基督的完全信仰。同樣，假如我們擁有治病的神恩，絕不止以異象令人驚異而已，而是為了領受者在精神生活方面的益處，引導那個人信奉吾主耶穌基督。
其次，且談談「辨別神類的神恩」的神恩。如今再度產生混淆不清的現象，因為「辨別神類的神恩」往往是指發現天主聖意。於是，您有了辨別神類的神恩的全套藝術，雖屬精神生活領域，仍然需要人為的技巧，以了解天主特別對我的聖意是什麼。不過，辨別神類的神恩特別是指在某種情況下，到底是善神還是惡神在工作，我主要的是說能區別何者是惡神在作崇。正是這種辨別神類的神恩，天主賞賜給某人，以保護團體免受惡神之害。換句話說這是一種伴隨著整個救援工作領域而來的神恩。一個人照神恩復興運動的意思來擁有這種「辨別種類的神恩」，有能力為需要的人帶來救援，所以對於基督的妙體非常有益。
最後，談到「信心」神恩。我們教友若想成聖，都必須具有信德，而「信心」神恩則不僅是信德而已。這兒所指的是信心的品質，有了良好的信心，我們就能完成偉大的事物，就能完成非凡的大業。耶穌說過；假如你們擁有這種信心，移山倒海也就不難了。當時宗徒們在名叫「麗門」的殿門前，就以這種信心，治好生來的瘸子。他們對他說：「銀子和金子，我沒有；但把我所有的給你；因耶穌基督之名，你起來走吧！」現在看來那好像並不是治病的神恩。他們並不為這個人覆手祈禱。那正是信心的神恩，使得他們得以天主的德能、完成某些偉大的事業。這也就是您所需要的神恩。例如，凱莎琳•辜爾曼(Katheryn Khulman)曾說，她不是治病者，而是福音傳播者，使她得以有力量宣揚天主的聖言，即完全得力於這種「信心」神恩。所以，我聽說她很少為人覆手祈禱。但是當她理直氣壯地宣揚天主聖言時，治病的效果即告發生。這就是「信心」神恩的作用。而且，我認識的一位神父告訴我，當時他一進入那個禮堂，就知道某些奇事即將發生。整個氣氛充滿了信心，使得您一走進去，立刻覺得天主即將完成某些大事。
這些就是所謂的九種神恩，刊列於格林多前書十二章，且於格林多前書十四章加以說明。不過，這並未完全把各種神恩詳列出來。還有許多其他的神恩，刊列於格林多前書七章，羅馬書十二章，以及厄弗所書四章。所以說，聖神的恩賜，種類繁多，不一而足。因為凡是聖神所賜的任何能力，使我們得以服務於基督妙禮的，都成為一種神恩，所以梵蒂岡大公會議說，每一位信友都有義務也有權利，在教會內及世界中善用這些神恩，以培養教會，造福人類。所以，這不僅是一種權利，而且是一種義務。並不單是一種義務，而且是一種權利。天主聖神可以運用每一位信友來造福人群。所以聖神賞賜各種各類的神恩，使我們有益於基督的妙體，共不僅是這九種神恩而已。
現在，主要問題是，一個人究竟怎樣辨別這項神恩真正是從天主聖神來的？其次，假如真正是從天主聖神來的，現在是否根據聖神的旨意而加以善用呢？因為所牽涉的有兩點：其一是來源問題，其二是使用的方法問題。它可能是從天主來的，但並不按照天主的旨意而應用，因為在半途中，使用者離開了天主，或者以某種方式自我封閉起來，致使無法參與聖神的完全活動或影響。但是，耶穌告訴我們，從行動的結果和人的生活，我們能夠辨別這個是否從善神來的。但是，還有一個問題，什麼結果？我要說，除了愛德，喜樂、平安等等結果之外，有一個非常重要的聖神的果實，那就是團結合一的果實。這個人與耶穌基督的奧體團結合一嗎？而我認為，這是一個值得我們正視的評判標準，足以辨別這個人是否為聖神所用。因為，這個人可能從聖神獲得神恩，但是現在他並不為了耶穌基督的緣故而善用這些神恩，因為他並未與這個耶穌基督的妙體完全團結合一。所以，我可能發現某人，表面上看起來正在行善事，可是他並不完全與耶穌基督的妙體團結合一。那麼，我需要稍加關心他使用這些神恩的方式。所以我說，這就是兩項主要標準，一是最主觀的——即是對於聖神果實的主觀體驗；而另一項則比較客觀——世人眼中對於這個人的看法，他是否居於基督的妙體之內？
在我們大多數的祈禱團體中，我們將發現兩個難題：其一是，我們怎樣能夠開放我們眾人，以迎接神恩呢？許多祈禱團體，雖然意向純正，但似乎並未表現任何神恩。那可能是一大難題。另一個難題是，在某些情況中，有些人使用神恩的方法欠佳，有害無益。所以，這是兩大難題。不幸，由於使用神恩的方法欠妥，致使許多其他團體完全封閉起來，自絕於這些神恩。所以我要說，最迫切需要的基本工作，就是以天主聖言為基礎的良好教導，配合熱切的祈禱，以便眾人開放心胸，迎接神恩。一個人越迫切渴望，越能以正確的方式追尋這種神恩，也就越能發現天主真正賞賜這些神恩給予這個人或這個團體。耶穌曾說：「你們口喝的人，到我這裡來吧。」所以，必須有相當熱切的盼望，相當強烈的渴求，纔會真正蒙受這些神恩。
除此之外，我說，一個人還可以從良好的教導中，學習一些有用的事物，先知之恩，就是很好的例子，許多人說，我希望天主賞賜我們的祈禱團體以先知之恩，可是祂目前並不賜予。目前祂為什麼不賞賜呢？那是因為他們正在期待著某些非比尋常的大事。他們等待著一些魔術般的神奇事蹟發生。他們以為，他們必定會突然開始說異語，甚至於您可能會說不必他們的合作，而那就是先知的神恩。他們並未了解，那原是最平常、最普通的恩典。因此他們保持警覺清醒，以便明白天主要說什麼，天主就會賜給他們神恩。
祈禱團體獲得先知神恩的方式有三種：一種方式是給予某個人以完全的訊息。這個可能以某種視覺的方式，或只是在這個人的心靈深處，清楚地寫出真實的語句。不過，這種方式並不常見。第二種領悟的方式同樣地真實，但比較常見。在這個團體中，有些人向主整個的開放，並且說：「主！請說吧！您僕人在此傾聽！」而當他們這樣做的時候，吾主使他們獲得一種領悟，使他們明白祂要向這個團體說些什麼。那麼，他們的職務就是盡可能地把它表達明白。也難怪您會發現，有時候先知話是真的，可是語法錯誤。不過，你們一定會自問，天主聖神說得不正確嗎？不錯，當然祂說得千真萬確，但是這個人盡可能以聖神賜予的領悟將它表現出來。所以，是一種不折不扣的「說先知話」的形式。一絲一毫不差。這完全合乎該祈禱團體在當時的需要，最後，您知道聖十字若望所說的慣用語。這是非常稀罕的，這個可能是聖女瑪利亞•瑪加利大的情況，可能是聖母在法蒂瑪、露德顯現的情況，可能是聖女大德蘭的情況，在這些情況中，您真正擁有天主的啟示，而用您自己的經驗說出來。這是天主賜予的「慣用語風」。這也可能是某團體神恩體驗的一部份。只是少之又少，難得一見。所以，最普通的方式是第二種，一個人蒙受啟示，往往以聖經章句或非常接近聖經的語句表達出來。
這個團體長久以來一直都在祈禱，上主賜給我們以「能說各種語言」的神恩。但是他們並未準備邁入信心的境界。他們正在等待著某種自動進入於聖神的特性，然後即將產生語言之恩。的確，那將於某些情況中發生，但也只有在某一些情況中發生。在其他許多情況中，一個人不得不邁入信心之境。一個人不得不開口說話，準備自我愚弄一番。人一旦邁入這一步，天主就看重那種信心，完完全全的語言神恩乃告產生。
另一個團體正在祈禱，上主給予我們先知的神恩，但是他們正在期待著某些真正不同凡響的奇事。他們不知道先知之恩早已降臨於他們之間，就等著他們把它宣佈出來，他們可以相互勸慰，彼此建立。其他所有的神恩也都與此類似。「治病」神恩，有些人正在等待著他們的雙手顫動，或在手掌上感到有些熱氣，或等待某種異常的勇氣，上前為某人覆手祈禱。但是，治病的神恩不必如此。治病的神恩必須以天主的聖言為基礎，因為耶穌曾說：「當你們以我的名義祈求時，必能得到。」這樣，這個人同時擁有憐憫之恩，邁進了祈禱的信心境界，並不對他覆手祈禱的人輕易許諾，並不隨便說「現在你起來，走吧！」。一個人越能在信心的道路口勇往邁進，就越加需要善用治病的神恩。
所以，我們所有的祈禱團體，都可能獲得這一切的神恩。對於我們教友只要稍加教導，說明這些神恩是什麼，並幫助這些神恩的產生。不論在研討會中，或在祈禱會以後，我們這樣做，就發現許多人實際上已蒙受這些神恩。另一方面，您可能說，這些神恩都極受重視，除非你以說舌音的神恩祈禱，您並未充滿聖神。再度說明，天主聖言纔是評判的標準。聖保祿宗徒說：「我從心所欲，不逾矩。」就是說我的內心完全自由自在。可是他又說，我在這兒，並不是為了我個人自己的自由，而是為了基督妙體的自由。所以，假如我的自由對於別人來說是一塊絆腳石，我要放棄我的自由。同樣，假如我擁有某種神恩，真正非常奇妙，但在某種特殊情況中，對於團體並無幫助。則我應該停止使用那項神恩，或者應該控制其用途。有些人以舌音祈禱，方式十分怪異，竟使整個祈禱會走火入魔，陷於混亂。
但是，它是否照聖神旨意而使用呢？這是一個不同的問題！所以，我們不懷疑該神的真實性，及其來源，因為它已經被誤用了。它可能是從天主聖神來的，但是這個人必須學習怎樣適當地使用該項神恩。因此，聖保祿宗徒給格林多教會時，他並不說「停止使用這些神恩」，而只是說：「要適當地加以使用。」甚至於當他們以某種誇張的方式使用這些神恩時，他並不說它們不是聖神的恩賜。它們確實是聖神的恩賜，只是使用方式錯誤罷了。所以，他給他們一些規則，如何以最大的效率，使用這些神恩，以培養基督的奧體。所以，某些人協議脫離，某些人情緒激動，或是某些人以說先知話的方式，把他自己的訊息帶給團體——這些人需要非常有效的領導。領導者有責任幫助這些人善用這些神恩。而且，如果他們不能那樣做的話，那是他們的錯失，而不是使用者的錯失。領導者應善盡其職責，以幫助所有的人適當地使用神恩。
你們知道，昨天談到關於傳揚福音的問題，或者神恩對於非信友的作用，我曾引用那位樞機主教的話，他曾提出有效傳揚福音的五大要點。其中最後一點是，凡接受天主聖言的人，應該多用一點時間，從事於更進一步的教導工作。我要說，這是一條規則，同樣適用於神恩祈禱的團體，不只是最先產生這些神恩非常重要，而且還得設法學習如何適當使用這些神恩。所以，領導者應按時提供教導，協助眾人以平衡的方式使用這些神恩。
尤其是在亞洲，我想我們必須非常細心，宣揚聖神的聖名。因為所牽涉到的問題有二：一方面，耶穌是唯一的救主；另一方面，梵蒂岡大公會議如今已用新的方式開放教會，與非基督的宗教交談。於是我們一方面堅持耶穌是唯一無二的救世主；另一方面，我們也必須辨認，這位唯一的救主耶穌基督，如何可能在教會外面從事救贖工作。有時候，有些神魂會使用某個非基督神祇的名字，或某些非人性的事物。一個人必須辨明，因為那個人已被治癒，所以那個名字是正確的，我曾提到在印度的實例，當時，我們正在為救援而祈禱，某人說我是聖安多尼的神魂。現在，能因此說聖安多尼是一個惡神嗎？辨認惡神的第一件事情是它們撒謊。惡神以欺騙為能事。而實際上是其他的神，或是聖安多尼或其他事物等等。所以，必須辨認，這個名字是否正確的名字？而我要說，你們在確定非基督的神祇時，務必特別小心。救援之事，複雜萬端，你們不妨舉行專家會議，彼此交換經驗，以便集思廣益，提高信心，增進效果。

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