聖母瑪利亞是教會的典型，她的信仰經驗應為信者的模範。當聖神出現在瑪利亞的生命中時，究竟她有些什麼經驗或變化？在基督信仰中，聖神是父、子的結合，因此，聖神帶給人的經驗應是聖父、聖子給人經驗的綜合。如果我們問：瑪利亞面對聖神有什麼信仰經驗？等於問：她面對天主父、天主子有什麼信仰經驗？然後才能正確解釋聖神臨於她內，發生了什麼事。

一、瑪利亞面對天主父的信仰經驗
當瑪利亞發現天主父時的經驗，我們可分三節來說明：（1）以聖經來分析天主父如何在瑪利亞前啟示自己；（2）瑪利亞發現天主父時，有怎樣的經驗；（3）瑪利亞是信者的典型，當基督徒面對父時，是否也有類似的信仰經驗？
1.以聖經來分析瑪利亞發現天主父
按思高聖經的註解，路二41∼52是耶穌十二歲在聖殿中，初次顯示自己的天主性。其實，更正確的是該說：耶穌初次顯示天主父，瑪利亞實在是面對父。路二41描述在巴斯卦節耶穌的父母要去耶路撒冷。43節中，祂的父母並沒有注意到耶穌，這是第二次講祂的父母。可是，找到耶穌後，瑪利亞對耶穌說：「你為什麼這樣對待我們呢？你不知道你父親和我擔心的找你嗎？」（路二48）我們可以由此三節中看出，路加好像故意引我們注意耶穌有祂的父親若瑟，母親瑪利亞。但耶穌回答瑪利亞時卻說：「你們為什麼找我？你們不知道我應當在我父親的家裡嗎？」（路二49）在言語上，與前述已有對立。我們知道祂的父親和祂的母親是誰，而耶穌說：「我的父親」，顯然表示有祂自己的父親。因此在福音寫作過程中，有了一個肯定與否定，在如此對立的形式中，天主進入人內而啟示自己，我們稱之為「奧蹟」。正因超過人理性的了解，所以聖經的描寫就是肯定與否定。實際上，若我們進到瑪利亞的生命中，這是很難懂的事；因為聖經中告訴我們「他們不明白」（50節），「祂的母親把這一切都存在心裡」（51節）。耶穌把父啟示給瑪利亞，帶給她的是一個奧蹟，而瑪利亞實在不能懂。
另一方面，瑪利亞知道她自己是耶穌的母親，可是，在耶穌說：「我的父親」時，瑪利亞一定會問：「作為耶穌的母親與祂口中說的我的父親有什麼關係？」一方面，天主出現實在超過人的理性與能力；另一方面，耶穌對瑪利亞啟示「我的父親」，她便接受了，並知道這是一個奧蹟。這很深的奧蹟」是屬於天主父的事，所以新經中描述「他們不明白」，「瑪利亞把一切都存在心裡。」耶穌把父啟示給瑪利亞時，瑪利亞面對的是天主的超越，超越人的言語、理智、能力……天主有了這超越的一面，人在天主前，他的一切簡直無法控制，所以，當耶穌把父啟示給瑪利亞時，她面對的就是天主的超越。

2. 瑪利亞發現天主父時，有怎樣的經驗
天主父啟示給她時，在瑪利亞的意識中發生了何事？古經中，天主在許多埸合顯示祂的超越，並發現天主超越時，人有講不出話的經驗。譬如說，在猶太傳統中，天主的名字叫雅威，祂的名字是如此的超越，人不能隨口稱呼。出二十7也提到「你不能妄呼上主，你天主的名。」又如，天主出現在達尼爾的生活中，他昏迷了過去（參閱達八18，十9）。在天主前，人實在體驗到自己的渺小，而沒有話說。新經中記載了因匝加利亞的不信，天主罰他變成啞巴（參閱路一22）。事實上，因匝加利亞變成了啞巴，群眾就知道他見了異象。在面對超越的天主，人就無言，就變成了啞巴。
其次，這位超越的天主一出現，還使人有一種很深的經驗，那就是「恐懼」。在古經中描述亞巴郎與天主訂約，天主出現在「太陽快要西落時，亞巴郎昏沈的睡去，忽覺陰森萬分，就害怕起來。」（創十五12）亞巴郎為什麼感到陰森可怕呢？這是因為在偉大的天主前，有宗教上害怕的經驗。同樣地，當天主出現在梅瑟前時，他竟這樣地害怕，而用手把自己的臉遮起來（參閱出三1∼6）。在達七28，八27，十11這些章節中，千篇一律講到達尼爾在異象前，覺得十分害怕。所以，超越的天主一出現，人常是啞口無言，並有很深的恐懼。這位超越的天主出現在瑪利亞面前，她的經驗就是「講不出話來」，「他們不明白」，「把一切都存在心裡」。同時，天使加俾厄爾把天主訊息通傳給她時，瑪利亞感覺恐懼不安（參閱路一29），所以，超越的天主父出現在瑪利亞面前，她所有的宗教經驗是講不出話來的恐懼。
3. 若瑪利亞是信者的典型，當基督徒面對父時，是否也有類似的宗教經驗？
在此，先要分析何謂超越，超越就是與好不同。在萬物之中，天主是唯一無二的，祂是創造者，其他一切都是受造物；祂是這樣的唯一無二，人簡直沒有話可以描寫祂。祂的超越，帶給人的是驚訝。人在祂面前，自然會啞口無言，會覺得好驚訝、好害怕，這是人面對天主父的信仰經驗。在教會內，有許多神修家、神秘家，他們是體驗天主最深的人，聖十字若望在他的書中描寫天主是「夜」、「黑暗」，有時卻說天主是「光」，光是這樣強烈，竟然如同黑暗。在天主前，常覺得天主太大，人是如此眇小，講不出話來。
我們在超越的天主前，是否也啞口無言，或有神聖、恐懼的感覺呢？可能好多時候不然，當代的人談論天主，凡事都把天主提出來，祂的名字好像是許多名字中的一個（雖然在聖經中常說：天主是光明、牧人、磐石……），無形中我們用的次數太多，也太隨便。對天主的感受好像是萬物中的一個，因而信友漸漸失去了對天主之超越的經驗。我想，一位信友健康的宗教生活，實在應在自己生命中、對這位超越的天主，培養很深的宗教情緒。最後，我們在祈禱中，對在瑪利亞前啟示自己的天主父講出「如此偉大、超越，我講不出話來。」巴不得我們在這位偉大神聖的天主前，體驗自己的卑微。為基督徒而言，面對父的宗教經驗是需要的。面對天主的神聖，會讓我們的生活更深刻。當我們感到祂的神聖、不可測量時，自然會有朝拜的態度。在天主前，信者只能啞口無言，承認自己是受造物。

二、瑪利亞面對天主子的宗教經驗
1. 從聖經分析來看
耶穌公開傳教時，有一次，瑪利亞和耶穌的兄弟要去看祂。別人向耶穌說：「你的母親和你的兄弟在外邊，願意見你」。耶穌卻說：「聽了天主的話而實行的，纔是我的母親和我的兄弟。」（參閱路八19∼21）耶穌口中所說的話有對立，就是肯定與否定。瑪利亞面對天主子的啟示時有些困難，因瑪利亞知道她是耶穌的母親，現在，耶穌說「我的母親」，在理性上，瑪利亞實在有困難。可是她把天主之言接納在自己的生命中。如同瑪利亞在領報時所說的「主的婢女在此，願的話成就於我吧！」「話」就是天主子，瑪利亞在天主子啟示給她時，接納了這個奧蹟。她在信仰中對天主子的接納，我們稱之為「內在性」（immanence）。話如此地進入她生命中，現在她知道，她不只是人家所講的「你的母親」，同時也是耶穌口中所說的「我的母親」。因為天主之言深深地進入她的生命中，把「你的母親」變成「我的母親」。
2. 瑪利亞面對天主子時，所有的信仰經驗
整部古經是描寫天主內在於人間，祂常與人同在。甚至在樂園中，還與亞當、厄娃談話（參閱創三8）。又如天主打發梅瑟到以民中，祂對梅瑟說：「我與你同在」。天主與以民同在時是在雲柱中（參閱出三12），後來，撒落滿建造了聖殿，聖殿象徵天主與以色列子民同在，因而我們體驗的是內在於人類歷史中的天主。猶太人發現天主內在於他們，他們總是講「有福氣」（參看詠十六2）「高興」、「快樂」（參看詠四十二5，四十三4，二十七6）。這是來自另一世界，來自天主的「有福」、「快樂」。譬如在領報後，瑪利亞去見依撒伯爾，依撒伯爾第一句話說是「在女人中妳是有福的」，因為聖言已內在於瑪利亞的生命中；後來，瑪利亞高興而唱起歌來：「我的靈魂頌揚上主，我的心神歡躍於天主…萬世萬代要稱我是有福的」（參閱路一48），而我們是否也有這種經驗呢？
3. 當基督徒面對子時，是否也有類似的宗教經驗？
當我們唸聖言、領聖體時，事實上，天主子已內在於信者生命中，但我們是否有瑪利亞一樣的宗教經驗呢？
內在是什麼？內在就是在裡面；所謂天主的內在，就是在人生命中、沒有一個因素、天主會不在裡面的；當天主在人的裡面，如此地在人裡面，我們的軀體、情感、理性、我們的心……都有天主。奧斯定述及天主比我們更在自己內。最後，描寫天主的內在性，就是我在天主內，天主在我內，而保祿的描述「天主在我們內的行動、工作…我們的一切，都是出於我們內在的天主。」（斐二13）。
教會內有些神秘家說出自己好像一滴水在大海中；也說自己好像在大火中的一塊鐵。聖方濟沙勿略在祈禱中體驗到天主聖三，他常講的一句話就是「夠了」，這是說：不需要什麼，他什麼都有了。如果一個人打從心裡講夠了，他就如聖經所說的，是最幸福、最高興的人，因此他夠了。若天主內在於人，有如瑪利亞身上的經驗，這人就是最有福、最快樂的人，因為他夠了。
在基督信仰中，天主不但超越，也內在於人最深的生命中。在信者的祈禱中也會從心裡說「夠了」，我好有福氣，其他一切我可以不要了。我是否已體會如此的快樂？是否我也能說：我已陶醉，陶醉在天主的生命中嗎？若然，理由無他，則因天主與我同在，祂內在於我。其他一切雖是好的，但比起內在於我的天主，為我都不算什麼了！若有天主內在於人的經驗，這人也會感受到宗教內的幸福與快樂。

三、瑪利亞面對天主聖神的宗教經驗
聖神是父、子所共發、聖父、聖子的結合。如果聖神出現在瑪利亞面前，聖神發顯的是天主的超越與天主的內在的綜合，這是基督信仰的特點。瑪利亞發現天主聖神有怎樣的宗教經驗呢？就是神秘。這個神秘不是神秘家所描述的神秘，而是每位信者都具有的神秘。
1. 從聖經分析來看
天使加俾厄爾對瑪利亞講話時，瑪利亞有一些困難。天使說：「聖神要臨到妳身上，至高者的能力要庇蔭妳。」（路一35∼36）在瑪利亞身上，聖神出現，天主要庇蔭她。在古經中，當天主出現，很多機會用「庇蔭」這個字。譬如天主在雲柱中與以民在一起，雲庇蔭著以民（參閱出十三21）。又如天主在西乃山上出現，濃雲密佈（參閱出十九16）；在撤羅滿建成聖殿後，殿內充滿著雲，表示天主的臨在，使司祭不能進去（參閱列上八10）。古經中，「雲」常代表天主的能力；而新經中，天主的神也在雲中出現。耶穌顯容是在雲中；耶穌升天時，有一朵雲彩把祂接上去；最後，耶穌要乘著雲彩光榮地降來：這些都指出雲跟天主的能力密切相連。
聖神在瑪利亞身上出現，為什麼要用雲彩來描述呢？由人的經驗來了解，雲彩跟太陽相連在一起，陽光一面通過雲彩進入人間，同時雲彩還有美麗的一面，它可遮蔽太陽。因此，雲彩有兩個作用，一是顯示，另一是遮蔽。所以，我們了解聖神庇蔭要叫作「雲」。一方面顯出天主的超越，我們看不見祂。另一方面，聖神顯示天主的內在，祂把天主子帶進人間。最後，聖神為我們可以說是一個奧蹟，祂的奧蹟就是天主的超越與天主的內在，這就是天主聖神。
2. 當聖神庇廕瑪利亞時，她有什麼經驗？
聖神在人生命中出現，人的經驗稱為「神秘」。耶穌曾講過聖神是風，「風不知從什麼地方來，也不知它往什麼地方去」（參閱若三6∼8）。既然我們不知祂的來去，因而聖神讓人感到好神秘。神秘又是什麼呢？許多時候，與人交往幾年，我都無法捉摸住這人的心思、感受。同樣，我們也在自己身上感到「是我」、「非我」，這就叫神秘。天主聖神出現，帶給人的就是這種神秘感。
耶穌是充滿聖神的人。在若望福音中，祂讓人看出「是我」、「非我」，譬如，耶穌說宗徒是他的弟子，同時，又不是祂的弟子，而是父的弟子。有時，耶穌講祂在工作；有時，又不是祂在工作，而是父在工作。在最後晚餐中，祂向斐理伯說：「斐理伯，我和你們在一起這麼久了，你還不認識我嗎？誰看見了我，就是看見了父。」（若十四9）也許我們會說這是很平常的話，其實，這是最神秘的話。除非在耶穌身上有「是我」或「非我」，便不能說看見了耶穌，就是看見了父。正因耶穌如此充滿聖神，祂是天主子，同時，又完全屬於天主父。瑪利亞是否也有這樣是我、非我的神秘感呢？在新經中很難找到描寫瑪利亞的神秘感。若有的話，一定是非常美的描寫。我們可以想像，一位童女懷孕天主子，在她生命中的經驗，一定是很美妙的、神秘的。不過瑪利亞在「我的靈魂讚頌上主」這首讚美歌中，表達了她對世上一切事，有「是」、「非」之感；一方面，是天主的，也是人間的。一方面她說的是以色列人的歷史，同時也講出是天主的救恩史。換言之，當人有聖神給予的神秘經驗，他也會在一切事物中看出「是」與「不是」，這就是神秘的經驗。
3. 當信友充滿聖神時，是否也有類似的宗教經驗？
庇廕瑪利亞的聖神，一面將天主的內在與天主的超越帶到人的生命中，使我們有一些神秘的經驗。事實上，教會團體中也有很深的神秘經驗。天主聖神降臨時，風進到宗徒們住的地方（宗二2）這說明聖神降臨時，風進到教會內；實在這就是天主的超越與天主內在於教會中。在教會身上的經驗。保祿宗徒稱它是一個奧蹟。一方面，教會感到自己是有罪的、眇小的、是人間的；另一方面，教會稱自己是耶穌基督的新娘，耶穌是她的淨配，如此密切的與耶穌相連。因此，我們可以了解，教會實在有很深的神秘感。聖神在教會中，一方面讓信友體驗到在偉大天主前的我；另一方面，體驗到這位內在於人生命中的天主，如此變化一個人，使他成為耶穌基督的淨配。許多的神秘家看天地與我們平常人迥異：普通的人看太陽就是太陽；聖五傷方濟則說太陽是哥哥，月亮是妹妹。除非是充滿聖神的人，不能有這樣的神秘感：「是我」、「非我」，「是此」、「非此」。
聖神讓信者的生命碰到天主的超越與內在，而感到神秘感。是我：此時我生活著，可是，我已體驗到永恆。我是罪人，但在我有罪的生命中已體驗到天主的救恩。我是卑微的人，但我體驗到自己是天主的子女。最後，雖然我是如此眇小，微不足道，但我也體會自己的偉大。也只有在此情況下，經驗到天主的超越與天主的內在於我、才會在聖神身上真正經驗到人的神秘。
因為我們生活在俗世中，不易看出人物中的神秘。上述就是希望在瑪利亞面對聖神的經驗中、發現自己身上一些特殊的神秘因素。基督信友應常準備一對神秘的眼睛來看整個世界，這一切都象徵著天主的臨在，並且這些都是天主聖神所帶給我們的。

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