壹 基督是唯一的、普世的救主
本文第一部份探討的重點是基督救援工程的特性：普世性與唯一性，以及此二者之關係。既然處於當今多元世界的人常應尊重其他的宗教，因而不易接受基督的普世性與唯一性，所以本節將審慎地探討聖經有關此二特性的指示。
一、基督是唯一的救主
（一）  聖經的教導
聖經裡有兩段經文清楚地指明基督是唯一的救主：「天主只有一個，在天主與人之間的中保也只有一個，就是基督耶穌（弟前二5）；「除祂以外，無論憑誰，決無救援，因為在天下人間，沒有賜下別的名字，使我們賴以得救的」（宗四12）。
若望福音以較含蓄的方式表達相同的內容：「我實實在在告訴你們：我是羊的門；凡在我以先來的，都是賊和強盜」（十7、8）；「我是道路、真理、生命，除非經過我，誰也不能到父那裡去」（十四6）；「離了我，你們什麼也不能作」（十五5）；「從來沒有人見過天主，只有那在父懷裡的獨生子，身為天主的，給我們詳述了」（一18）。基督是唯一的門；唯一的道路；唯一的啟示者，含蓄地表達祂是唯一的救主。
對觀福音中兩段經文若合併觀之，也可見基督是唯一救主的自稱：「人子……交出自己的性命，作大眾的贖價（谷十45）；「人還能拿什麼作為自己靈魂的代價呢？」（谷八37）人實在無能為自己作贖價，而基督卻能交出自己的性命，作大眾的贖價，因此唯有祂是人類的救主。
（二） 重點標註
1. 按費訥 J. Feiner 1.的看法：「耶穌基督此人是唯一救恩的中保」，這是基督宗教首要的教訓，基本的信念。
2. 唯一的救主與下述的普世性有關，因為基督是唯一的救主，同時也是普世的救主。
二、基督是普世的救主
（一）  聖經的教導
對觀福音論及基督所進行的釋放工程，所訂立的盟約，其對象都是為了「大眾」：「人子……交出自己的性命，作大眾的贖價」（谷十45）；「這是我的血，新約的血，為大眾流出來的」（谷十四24）希臘原文「大眾」本來只指「許多人」，而不指「所有的人」，但因為此「大眾」是阿拉美文的語氣，而且是暗引依撒意亞先知書有「為所有的人」之意的用法，所以「大眾」並非狹義地指某一部分的人，而是指所有的人。再者，弟茂德書信也提供了良好的佐證，弟前二6引用同一句話，但翻譯成希臘文時卻更恰當地譯成「眾人」而非「大眾」。所以上列兩段經文的「大眾」意指「所有的人」。對觀福音裡耶穌派遣門徒往普天下去宣傳福音的經文、也同樣表達基督救恩的普遍性：「你們要去使萬民成為門徒」（瑪廿八19）；「你們往普天下去，向一切受造物宣傳福音」（谷十六15）。
宗徒大事錄同樣表示基督為普世救主的信念。「宗」不僅描述基督命令門徒「直到地極，為我作證人」（宗一8），也描述保祿努力地從事向外邦人傳教的工作，將福音傳達給萬民；並且記載伯多祿為第一位外邦人付洗時所說的話：「凡信祂的人，賴祂的名字都要獲得罪赦」（十43）。的確，無論是猶太人或外邦人，只要信基督，都可獲得罪赦，得到救恩。
保祿書信有關「基督為普世救主」較明顯的經文是：「祂……沒有憐惜自己的兒子，反而為我們眾人把祂交出了」（羅八32）；「一個人為眾人死了」（格後五14）；「天主在基督內使世界與自己和好」（格後五19）；「祂奉獻了自己，作眾人的贖價」（弟前二6）。較為含蓄地包括這端道理的經文也不少，當保祿提到在基督內取消了猶太人與希臘人；希臘人與野蠻人；自由人與奴隸；甚至男人與女人的分別時，已意指眾人在基督內合而為一，有普世得救的含意：「其實，並沒有猶太人與希臘人的區別，因為眾人都有同一的主」（羅十12）；「不再分猶太人或希臘人，奴隸或自由人，男人或女人，因為你們眾人在基督耶穌內已成了一個」（迦三28；另參閱格前十二13；哥三11；弗二11、22。）
若望福音和書信最清楚地指出基督救恩的普遍性，經文明顯提及基督是世界的救主：「祂確實是世界的救主」（若四42）；「父打發子來作世界的救主」（若壹四14），基督是世界的光（參閱若八12），基督給予世界生命的食糧（參閱若六33、51），基督是除免世罪的羔羊（若一29），基督是除清世界罪過的贖罪祭（若壹二2）。誰信了基督的話就有永生：「凡信祂的人不致喪亡，反而獲得永生，因為天主……使世界藉祂而獲救」（若三16、17）。當基督被舉揚後，就要吸引一切的人歸向祂（參閱若十二32）。若望福音和書信。引證的經文即如此明顯地指出基督是普世的救主。
新經其他著作也有表達「基督為普世救主」的經文：「祂為每個人嚐到死味」（希二9）；「你曾被宰殺，曾用你的血，從各支派、各異語、各民族、各邦國中把人贖來歸於天主」（默五9）。既然基督將人由各民族、各邦國中贖來歸於天主，則祂的救援工程有普世性的特點。伯前一書因為已將基督救援工程的普世性視為理所當然的，所以沒有特別談論，而以之作為全書的背景。
（二） 附 註
1. 基督救恩的普遍性似乎出現在聖經所有較為重要的救援圖像之中。比如「贖價」圖像：「交出自己的性命，作大眾的贖價」（谷十45；另參閱弟前二6）；「盟約」圖像：「這是我的血，新約的血，為大眾流出來的」（谷十四24；另參閱默五9）；「道路」（藉基督到父前）圖像：「我是道路、真理、生命，除非經過我，誰也不能到父那裡去」（若十四6）；「贖罪祭」圖像：「祂自己就是贖罪祭……贖全世界的罪過」（若壹二2）；「和好」圖像：「天主在基督內使世界與自己和好」（格後五19）。
2. 基督救恩的普遍性牽涉人與人之間的和好。因為基督的救恩是為所有的人，使所有人在基督內組成一個團體；所以聖保祿在弗、哥二書信中強調：基督不但使人與天主和好，也使外邦人和猶太人和好，自由人與奴隸和好，取消了人與人之間一切的仇視與隔閡。
3. 實際上，人心所渴望的「救恩」，除非真正具有普遍性，便無法能確定成為個人的救恩；基督救恩的普遍性正好與人心的渴求互相呼應，可見基督救恩確實能滿足人性的渴求。
三、 重點標註與問題
（一） 重點標註
1. 本節一，論及基督是唯一的救主，除祂之外別無救主，所以祂也應當是普世的救主；又因為祂是普世人類的救主，所以也該是唯一的救主。如此則普世性與唯一性二者互為因果，彼此關聯並互補。
2. 基督救主的普世性與唯一性乃教會傳教責任的基礎。因為基督是普世唯一的救主，祂的喜訊是為了普世萬民，所以教會有責任將其喜訊普傳萬民。
（二）  問  題
聖經有關基督為普世唯一救主的教導，引起下列系統神學上難以解答的問題：一方面按聖經天主「願意所有的人都得救」（弟前二4），並且唯有普世性的救恩才是人真實的救恩；但另一方面按聖經，這被釘在十字架上的歷史人物是普世的唯一救主。因此引發一大問題：一個在固定時空中所發生的事件，如何可能涉及萬民的得救？天主普救世人的意願與基督的救援工程有何關係？
某些學者主張此問題可依下列原則解釋：天主預知基督的功勞，也因著基督的救援工程預先將救恩給了生存在基督以前的人。但是，如此的解釋是否減弱耶穌的歷史性？另一意見，主張以不同層次的救恩來解釋此一問題：將救恩分為藉著對基督的信仰所得的救恩，和由於天主普救意願所賞賜的救恩，則生存在基督以前和以後的人都得救恩。但是，如是的解釋是否忽視了聖經中基督是唯一救主的教訓？不過這兩項問題的解答，已超出本文的範圍；必須以後專文討論。

貳 基督救援工程的兩個特徵
探討聖經的教導時將會發現基督救援工程的兩個特徵：一則。一方面基督的救援工程「已經」完成，但另一方面卻又「尚未」完成，「已經」與「尚未」二者對立並存。二則，人信仰基督是得救的先決條件。此二特徵皆與基督救援工程的本質有關。所以探究此二特徵必有助於了解基督救援工程的性質。
一、基督救援工程「已經」與「尚未」完成對立的性質
（一） 聖經的教導
1. 對觀福音
按對觀福音，藉著耶穌的講道、行奇跡、驅魔等行動，一方面天國已經來臨：「我仗賴天主的神驅魔，那麼，天主的國已來到你們中間了」（瑪十二28；另參：路十七21）；但另一方面又似乎還得期待天國的來臨，因此信友也常得求：「願你的國來臨」（瑪六10；另參閱路廿二18）。可見天國「已經」來臨，卻又「尚未」完全實現，由有關天國來臨的經文可知其「已經」與「尚未」得以完成之間對立的性質。
又按對觀福音，一方面基督已經戰勝了魔鬼：「我看見撒殫如同閃電一般自天跌下」（路十18；另參閱十三32；谷一32∼34；宗十38）；另一方面基督又似乎並未完全得勝，因魔鬼的行動是基督死亡的原因之一：「我天天同你們在聖殿裡的時候，你們沒有下手拿我；但現在是你們的時候了，是黑暗的權勢」（路廿二53），並且耶穌在莠子的比喻裡也暗示，魔鬼直到末日仍會傷害人（參閱瑪十三24∼30）。所以，基督一方面「已經」戰勝魔鬼，另一方面卻又「尚未」完全得勝。
2. 保祿書信
保祿書信處處可見基督救援工程具有此「已經」實現、但「尚未」完全實現二者並存對立的特徵，由下列數例可見一斑：
按保祿書信所載，初期信友們一方面「已經」成義：「你們因著主耶穌基督之名……已經成了義人」（格前六11；另參閱羅三24，五1∼9），「已經」與天主和好：「因著祂聖子的死得與天主和好了」（羅五10），「已經」被聖化：「你們因著主耶穌基督之名……已經聖化了」（格前六11），「已經」得自由：「基督由法律的咒罵出了我們」（迦三13；另參閱迦四5），「已經」由罪惡勢力之中被釋放出來：「現在，你們脫離了罪惡，獲得了自由」（羅六22），「已經」是天主的子女：「聖神親自和我們的心神一同作證：我們是天主的子女」（羅八16；另參閱八21），「已經」是天主的繼承者：「我們既是子女，便是承繼者，是天主的承繼者」（羅八17），「已經」領受聖神：「我們所領受的……是出於天主的聖神」（格前二12；另參閱羅八15、23；迦四6；格後一22；得前四8）。但另一方面初期信友們仍然要等待救援，甚至「要恐懼戰兢地努力成就……得救的事」（斐二12；另參閱得前四17；羅五9、10）。所以保祿書信確實處處可見基督救援工程「已經」完成但「尚未」完全實現，二者間的對立性質。
保祿所使用的救援工程的圖像也表露出這種對立性。比如「和好」圖像之中，一方面「天主『曾』藉基督使我們與祂自己和好」（格後五18），另一方面宗徒們又代替基督請求我們「與天主和好罷！」（格後五20）。「勝利」圖像表露出一方面「天主賜給了我們因我們的主耶穌基督所獲得的勝利」（格前十五57）；另一方面又要等到最後的結局：「那時，基督將消滅一切率領者……」（格前十五24∼26；另參閱羅九22；得前二18，三5）。「釋放」工程中，一方面似乎「已經」得到了釋放、自由：「時期屆滿，天主派遣了祂的兒子……把在法律之下的人贖出來」（迦四4、5）；另一方面自由又猶如一種號召在人面前吸引著人：「你們蒙召選，是為得到自由」（迦五13）。所以保祿書信的救援圖像裡此種「已經」與「尚未」的對立性相當明顯。
弗、哥二書信，一方面強調救恩「已經」實現：「祂由黑暗的權勢下救出了我們……我們且在祂內得到了救贖，獲得了罪赦」（哥一13、14；另參閱哥二12、13，三1；弗二5、6、8，一7）；另一方面卻認為我們僅僅得到救恩的保證，救恩「尚未」完全實現：「這聖神就是我們得嗣業的保證」（弗一14；另參閱哥三14；弗四30，五5）。
牧函裡聖經的教導不改路線：一方面基督顯現時，天主「已經」賞賜了救恩：「天主拯救了我們……是按照祂的決意和恩寵：這恩寵是……在基督內賜予我們的，如今藉著我們的救主基督耶穌的出現，顯示出來了」（弟後一9、10；另參閱鐸二11）；信友受洗歸化時，「已經」獲得救恩：「藉著聖神所施行的重生和更新的洗禮，救了我們（鐸三5；另參閱弟前二4）。但另一方面卻仍然要等待救恩，直到基督的再度來臨：「我們為蒙選的人忍受一切，為使他們也獲得那在基督耶穌內的救恩」（弟後二10；另參閱四18）。
3. 若望福音及書信
若望福音及書信的一大特色是其所謂的「已經實現的末世論」，亦即按若望福音和書信所載信仰耶穌時已有永生，不信時已受審判。雖然如此，福音及書信裡仍然不乏「尚未」的色彩，比如談論救恩時，一方面「相信派遣我來者的便有永生」（若五24）；另一方面仍然等待著更大的救恩：「時候要到，那時，凡在墳墓裡的……行過善的，復活進入生命」（若五28；另參閱若壹三2、3）。同樣地，談論基督的勝利時，一方面基督「已經」戰勝世界的首領：「現在這世界的元首就要被趕出去」（若十二31）；另一方面基督又似乎「尚未」完全得勝，仍然祈求天主保護我們脫離邪惡：「只求你保護他們脫免邪惡」（若十七15）。所以，雖然福音及書信特別強調「已經」的一面，但仍然重視，保留「已經」與「尚未」二者之間共存對立的性質。
4. 新經其他著作
按新經其他著作也有基督救援工程「已經」與「尚未」完成共存對立的性質。希伯來書信一方面強調基督救援工程的一勞永逸：「祂奉獻了自己，只一次而永遠完成了這事」（七27）；「祂無須再三奉獻自己……在今世的末期，只出現了一次，以自己作犧牲，除滅了罪過」（九25、26）；另一方面也強調人們尚須期待基督的再次顯現施行救恩：「將來祂要再次顯現……向那些期待他的人施行救恩」（九28；另參閱一14，九15）。
伯前一方面提及「已經」訂立的新盟約，「已經」召選的新天主子民：「你們是特選的種族……你們以前不是天主的人民，如今卻是主的人民；從前沒有蒙受愛憐，如今卻蒙受了愛憐」（二9、10）；另一方面，卻仍然要求子民要建造天主的宮殿：「你們也就成了活石，建成一座屬神的殿宇……以奉獻因耶穌基督而中悅天主的屬神的祭品」（二5）。伯前也談論一方面子民「已經」被聖化了：「你們被召選，是照天主的預定；受聖神祝聖」（一2）；另一方面，仍然期待被聖化：「要像那召叫你們的聖者一樣，在一切生活上是聖的」（一15）。以上引二書信為例，可知新經其他著作也表明基督救援「已經」與「尚未」完成對立的性質。
5. 救主名號
探討基督「救主」的名號也同樣可發現「已經」與「尚未」對立的性質。初期教會團體一方面因基督「已經」完成了救援工程而稱祂為「救主」：上主的恩寵「如今藉著我們的救主基督耶穌的出現，顯示了出來；祂毀滅了死亡，藉著福音彰顯了不朽的生命（弟後一10）；另一方面也稱仍然所期待的基督為「救主」：「期待……我們偉大的天主及救主耶穌基督光榮的顯現」（鐸二13）。所以「救主」名號同樣反映二者的對立性。
（二） 重點標註
1. 由於上列新經一貫的教導可作結論：初期信友們必然「已經」經驗到一件偉大的救恩事件，而同時也經驗到此偉大的救恩事件「已經」開始，「尚未」完全實現，亦即他們確實經驗到一種充滿喜樂的解救，而同時也經驗到此種解救僅是一種更大的解救的開始而已。
2. 聖經有關基督救援工程「已經」與「尚未」完成二者的對立性，與人性對獲得「救恩」渴望的性質也有互相呼應之處。在人性對救恩的渴望中，我們發現：一則，人渴望得到全福，並找尋一種可得到全福的保證。二則，真實的救恩不但不可消滅人的自由，反而應提高人的自我實現，啟發人的自由行動。上列兩點相似聖經中有關基督救援工程「已經」與「尚未」共存的性質：人渴求兩種可真實獲得救恩的保證，而此種保證應有其「已經」實現的一面，但真實的救恩也不可缺少「尚未」的一面，因為救恩「尚未」完全實現，才保留人必須運用發揮其自由的可能性。
二、信仰是接受救恩的條件
（一） 聖經的教導
1. 對觀福音
對觀福音裡耶穌開始宣講福音時的第一個要求是信仰：「你們悔改，信從福音罷！」（谷一15），復活升天時的最後一個要求也是信仰：「你們往普天下去，向一切受造物宣傳福音，信而受洗的必要得救」（谷十六15、16）。可見信仰與耶穌整個救援工程的密切關係。
按對觀福音，人對耶穌的信仰常是基督救人的先決條件，所以醫治病人之前耶穌先要求他們的信德，比如復活會堂長雅依洛的女兒時耶穌說：「不要怕，祇管信！」（谷五36）；治好附魔的兒童時耶穌也說：「為信的人，一切都是可能的」（谷九23），此要求使兒童的父親慚愧自己的無信而喊說：「我信，請你補助我的無信罷！」（谷九14∼29）。赦免人罪的條件也是信德，因此耶穌對那悔改的罪婦說：「你的信德救了你，平安回去罷！」（路七50）。相反地，如果人們沒有信仰耶穌就很少行奇跡，比如耶穌不見容於本鄉，因為他們不信，所以「祂在那裡，就沒有多行奇能」（瑪十三58）。
雖然按對觀福音耶穌行奇跡、醫治病人、赦人罪過都是只有耶穌才能行的工程，但是經文裡仍然記載耶穌重視信德的話：「女兒，你的信德救了你！」（谷五34）；「去罷，你的信德救了你！」（谷十52）；「起來，去罷！你的信德救了你」（路十七19）。「你的信德救了你」似乎成了對觀福音裡耶穌行奇跡、治病、赦罪時的慣用語。因此可知信德確實是獲得救恩的先決條件。
2. 宗徒大事錄
宗徒大事錄同樣以信仰為治病的先決條件：「保祿注目看他，見他有信心，可得痊癒」（十四1）；也同樣以信仰為赦罪潔淨人心的先決條件：「祂以信德淨化了他們的心」（十五9）。
3. 保祿的教導
保祿特別強調信德與成義的關係：「我們認為人的成義是藉信德，而不在於遵守法律」（羅三28）；「我們因信德成義」（羅五1）；「心裡相信，可使人成義」（羅十10另參閱迦三26）。保祿也將信仰視為得聖神恩惠和成為天主兒女的先決條件：「我們能藉著信德領受所應許的聖神」（迦三14）；「你們眾人都藉信仰基督耶穌，成了天主的子女」（迦三26另參閱迦三2、5）。
按宗徒大事錄所載，保錄也常將救恩與信仰相連，視信仰為得救和得罪赦的先決條件；「你信主耶穌罷，你和你一家就必得救」（十六31另參閱十三38、39，廿六18）。又按保祿其他書信所載，當保祿談論福音與救恩的關係時，也間接地談論信仰與救恩的關係：「我決不以福音為恥，因為福音正是天主的德能，為使一切有信仰的人獲得救恩」（羅一16）；「假使你們照我給你們所傳報的話持守了福音，就必因這福音得救」（格前十五2另參閱格前一21）。
4. 若望福音和書信
按若望福音和書信，信仰似乎是耶穌最重要的要求：「凡信的人，在祂內得永生」（若三15）；「天主要你們所做的事，就走要你們信從祂所派遣來的」（若六29；另參閱若五46；八24；若壹三23）。信仰是得到永生的先決條件，有信仰就有永生：「凡信祂的人不致喪亡，反而獲得永生」 （若三16；另參閱若五24，六40、47，十一25、26，廿31；若壹五13），沒有信仰就得不到永生，反而遭受審判：「那不信的已受了審判」（若三18）；「那不信從子的，不但不會見到生命，反而有天主的義怒常在他身上」（若三36；另參閱若八24，十二48；若壹五12）。
又按福音和書信，信仰與成為天主子女有關：「凡接受祂的，就是那些信祂名字的人，祂就賜給他們權利，成為天主的子女」（若一12；另參閱十二36）。信仰與自由有關：「耶穌對那些信祂的猶太人說：「你們如果固守我的話……必會使你們獲得自由」（若八31、32）。信仰與獲得聖神的恩惠有關：「那信仰祂的人將要領受聖神」（若七39）。信仰與戰勝世界有關：「戰勝世界的勝利武器，就是我們的信德」（若壹五4、5）。信仰既然與上述恩惠有關，所以是得救的先決條件。
5. 新經其他著作
新經其他的著作也同樣表達信仰與救恩不可分的關係。例如伯後暗示脫離污穢的世界與信仰有關：「他們因認識主和救世者耶穌基督，而擺脫世俗的污穢」（二20）。
（二） 重點標註
1. 按聖經的教導，信仰並非接受一種理論，也不只是感覺到神的存在，而是一種服從：「司祭中有許多人服從了信仰」（宗六7）；「為一切服從祂的人，成了永遠救恩的根源」（希五9；另參閱羅十16；伯前一22）；是一種以愛德行事的信仰：「唯有以愛德行事的信德、纔算什麼」（迦五6；另參閱若壹三23）；是一種改變人整個存在的信仰：我藉著基督，對我來說，世界已被釘在十字架上了；就世界來說，我也被釘在十字架上了」（迦六14）。信仰既然是一種服從，一種要求以愛德行事，一種改變整個人存在的信仰，可見信仰有其挑戰性：要求人鼓起勇氣作一抉擇，以發揮其自我實現。
2. 按照聖經，信仰常是領受基督救恩的先決條件，信仰也常要求人充分地啟發其行動。聖經如是教導肯定真正的全福不能忽略人的自由和自我實現，反而更應使其得以充分地發揮。
（三） 結 論
既然在整部新經之中，信仰處處被視為得救的先決條件，又因為信仰不能是一個可任意規定的得救的條件，所以信仰與救恩之間有一內在的連貫性：信仰是接受救恩的自然的能力。這內在的連貫性正反映出整個救援工程的性質，也暗示「啟示」在救援工程中將扮演一重要的角色，因為信仰也是接受啟示的自然的能力。

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