一、 聖經的默觀
如果將日常忙碌的生活比喻為「生活中的散文」，那麼，優閒、默觀就是「生命中的詩」，它可在星期假日中去尋找、去培養。到哪裡去尋找呢？大自然應是個適宜的地方，但不同的文化給予大自然不同的看法：
希臘：以之為﹙不易興起詩意﹚
聖經：以之為﹙易興起詩意﹚
中國：以之為一體：天地人﹙詩意？﹚
聖經中天主叫人「治理大地」﹙創一28﹚，這也是今日科技所擅長的，但人若僅限於此，他與世界的關係就未免太膚淺、太不健全了，大自然也會受到人的威脅。生態學﹙ecology﹚讓人略微意識到這一發展的可怕：河流變成陰溝，原野變成垃圾場，大氣層變成煙囪。當然，聖經並不解決生態學問題，但是有心人可從聖經內找到有效的治療。
與大自然沒有利害企圖的關係，可以稱之為「對受造界的默觀」。「默觀」二字說出人的行動和態度，「受造界」三字說出大自然存有的深度，及其結構的象徵價值。
創世紀一章的作者，將創造者說成一個藝術家，每造一物，便欣賞它的美好，一切造完後，認為都「很好」：他靜觀、欣賞、休息，他由天上統攝整個受造界。
這位大藝術家的肖像——人，在地上也應仿效他的作為：默觀，休息。人固然不能把受造界視為自己的藝術作品，但人能向這位大藝術家恭喜，分享他的那份快樂；人也不能統攝整個受造界，但他那份恭喜大藝術家的心願，能擴大他默觀中的視野，使他常有所發現並加以欣賞。人在發現與讚賞中找到了休息。
他若是個詩人，便能將所發現和讚美的寫成詩，使別人與他一同歌唱。這樣，造物者的肖像——人，用詩的形式，將造物主的光輝反映回去：受造界的美來自天主，描寫受造界的詩出自人。「我深思之後，還要傳述我的思想，因為思想使我滿盈，有如月圓。有聲音說，虔敬的子孫啊！你們要聽信我，要生長，如同栽在溪水邊的玫瑰；要如同乳香，播散你們的幽香，要開花如同玉簪，要吐露你們的芬芳，要吟詠讚美的歌曲，要為上主的一切化工頌揚他」﹙德卅九16~19﹚。
默觀的三個步驟
1. 超越利害關係，開向默觀大自然。
2. 超越間接的看法，將自然視為受造，而在作品中發現造物者。
3. 內心的或外在的，個人的或團體的祝賀讚美。
第一步：默觀(驚嘆)本來先於利害關係的著眼。嬰兒在建立利害關係前，便會發現、會驚嘆：河、鳥……用極簡單的話表達他的喜悅。嬰兒的態度是原始的，只有商人、科技師才是文明的、成熟的？不見得。誰完全失去童稚之心才是悽慘的。詩人是一個成熟的孩子：「你由嬰兒口中獲得了讚美」﹙詠八3﹚。
聖詠一O四的作者，就是這樣的一個詩人。25：「「看：汪洋大海」﹙像一個孩子說話﹚，他更具意識地說：「一望無際，其中水族，不可數計，大小生物，浮遊不息」。最後他加上神話的回憶26：「在那裡在舟有船，往來航行，還有你造的Leviatan 遊戲其中」。
也許文明人需要恢復這種默觀。默觀不顧利害，反而為人最有益。
第二步：透過受造物，發現造物者。希臘人作不到這一步，所以智慧篇作者加以責怪：
「凡不認識天主的人，都是真正的愚人，他們未能從看得見的美物，發現那自有者；注意了工程，不認識工程師；反而認火、風、流動的空氣、運轉的星辰、洪流的巨濤、天上的光體，為統治世界的神。如果有人因這些東西的美麗而著迷，奉之為神，那麼，他們就應知道，這些美物的主宰更是美麗的，因為，全是美麗的唯一根源所造的。如果有人驚奇這些東西的力量和效能，就應明白，創造這些東西者更有能力。從受造物的偉大和美麗，人可以推想這些東西的創造者」﹙十三1~5﹚。
驚嘆和喜悅仍不夠，還須更進一步，看的更深，不是看到其他更多的物件，而是對同一物件看得入微：小孩會說：海豚、遊戲、；較成熟的小孩就會說：你造了海豚使牠遊戲。
德訓篇四三2：太陽升起，發散熱氣﹙驚嘆﹚
的確是至高者奇異的化工﹙入微﹚
四三10f：繁星的光芒，造成天空的美麗﹙驚嘆﹚
它們遵照聖者的號令固守崗位，看守黑夜，總不疲倦﹙入微﹚。
這更深及超越的看法，不僅指向造物者，也指向人本身，以看清他在天主前的位置，及他的渺小之謎：「當我仰觀你手指創造的穹蒼，和你在天上佈置的星辰月亮，世人算什麼，你竟對他懷念不忘？人子算什麼，你竟對他眷顧週詳？」﹙詠八4~5﹚。人習慣於對受造界作深沉的默察，便會將生中的散文變成詩，這真是另具慧眼者：「又使土地生出五穀、美酒，人飲了舒暢心神；膏油，人用來塗面潤身；麵餅，人吃了增強心神。太陽升起的時候，牠們各自逃避，回到牠們的洞穴，安然臥下休息，於是人們外出謀生，各去勞動，直到黃昏」﹙詠一O 四14、15、22、23﹚。
第三步：祝賀、讚美。要做到這一步，可去郊外或森林裡，坐在山上或面對海洋，這都是非常適宜的環境，有人置身此環境，就能進入情況，另有人則需要一本書的幫助。舊約就是一本合適的書，可以選擇適當的章節，配合適當的地點，如聖詠一O 四5~8及一O 八3、6﹙現代中文譯本為2、5譯文更佳﹚。除了聖詠以外，還有德訓篇、約伯書、箴言及許多先知們採自大自然的圖樣等。例如：「你看見虹霓，就當讚美它的創造者，它的光彩極其燦爛。他使雪片飛落，有如群鳥飛下，雪片降落又如飛蝗落下。它那皎潔的麗光，令人眼花目眩，雨雪霏霏，使人心中讚賞」﹙德四三12、19~20﹚。
禮儀的讚美，應由大自然中獲得其意義。假使我不真心相信「高天陳述天主的光榮，穹蒼宣揚他手的化工」﹙詠十九2﹚，如何能真心說：「諸天！請讚美上主」！聖詠一四八，全篇是首宇宙讚美詩，其中共有十二次的邀請，邀請七樣天上的受造物，二十一樣地上的受造物來讚美。人一召喚，就使其他受造物遵命執行它們的任務，受造物從人的話中，得到它讚美天主的意義：它們圍繞在人的四周，與人一同升向天主。讚美詩表達了一個新的宇宙秩序，使眾人成為一個集會和一個團體，給予歡樂一個節奏，每樣東西有其位置，一切之上有天主。
約伯受盡內外痛苦的煎熬後，要求與天主打官司，天主果然下來應戰。下來做什麼？下來用種種問話引約伯看看人及世界的無數奇跡，終於使他一步步發現自己的無知，和極有限的能力：「海水洶湧如出母胎時，是誰用門將海關閉？是我用雲彩作海的衣裳，用濃霧作海的襁褓，是我給海劃定了界限，設立了門和閂，並下令說：你到此為止，不得越過，你的狂潮到此為止」﹙約卅八8~11﹚。
約伯無話可答，因為天主讓他看的更深更廣，看過天文地理的不可測量後，還要驚奇地看野獸的生活：卅九章。約伯書有聖經中最美麗的描寫，這也許示意：治療近代文明病，最好的藥方是默觀受造物。
觀察的資料是一生也採用不完的，只怕我們先用盡了自己的能耐。事實人越操練，能力會越增加，也越會感到滿足，當我們默觀、歌唱受造界的奇妙化工時，天主會將祂的喜樂賜給我們，這就是第七天的喜樂、什息和驚嘆。
不怕沒有資料，只怕沒有時間。
「我們述說了許多，但總是辭不達意，總結一句：他是萬有。要頌暘他，我們能做什麼？因為他是偉大的，他超越一切化工。他是可敬可畏，極其偉大的上主，他的德能是非常奇異的。雖然你們盡力頌揚他，仍不能與他的偉大相稱，他的莊嚴是奇妙的。當你們讚美上主時，要盡力讚美，因為超越一切讚美。你們稱揚他，要用盡你們的力量，不要厭倦，因為你們的讚揚，總不能恰如其份。誰見了他而能描述？誰能以他自始所應得的讚美而讚美他？比這更神妙的事還有很多，我們所見的，不過是他化工中的極少數。上主造成了萬物，並賜給虔敬的人智慧」﹙德四三29~36﹚。
二、 東方的禪觀
禪觀﹙坐禪﹚印度教稱之為 SAMADHI﹙梵文﹚。坐禪﹙收心﹚也有三步：
(1) 一種身體姿態；蓮花坐。
(2) 合適的呼吸方式：用橫隔膜﹙肚腹﹚呼吸。
(3) 一種內心的態度：不想任何主題，只求空，由空而悟，進入存有的核心。
禪觀沒有題目，也沒有固定時期。一般的禪寺用七天的時間，每天坐十次，每次四十至五十分鐘。禪師每天訓話一次，時間也約為四十~五十分鐘，不是提供默想資料，而是解釋「公案語錄」(koan)內的一些詞句。公案是一些不能用邏輯來解釋的問題，是一些似非是的說法 (paradox)如：「聽一隻手的聲音？」。公案的形式多是一位有名禪師的生活軼事，其間有他與學生的會話，但卻往往是答非所問的，問答之間似乎沒什麼關聯。所以如此，是要幫助學禪者，跳出推理的思攷方式，而將雙眼指向直觀，這是禪所要達到的唯一目標。學生有時就是在這樣的對話中達到「悟」，而在自己的默觀中，卻未能悟道，因此，禪師每天的訓話，是坐禪必須有的一部份。
除了默想訓話外，還要誦念 Sutra 經，﹙婆羅門教是規誡、箴言及其彙集；佛教是敘述性的經典，特別是佛的會話﹚，他們的唱法，像基督徒的歌詠團。誦經一天兩次，早晨一次約四十分鐘，晚上一次約十分鐘。
學禪時個別指導也是很重要的，而且不用其他自由的時間，就是在默想的時間內給予指導，每天能有三、四次機會。不同的學校用的方法也不同，日本有Rin Zai ﹙臨濟﹚及Soto ﹙曹洞﹚兩大派。前者很嚴格地執行個別指導，後者則讓學禪者自由決定。
坐禪期間日夜均須嚴守緘默，不斷集中於禪定，連瑣碎的自由時間也須用於默想。如上所述，坐禪默想時並無主題，那麼想什麼呢？這是禪的癥結所在：不要找一個思想予以把持，那些自動來的思想則不予理睬，但也不須積極予以驅逐。坐禪與假寐不同，因為前者的意識狀態完全清醒的，這對初學的人很不容易，所以勸他們注意呼吸，或數呼吸的次數，或者不數，而只隨呼吸的韻律起伏；也可集中於某句公案語錄。
以上是兩種可能，精神集中於呼吸或集中於公案，此外，還有第三個可能，就是坐在那裡，不讓任何來侵的思想進入，這便是「靜坐」 (shikantora) ，真正的坐禪，本來是這一種，但不同派別對這有不同的看法。這種操練究竟有什麼用或可以達到什麼目標？能有三種效用：

〈1〉 默想可發揮某些潛力，包括肉體和精神雙方面。今日幾乎全注重精神的潛力，但我們不可否認，禪對肉體也有好的作用，大家也早已公認坐禪能增加身體健康，禪師每每皆長壽。所謂精神的潛力，就是能改正精神的渙散，保持心靈的平衡及安靜。這等於說人能有以下各方面的長進：心神的集中、自主能力、在困難及不愉快的情況中，仍能保持平衡。但這並不是寂靜主義 (quietismus)，禪並不殺死感情，卻是使之更堅強。禪自有它對付情感的藝術，經驗也告訴我們，人坐禪後會在職務上更顯精練。

〈2〉 禪的第二個功效是直觀的長進，更會透視事物，這是在各種靈感及藝術上的一種能力，特別是在神秘的宗教經驗上。


〈3〉 是「悟」，這與﹙2﹚的直觀及透視，有密切而不可分的關係。「悟」是什麼？無法用語言解釋清楚，有時被說成對自我的直接覺悟。以佛教觀點來說，是對佛性的意識化，站在基督教的立場來說，是對天主的基本體認，雖然不必有位格特性。
禪，瑜珈， Transcendental Meditation, Jewish-Christian Comtemplation 有一共同點：走出感情及理智的意識層次，進入更深更一統的直觀及神秘意識，因此，這些默想的方式，都用很少的話語，或完全不用話語，由深沉的緘默走向統一，唯一意識到的是呼吸或心跳，或某種模糊的臨在感覺。
這如何解釋呢？任何默想，一旦到達某種深度，腦內便造成電波的變化，使意識界及潛意識漸趨接近，好像是意識界衝擊潛意識，而開放自己，接受自己存有中暗淡及下意識 (subliminal)層次中的光照和訊息，其程序有些像做夢，但並不一樣。
默想：{一般的：心理、生理、神經各幅度的意識。
{宗教的：奧秘、信仰恩寵各因素，不可測量，只可體會。
腦波及生理反饋(Biofeedback)
Hans Berger 1920年始作此種測驗。

1970年 EEG (Electroencephalograph)測驗：
深睡 入眠 安靜 興奮
Delta Theta Alpha Beta
1 4 8 13 26
All contemplation is alpha, not all alpha is contemplation.

基本測驗 (Dr. Toniro Hirai 下同)：
未習慣坐禪的人生beta，只在閉目時偶爾生alpha；但禪師能隨即生alpha，即使睜著眼睛也一樣。這alpha 由腦前骨開始，漸向腦側骨及枕骨移動，隨著默想的進行而增加體積，減少次數，有時發展成一系列有韻律的theta 腦波。默想之後alpha 腦波還繼續一段時間，坐禪有成的弟子也如此。最有趣的是：默想了三十~四十分鐘後，出現長長的 theta尾巴。
滴答測驗：
EEG顯示，在alpha中的人如果聽到聲音，alpha即刻消退而回跌到beta。但如果這聲音重複不斷，人會習慣而停止任何反應，但只限於這一次，下次聽到聲音，仍有反應，坐禪不論到了何等高超境界，都是如此的。這樣對坐禪者的意識問題，有了一個重要的結論：禪師仍很清醒地看、聽人世間的一切，就像初次看到聽到一樣。
呼名測驗：
向坐禪者喊出一人名，然後觀察EEG的反應。喊出131個不同的人名後，未習慣坐禪者，對不同的名字有不同的反應，喊出的若是妻子的名字，或所愛者的名字，EEG上的震撼較大。禪師及進步中的學生，卻對一切人名有著同樣的反應，在很小的中斷後，即回到很深的alpha中。這表示字句內容不影響他，只是字句的聲響略略撞擊了他。禪師並非不愛人，他只是不黏著於任何人或物，已解脫了利害關係，或自私的企圖，他能發揮最高的愛。在這一點上，禪的意識及基督徒默觀的意識很相像。
結 論：
禪與催眠術不同，因為後者不必進入alpha，一般的情況常留在beta腦波中。禪也不是小睡，坐禪時當然能打瞌睡，但EEG即刻會記錄下來。
禪與瑜珈也有其不同。相同的是：緘默、超越概念、統一、無言、無像、超越思攷；此外，二者都產生廣闊的alpha韻律；它們的不同是：EEG指明：外界有聲音，坐禪者能聽到，有閃光，他能看到，用針剌他，他能覺察到，他的默想與此時此地，及目前的事實相聯；相反地，行瑜珈術的人，進入深沉的默想後，無視、無聞、無覺。
人如何由理性意識進入更深的直觀意識？過濾學說 (filter theory)的回答是：人的腦和神經系統有開關的閘門或濾器，控制外物進入意識，只讓生理生活所需的知識進入。這些濾器有一種抗拒的機械作用，不讓某些知識侵入，不然的話，我們會被壓碎。所以，它們可說是一種護身網。人擔負不了太多的事情，必須有方法將多餘的拒於門外。
坐禪時不用理性、思想與圖像，就是要進入禪的更深層次。曹洞宗用的方法是：集中於呼吸，以掃除各種思想和圖像，一旦清除了概念性的思想，直觀的意識即開始上升，人覺得很自在，並獲得一種內在的整合。

三、東西的相遇
自十六世紀以來，西方的神秘經驗傳統是：由默想開始，即以聖經及基督的言行為資料，略作推理和思攷，此即「推理的祈禱」；有時過程簡化，人只在內心重複一些感嘆﹙呼吸﹚和嚮往，這時便產生了「感情的祈禱」；最後多種嚮往簡化成一個，人在內心不斷重複它，便進入直觀的緘默中，而有了所謂的「單純的祈禱」。
西方這種默觀方法，與禪觀的不同便是：西方不但不擯棄推理和思想，還以它作為進入直觀的途徑。他們這樣做，是因為他們對生命有一個「道成人身」的看法，默想時應整個人去想，整個的人是指理性能力及直觀能力。如果要得到一個真實的整合，必須重視且發揮理性部份，然後再超而過之，到達直觀的能力或部位。這樣才造就了一些理性及直觀兩全其美的人物：奧斯定，多瑪斯，伯克森，德日進。
西方也知道，外在感官有控制人的作用，如要發揮內在的直觀能力，必須擺脫感官的控制，因此，所有的神秘家都力言克己、放棄是絕對需要的。但是，神秘家絕不同意默想只是技巧問題。任何善心人，不論他擁有那種宗教信仰，內心都有Spirit在工作，這是無法給予定義，無法加以估計的事。如果一個人相信這Spirit的作用，他的默想會無限度的加深。我們一旦相信有東西超過我們，超過我們的意識，超過我們最精細的神性官能，我們的默想就會進入一個新的幅度。
人最能表達這Spirit的，便是他的愛的能力，正如若望壹書四章7~8節所說的：「誰愛……就認識天主……因為天主是愛」。東方的「悟」也是這樣，因為悟的本質是失去自己﹙巴利文為anatta﹚，只有藉著愛的力量，才能徹底失去自己。當然，這種愛是高尚的，是德日進所說的，在這種層次上「人的合一使人有別」，德氏將合一與合併分的很清楚。兩個人能彼此陶醉，相吸相引地彼此不分，忘掉一切也忘掉自我，這也是愛，但卻是少年人的愛，雖能由此走向成熟，畢竟仍以自我為中心。合一的愛不是這樣，它使二人互相有別，使二人找到真實的自我，同時二人又是互相透明的，一人生活在另一人之中，因此也向所有的人開放。合一使人有別，人與人之間的愛﹙仁﹚不等於人與物之間的愛，所以，我國古人分開來說：「仁民愛物」。只有仁人才能達到「悟」。
人與人及人與物的關係很不同，人可盡力欣賞花卉、美景等，他知道這些物不會反抗、不會傷人、不會忘恩負義，人在物前有安全感。人與人的關係就複雜多了：怕傷害、怕負責、怕得不到反應……自由的人就是這樣交互作用的，這使人更淨化，更憂慮，但也更深的去愛，由此而獲得更深的「悟」：「人牛俱忘」。
又合一，又有別，這怎麼可能呢？神秘家的神秘就在於此，在他們的體驗中，這並不是問題，合一與有別這兩極能自然地互相和解，當人將它們學說化時，才出現了問題，這和許多其他的事情一樣。東方哲學不太注意這合與分的問題，希臘哲學卻使二者對立，而且是水火不相容，結果有了一元論及二元論；泛神論及唯一神論等系統的出現。
其實這些系統不必互相對立，它們能互相補充，又能用不同的意識形態加以解釋：不分辨或不分高下的意識，所看的是統一，分辨或分高下的意識，所有的是多元，這兩種意識都有其價值，完人所到達的境界，就是由這二者合成的一個意識，在此意識中統一與分歧同時發生作用。就像人有時能同產生alpha與beta兩種腦波，同樣他能同時有兩種意識，一種是分辨的，另一種是不分辨的，他同時有統一的意識及分歧的意識。
在東方的「不分」受重視的今日，我們不可忘懷西方的分，仍有它的價值。因為人本來就是一個複雜的存在，一個平衡而完整的發展，須顧全理性及直觀雙方的能力，這可由今日生物學研究中得到旁證：大腦分成兩大半，中間由硬體連接 (corpus callosum)，每一半各有其不同的作用，左半專管言語、思想及推理，即一般所謂說話的能力。這一半如果受傷，人便會忘記一首歌詞，但歌調仍能記得。右一半與音樂、藝術、默觀、靜靜的默想有關，這一半如果受了傷，人會忘記歌調，而歌詞仍能記得。因此，便有人倡言左邊大腦文化，及右邊大腦文化，前者是理性的、哲學的、科技的，即過去幾世紀在西方為主的文化；後者是藝術的、默觀的，東方文化較偏重於此。
世界需要﹙1﹚印度教及中國古人對天的體驗。他們的體驗曾經過很多世紀的默想及追尋，那體驗就是：天主在大自然內，在存有的深處，在人靈的核心。
世界需要﹙2﹚希伯來人對於一個超越的雅威的體驗：祂雖非人的思想或意像所能企及，但祂總領導著人、愛著人。
世界也需要﹙3﹚佛教追求智慧的熱誠，因為智慧藉著悟，給人帶來解脫和拯救。
﹙4﹚世界對耶穌基督的啟示也不能充耳不聞，因為耶穌在自己身上，集合了天主超越與內在的兩個幅度，他說出了許多有關天主的聞所未聞的事。
﹙5﹚世界也需要科學家的朝乾夕惕努力追求真理，促進人類進步，改善人的生活。
基督徒有一個基本的「悟」，其經驗就是被天主所愛，這是若望一書中常出現的主題：「我們愛，因為祂先愛了們」﹙四19﹚。若望不斷提醒我們，主動者是天主，不是我先有意愛天主，反之，我的愛只是對天主的召叫或邀請的答覆。換句話說，基督徒信仰裡的第一件事，不是我愛天主及他人，而是我相信天主愛這世界，「天主是愛」，其他一切由此而生。「天主這樣愛了世界，竟賜下祂的獨子」﹙若三16﹚。
當然，各大宗教或文化都願忠於自己的過去及源流，這是合理的。不論個人或國家，都不能否認自己的過去，不然的話，人的心理、文化、宗教生活都會受到危害。因此，一般說來，人應保持自己固有的宗教傳統，他如果歸正另一宗教，也應是由他的過去自然生出。
四、 結 論
〈1〉 各大宗教為了忠於自己的過去，並不須要彼此妥協，仍能保持和諧與交談。例如：基督信仰如果願意與他宗教坦誠交談，就應忠於新約的基本道理，忠於它的創始人——納匝肋的耶穌，基督徒相信他從死者中復活，這個歷史中的耶穌確是天主的兒子。總之，基督信仰是：Logos曾「空虛自己」，成了一個很窮的人，但現在祂是生活的基督，是宇宙的基督。這是基督信仰給世界帶來的特殊貢獻。
〈2〉 但只忠於過去是不夠的，各大宗教還應走向未來，配合無法逃避的的進化律。這裡又產生一個似非而是的現象：為了忠於過去，應該不依戀過去，而向未來開放，準備著有所改變。只有如此，才能不斷進步，到達所企望的終點。這也就是我們所慣說的，不可「故步自封」。
〈3〉 進化的過程不是自動的，它必須由人加以促進，促進的方法便是繼續不斷彼此交談，並與世界交談。在此交談中，默想是一個關鍵因素，使人類真能向前邁進。因為默想者或神秘家，既然超越思想、概念及圖像，進入更深的意識，他便自覺與別人及整個宇宙越來越近——這是在他存有的核心興起的合一。如果他交談的對象，也是默想者或神秘家，那麼，即使概念系統及所用的象徵非常不同，雙方仍會感到十分和諧。他們能發現彼此互相滲透，在走向共同的未來時，有一共同的看法和遠景。這看法雖不能用概念表達，但卻像信仰一樣的確定，也像信仰一樣的有其陰暗。
〈4〉 神秘家對未來有所建樹，主要是因為他會愛。說到最後，默想是一件愛的事情，愛是宇宙間最有力的能源。是這愛的力量在建造世界，在使世界向前演進；是愛使各大傳統合一，互相加惠，但這合一並不取消彼此間的不同。總之，是愛使大家走向同一終點﹙Omega﹚，並在那裡互相融匯。