前言：本演講的範圍及講法
按照這次研習會的安排，須在一小時內，對耶穌三年的宣講有所交代，因此，不得不縮小範圍。所用的方法是介紹耶穌宣講的中心訊息：天主國的來臨，以及祂講天國來臨的一種特殊方式：比喻。耶穌的宣講不限於口頭或言教，而在於他全部的生命：身教。耶穌言教的方式也並不限於比喻，還有許多其他方式，如真福、與敵對者爭辯、與朋友會話、與當權者講理等等。但我們這裡只談耶穌的一種言教：比喻，而且只能涉及比喻中很小的一部份。因此，分三步來談：(一)耶穌宣講中心訊息「天國臨近」何義？(二)耶穌如何用比喻講「天國」？(三)用比喻講天國所啟示的天主、基督及救援。

(一) 「天主的國」何指？「天國已臨近」何義？(1)
「天主的國」是耶穌所宣講的「福音」，或中心訊息，這是全部新約所作證的。「天主的國已近」這一思想，見於Q的傳統、馬爾谷的傳統、瑪竇的獨有資料、路加的獨有資料、若望的傳統，新約書信也有旁證 (2)。
「時期已滿，天主的國臨近了，你們悔改信從福音吧」(谷一15)，「從那時起，耶穌開始宣講說：你們悔改吧！因為天國臨近了」(瑪四17)。若翰洗者也和耶穌一樣，宣講「你們悔改吧！因為天國臨近了」(瑪三2)，這兩個「天國」是否相同？基本上當然指同一天國，但耶穌宣講的天國，遠遠超過若翰的「天國」，以致耶穌的所作所為，引起若翰的驚訝、激動，甚至懷疑 (瑪十一2~4)。撮要說來，若翰所講的天國來臨，是指天主的審判；耶穌所講的天國來臨，則指天主的愛及對罪人的憐憫。
耶穌只說「天國臨近了」，從未說明天國是什麼，祂假定聽眾已知道天國是什麼，而且在等待著它，不過當時的人對天國有數種不同的懂法：(1)法利塞人以為天國是托拉(法律)的滿全；(2)熱誠黨以為那是以武力爭取的政治勝利，及由此所建立的神權政體；(3)默示派以為那是新時代或新天新地的來臨。耶穌的天國不限於上述任何一種，而是開放的。
歷史中對天國也有過許多不同的解釋：(1)比較古老的天主教神學，以為教會就是天國在人間、在歷史中的實現；(2)受康德影響的基督教自由派神學，以為天國是最高精神價值，或完整的自由；(3)上世紀末、本世紀初的神學，揭露了耶穌訊息的末世意義：耶穌所講的並非一更好的世界，而是一全新的世界。但這些神學家看到這全新的世界，不可能在現世實現，便又回到天國的倫理性的瞭解中；(4)今日的各種政治神學，以為耶穌的天國訊息，是政治性、社會性的理想，只有人人平等、友愛、自由時才得實現。上述種種解釋，和耶穌所講的天國原意都不完全符合。
那麼，耶穌所講的天國究竟指什麼？指救恩的實現，指末世的shalom (平安)，指民族間的和平，人與人及整個宇宙的和平。保祿稱之為天主的正義，若望稱為生命。所以，耶穌所講的「天國臨近」，是指人類所渴望的平安、自由、正義及生命。對這種天國來臨的正確懂法，須以聖經為根據(3)。
按照聖經中的一般說法，人本身得不到平安、正義、自由及生命，因為事實證明，生命不斷受威脅，自由受壓制，正義被踐踏。這種悽慘境況越陷越深，使人像掉入泥淖，僅靠己力無以自拔。這種阻礙個人及全人類自由抉擇的惡勢力，聖經稱之為魔鬼。聖經中關於魔鬼所說的種種，固然有很多神話因素及民間傳說，但它的核心，卻是全人類共有的一種原始體驗，即有些受造物能變成人的仇敵，他們在人作抉擇以前，已限定人的自由，因此人總不能完全看穿，更不能克服這種惡勢力。世界的分裂，人間的紛爭，以及許許多多的悽慘境遇，都由此而生。
人類陷入絕境，才能體會必須有一個新的開始！誰能作此開始呢？只有生命及歷史的主宰天主，能發動這新的開始。「天主的國」就是指這新的事實，它從來沒有發生過，是人所不能想像，不能推論出來的，更不是人所能實現的。只有天主能發動。天主的國最後就是天主自己。天主得其位而作主宰，人便回歸人的本位而得平安，世界也得救恩。這就是「天主的國」的意義(4)。
「時期已滿，天主的國臨近了」(谷一15)。舊約一千多年的等待，現在滿期了，但是耶穌對「天國臨近」作兩種說法；有時說今日已經來臨，有時卻說還要等待，還要祈求天國的來臨：「……願的國來臨……」(瑪六10；路十一2)這又如何解釋呢？
學者們給了許多不同的解釋：K. Barth用時間與永恆的辯證法：永恆是永遠的現在，沒有過去與現在的區別；R. Bultmann用存在哲學，即對人性的某種了解來解釋：人每時每刻面對著抉擇，因此每時每刻都是人的最後時刻，而人每一時刻都該選擇，是對過去的依戀，或對不能把握的未來開放，天國的末世性，便在於人有個未來。P. Tillich認為天國只是一個象徵，人用它來解答「人類歷史有何意義」這一問題。但任何解釋，若想消除現在與未來間的張力，就與耶穌所說的不相符合。
要正確了解耶穌所說的「現在」和「未來」的天國，必須保持時間和歷史的觀念，但不該用哲學的時間與永恆概念去瞭解，而應接受聖經對時間和歷史的懂法。
聖經對時間和歷史的懂法有兩個特徵：第一：時間不僅是量的容積，不僅是時日的前後順序，無間斷無差別，時間還是一種質的單位，須按其內容予以測量 (失眠之夜與酣睡之夜一樣長嗎？)換言之，要看時間為何而用 (訓三1~8)。我們注意到時間的質及其內容後，便不難了解耶穌所說的既是現在又是未來的天國了，那就是說現在是天國來臨的時間，目前這一刻的特質是：天主的國正在來臨，要請人作抉擇；或說：天國是主宰未來的一股力量，它現在催促人作抉擇，因此它也就在現在活躍，並主宰著現在。「那麼，在耶穌的宣講中，講現在就是講未來，講未來就是講現在。對那些視目前為天主的現在及救恩的時刻的人而言，天主的未來即是救恩，但對那些不接受天主的現在，關閉在自己的過去、現在及未來的夢幻中的人而言，天主的未來則是判決…」。「天主的未來是天主向現在的呼喊，而現在是在天主的未來光照下，作抉擇的時刻」(Bornkamm)(5)。
我們按照聖經對時間的懂法，注意它的質和內容，可以解釋耶穌所傳的訊息中，現在和未來兩個幅度的同時存在，但是，耶穌口中的天國，仍是一個將要實現，而尚未實現的事實，耶穌也在等待。結果怎樣呢？實現了？受騙了？要答覆這難題，須注意聖經對時間與歷史的懂法的第二特徵：在等待與來臨之間有一張力，這種張力不僅是新約中的一個問題，也貫穿著舊約的大部份，那就是M. Buber所說的「形成中的歷史」(Gescheheude Geschichte)，這歷史不是按照某種計劃進行，而是在天主與人之間的交談和對話中形成。天主的許諾，給人揭開一新的可能，這可能的實現與否，卻在乎人的抉擇，在乎人的信或不信。因此，天國的來臨與人的信仰有關，當人藉信仰承認天主是上主時，在那一刻天國就來臨了。
我們注意到這種歷史的交談特徵後，便可明瞭耶穌所說的「天國臨近了」，是指天主提供的最後一次有決定性的機會，要求人有所抉擇。這項提供是認真的，不是在演戲，但它是指向能自由抉擇的人，它使目前的局勢，成為作末世抉擇的局勢。整體說來，以色列民拒絕了天主提供的機會，但天主並不因此收回祂永遠有效的許諾。天主走另一條路來建立祂的王國：經過耶穌的死亡和復活。

(二) 耶穌如何用比喻講天國的來臨(6)
上面已經提過，比喻是耶穌宣講的一部份。路加記載的比喻，一半以上是他所獨有的，瑪竇福音中的比喻，也幾乎有一半是他獨有的，只有最古老的福音傳統，馬爾谷寫了較少的比喻，這並不是馬爾谷缺乏比喻的資料，而是因為他對比喻不太感興趣，他更關心的是耶穌的出現及其作為，耶穌的訓徒及其生活實踐。
馬爾谷記述的比喻雖少，卻說出了耶穌用比喻講道的政策：「天主國的奧義祇賞給你們，但對那些外人，一切都用比喻」(谷四11)。敘述了「種子自長」及「芥子」的比喻後，他又寫道：「若不用比喻，他就不給他們講什麼，但私下卻給自己的門徒解釋一切」(四34)。耶穌對群眾，不用比喻就不講道，而馬爾谷記載的比喻又那樣少，這表示有不少的比喻他沒記下來，幸好除馬爾谷以外，我們尚有其他福音。從路加及瑪竇福音，我們可看出耶穌講比喻的某些特點，其中之一即比喻並不是耶穌的一般宣講方式，而是席間話題，因此，比喻是在較晚的時期，被納入有關耶穌的傳統，它傳述的方式也就很不一致。真正出自耶穌的比喻，其核心的確是席間話題，所以那些比喻裡，常提吃飯的事 (各種不同的宴會)，也常提到「主人」和「侍役」或端飯的人。
另一特點即耶穌比喻中，除了三個 (收成豐富要建新倉的守財奴：路十二16~21；窮奢極侈的富豪與拉匝祿：路十六19~31；稅吏及法利塞人的祈禱：路十八9~14)外，其他全是俗化的，就是不直接提到天主，但會聽的人，能從耶穌的話裡聽出天主的救恩。天主行事的作風便是這樣，就像在耶穌身上所表現的種種(7)。
若望福音在記述比喻上，與三部對觀福音不同。若望福音中只有十章一至五、十一至十三節善牧的比喻，及十六章廿一節分娩婦女是真實的比喻，其他像葡萄樹與椏枝的說法 (十五1~6)，既不是比喻，也不是寓言，那是屬於自我啟示的話語 (就像若望福音中許多「我是」的說法：六35、48、51；八21；九5；十7、9、11、14；十一25；十五1~5)。最後若望十六章廿五節用「比喻」兩字概括耶穌所說過的一切，這裡所用的「比喻」，是指耶穌所說的話，常含有人不能企及的因素，要等逾越奧蹟的光，及聖神的恩賜來臨時，才能揭曉，而耶穌教導的終極總是「父」(8)。
在列舉一些比喻加以介紹前，我們先看看近代聖經學界，解釋比喻的大致趨勢。這趨勢首先注重比喻的歷史性，及其結果，由十九世紀末、研究耶穌生活的學者們開創，而以目前的J. Jeremias最有成就。他用各種歷史批判法，相當精確的指出福音中比喻的原意及目的何在。但歷史批判並不解決所有的釋經問題。假定了歷史的準確後，還該注意三件事：一段文字與作者間必有的關聯；文字本身所具有的力量；聽者或讀者所扮演的角色。把握了歷史的確定性後，作者、文字、讀者這三者，在釋經工夫上的確是相互為用的。今日解釋比喻的學者，都朝這方向去做：1比喻的一致性，及其力量來自講比喻者的創見，即祂對世界、人及天主的看法；2比喻本身的形式(暗示或敘述)的確有其內在活力，使聽者如身歷其境而受感應；3聽者或讀者不僅是比喻的解釋者，也被比喻所解釋、所揭穿：他是開放的或關閉的；他的先入之見是什麼。這最後一點，實在包括前面兩點，因為作者、文字都須由讀者來領悟。
有了以上的交代，我們現在可以看看耶穌如何用比喻講天國的來臨。依據前面的敘述，天國是天主的愛和憐憫 (時期已滿，天主的國已經臨近)，它要求人以生活來響應 (你們悔改信從福音吧)，由此二者看來，天國不是人的功行掙來的，而是天主的恩賜。
(1) 「無用的僕人」(路十七7~10)是針對當時猶太人的神修精神而發的：天主與人之間有一道法律，法律是天主還報人的標準，守法的得賞，犯法的受罰。這比喻的目的是要拆去天人間的這道牆，使人直接與天主作位格的來往。位格往來上，最不喜歡斤斤計較，不愛提及酬勞及賞報，連感謝兩字也不願多提。天國裡沒有嚴格的酬報，只有天主的恩寵。法律只能視為給人恩寵的天主旨意的某種表達，絕對不是最高標準。
(2) 這恩寵的事實，及人與天主的位際來往，在「蕩子回頭」(路十五11~32)比喻中，有進一層的闡明。平時我們只注意比喻中的蕩子，其實那位大哥是比喻中的另一高峰。大哥說的話充分顯出猶太人守法的熱誠，及因守法而得報酬的期待 (十五29)，他對那不守法的弟弟非常鄙視，根本不屑於稱他「我的弟弟」，而說：「你這個兒子」(十五30)。父親的答話要打破一切酬報的企圖，並把守法引入位際往來的層次 (十五31)，同時十分巧妙地糾正長子：(十五32)「……你這個弟弟……」。
(3) 在社會層次上，瑪竇福音為我們記述了「最後到達的雇工」比喻 (廿1~16)，這比喻也是要打破論功行賞的觀念，在天國裡救恩的獲得，不是個人功行的賞報，而是與天主的位際往來和互通有無，不要「為了我對人慷慨，你就嫉妒」(廿15)，而應為了天國的緣故樂意服務，不計酬報。
(4) 天國裡天主與人的關係，既如雇主與最後雇工的關係，那麼人與人的關係又怎樣呢？瑪竇給我們留下「狠心的惡僕」比喻 (十八23~35)。一萬塔冷通約合今日二千五百萬美圓，是當時羅馬帝國，一個省份的全年收入。國王將這一大筆債金全數豁免。不料被豁免的僕人，剛一出門就要另一僕人還債。後者苦苦哀求，他不但不豁免那區區少數，還一定要把人押在監裡，直到還清為止。這是瑪竇以比喻寫出耶穌的教訓 (瑪六12，14~15；谷十一25)，用反面說法，說出天主經的正面祈求：天主的寬恕走在我們寬恕別人之前，是我們寬恕別人的動機和泉源：這也就是天國來臨所要求於人的悔改。天主的慈愛，已在耶穌與人民的來往上，具體的表現了，這應是嚮往天國者的模範(瑪五43~48平)。
(5) 我們已由路加和瑪竇各選出兩個比喻來討論，現在再看一個他們共有的比喻，「拒絕赴宴的客人」(瑪廿二1~10、11~14；路十四16~24)。這比喻指出人能如何拒絕天國而不進去。天國比作一席盛宴，被邀請者沒有任何推辭的理由，因為首先應尋求天主的國，其他一切自會尾隨而來。但，事實上以色列的領袖們，並未接受耶穌身上所出現的天國，倒是一般平民，雖然沒有法律的功績 (禮服)，卻接受了邀請，進入天國。耶穌宣講天國的兩個層面，在此同時出現了：一方面人對天國喜訊，必須毫無保留地投入，否則便會失之交臂；另方面天主的邀請，是給所有的人帶來希望，「稅吏和罪人」都不例外 (國王進來巡視原不屬此比喻，而與塔冷通比喻有關)。
(6) 以色列拒絕天國喜訊的事實，在耶穌生命末期越發清楚，因此「惡園戶」的比喻，三部對觀福音都記載了 (谷十二1~9；瑪廿33~41；路廿一9~16)。三番五次所打發的僕人，是指先知，最後打發去的愛子，當然是耶穌自己。這正是耶穌被處死的預告。
由以上所選的比喻可看出，它們敘述的都是些世俗的事，怎樣發生就怎樣敘述，不對它們的社會幅度，作任何批判，不說好也不說壞，只因它們是眾所週知的事，便用來指點另一項不被人知的事，另一種新的生活方式的可能，即與天國相稱的方式。這另一項事是什麼，耶穌從沒有明說，而讓聽者自行補充，或更好說：讓比喻去填滿自己、充實自己。當然，比喻只是耶穌身教言教中的一小部份，我們必須在祂一生的整個背景中，去解釋祂的比喻。有些比喻能有它自己的生活背景，例如路加十五章一至二節的理由，使耶穌講了尋羊和尋錢的比喻 (十五3~10)；又路加七章卅一至卅五節清楚指明比喻的背景。即便我們不能辨認每一比喻的生活背景，不過，耶穌的整個訊息，及祂的生活實踐告訴我們，祂所講的不外是天主提供給我們的救恩，是天國的來臨，及天國所要求的內心悔改 (谷一15)。

(三) 比喻所啟示的天主、基督及救恩
耶穌說「天國近了」，就等於在說「天主近了」，福音中這兩種說法、意義相同。由創世以來，天主就離人很近，現在比喻中 (撒種、和麵做麵包)，天主顯得更近了。耶穌又進一層說明所謂天主近了是說天主的愛即將實現，是一種父親對子女的愛 (路十五)。福音中稱天主為父之處不下於一百七十次，而耶穌自己直稱天主為Abba (谷十四36)。比福音更古老的傳統 (迦四6、羅八15)，在說希臘語的團體中，還保存著這個阿拉美文字眼，這表示初期信友非常尊重此稱呼，尊重的理由就是因為這字眼一定出自耶穌之口。
這份父愛是極自由的，是傾向於寬恕的，路加將瑪竇五章48節中天父的「成全」說成「仁慈」，就是這個道理。天父的成全，不像希臘哲學所想像的倫理道德的極致，更像易經所說的創造性的生生之德，不僅自己好，還會使別人好。天主的父愛使失去的重新獲得，使死去的再活過來 (路十五24、32)。
耶穌口中的天主，與大部份傳統神學所說的大異其趣。我們從前所學的神學，實際上是將希臘哲學對天主的瞭解，變成自己的，並不是耶穌所講的、天主國臨近了的那位天主。希臘哲學的天主是推論出來的：天主是最後的因，一切存在的統一、意義及延續，都有賴於祂，因此天主是永遠的、不變的、完全自足的。這樣，把天主推論到底，實在是到了底，不能有所變動，不能有新的開始。從這樣的天主身上，不能有生命出現，可見尼采所宣佈的「天主已死」，就是西方形上學講論天主的破產。
耶穌所講的天主，完全是另一回事。耶穌不把天主說成不動的動因，或不變的緣由，卻說祂是生活的天主，是充滿愛心的父親。耶穌的天主是舊約天主的延續，是歷史中的天主，祂不斷發動新的開始，並予以保存，祂是伸向未來的一股力量，不受時間的控制，是時間與未來的主人。這就是自由的定義，那因為自由無非是能自然地由自己開始，並由自己控制未來。這個自由最後就是天主的超越。自由、超越、再與愛相合，便有了忠信、合一、信任、互通。這才是耶穌所啟示的天主。
比喻直接啟示的是天主，但間接的也啟示了基督。Schillebeeckx曾稱基督為「與天主相遇的聖事」，如今在一本新書裡，他也稱耶穌本身就是一個比喻(9)。這一說法的意義是：比喻能幫助我們認識說比喻的人；反之，認識說比喻的人，也能幫助我們了解他的比喻。雖然，我們不能知道每一個比喻的具體背景，但耶穌的生活本身就是一大比喻。將祂的生活和祂的比喻合起來看，就能把握兩者的真實意義。
我們好像也聽到耶穌問我們說：「你們 (聽了這些比喻以後)以為我是誰？」(谷八29；瑪十六15；路九20)。我們在耶穌全部生活的大比喻中，聽祂所說的比喻以後，能答說：「你是默西亞」或救主，因為在耶穌身上，天主的仁慈和救恩，決定性的出現在人間。但每個人還須由自己內心深處去答覆這個問話，不是伯多祿或任何今日的神學家所能代替的。面對耶穌這個「大比喻」，面對祂所講的種種比喻，我們如何將生活與之配合？無非就是甘心接受耶穌所帶來的救恩！
這救恩是什麼？耶穌把舊約中許許多多種對救恩的期待，集中在一點上：有分於天主的國，這天國就是生命、就是永生 (谷九43、45，十17；路十八18)。永生並不是對不可捉摸的未來，所懷的想望，所說的好話，而是目前就實現，今生就開始的。耶穌所行的奇蹟異事，指出這一生命的實現，耶穌所說的比喻 (兩個久債人：路七41~43)，不同情人的惡僕：瑪十八23~35；蕩子回頭：路十五11~32)，更說明了天國的救恩，在於罪債的赦免，在於由之而來的喜樂 (路十五4~10、22~24、31)。總之，救恩在於人體會到被天主所愛，被天主所接受、所肯定，人因此也能接受自己、接受別人，使天主的愛在人間做主宰。既然天主免去我們極大的債務，我們也該饒恕他人的小債 (路十八23~34)，寬恕別人是天主寬恕我們的條件 (谷十一25；瑪六12)和尺寸 (谷四24；瑪七2；路六38)，心地慈善的人將得救恩 (瑪五7)，這救恩已迫近，所以不得延遲，不得推托(路十二58)。
可見救恩的時期就是愛，這愛要求人毫無條件地彼此接受，這種不還擊、不推辭的愛，才能克服世界上的惡 (瑪五39；路六29)，才能打破魔鬼怨怨相報的惡性循環，而開始一個新紀元：只以惡人的棄邪歸正為喜樂 (路七36~47；十五11~32；十九1~10)，使得天主那超越一切的大愛，成為人互相接納、互相交流的動力。人彼此竭誠相待，同憂同樂，互相關懷。
天國的來臨必將克服魔鬼的惡勢力，這是福音講耶穌驅魔治病所願報導的 (瑪十二28；路十一20)。天國的救恩在放克服破壞性的及反創造的惡勢力，開始一個再創造或新創造，其間有生命、自由、平安、和好及愛。
至於耶穌如何驅魔治病行奇蹟，那將是下一次演講要交代的。