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34期 | 神學論集 |
(1977)p505-516 |
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保祿的祈禱
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往大馬士革途中 聖保祿的祈禱是猶太式的,他熟習會堂及聖殿的禮儀,和以色列人的那種親切而個人的祈禱方式。此外他更經歷過往大馬士革途中那顯著和具有不可抗拒的經驗。通常,這次經驗被稱為他的歸化;事實上,應該稱之為他的蒙召。實在,在新約中此蒙召與以色列各大先知的蒙召是相同並相符的。關於這一點,可以在迦拉達書中很清楚地看到:「那從母胎中已選拔我,以恩寵召叫我的天主,卻決意將祂的聖子啟示給我,使我在異民中傳揚祂。我當時沒有與任何人商量,……便立即往阿拉伯去了」(迦一15~17)。「從母胎中」,「選拔」,是通常對先知所慣用的措辭。一如依撒意亞和厄則克耳一樣,保祿看見了天主的光榮,但他是在復活了的基督身上看到了這光榮,他的傳道和祈禱就基於此。正如他所說:「我不是見過我們的主耶穌嗎?」(格前九1)「最後祂也顯現給我這個像流產兒的人」(格前十五8)。他見過那位「曾經照耀在我們心中,為使我們以那在基督的面貌上,所閃耀的天主的光榮的知識,來光照別人」(格後四6) 保祿曾在復活的基督身上看見了天主的光榮,因而在自己的生命中決定了那真確的奧秘生活,這是一種極深奧和持久的靈性經驗。在這方面,我們所知的只有少許,那就是他為自己在格林多的牧職辯護時,以一種信仰的口吻,勉強地說出來的, 「……我就來說說主的顯現和啟示。我知道有一個在基督內的人,十四年前,被提到三層天上去——或在身內,我不知道,或在身外,我也不知道,惟有天主知道——我知道這人——或在身內,或在身外,我不知道,天主知道——他被提到樂園裡去,聽到了不可言傳的話,是人不能說出的言辭。」(格後十二2~4)。此後,保祿便像他自己所說的,以那種祈禱及默觀時面對主的心境,在主及其臨在內度他的牧職生活。因此,我們可以看到保祿宗徒的牧職與他的祈禱的密切關係。他多次在書信中寫道 他因得撒洛尼人之故,「在天主前」甚為喜樂(得前三9);他「在天主父前」記憶他們的信德、愛德和望德意志得前一3);他「在天主前」將自己舉薦於眾人的良心(格後四2);就連他對格林多人的嚴厲,也是為把他們對他的熱情,「在天主面前」表彰出來。在這些辭句中,我們可以察覺到,甚至在傳道時,他所經歷的對越天主的奧秘經驗。 宗徒大事錄記載保祿怎樣在傳道時不斷的祈禱;而在書信中,他也多次寫出自己的禱詞。因此,我們若要認真的研究聖保祿的祈禱,便要遍閱他書信所有的章節了。保祿宗徒不分晝夜,每時每刻都在不斷地祈禱。僅在得撒洛尼書中,他便六次之多強調不斷的祈禱(得前一2~3;三10;得後一3、11;二13)。 天主之所以常與保祿相偕,並在他身上發顯自已的光榮;又保祿與天主的密契,都是因為保祿能意識到自己是天主的使者,是被天主提拔以負大任的。他向格林多人吐露說:「我們所以夠資格,是出於天主,並且是祂使我們能夠做新約的僕役」(格後三5)。天主的召喚,從往大馬士革途中時起,便將保祿導入其奧秘中;使他積極地期待這奧秘的實現。最後,他的祈禱與傳道的合一,完全是基於他可指出的:「你們的生命已與基督一同藏在天主內了」(哥三3)。 阿 爸 、 父 啊 保祿的祈禱通常都是指向天主,而非指向基督的;然而他慣常稱呼天主為:「我們的主耶穌基督的父」(羅十五6)。這稱呼並非只是公式般的,而是在描寫天主的父性如何呈現給他;這就是說,保祿宗徒在往大馬士革途中,蒙天主將基督的救贖工程啟示給了他,故此他的祈禱就洋溢著基督救贖工程的新氣象。這救贖工程就是——基督使我們與天父和好;在基督和祂所派遣的聖神內,藉著信德的連擊,我們得以成為「主耶穌基督的父」的子女。因此保祿仿傚基督向天主說:「阿爸、父啊!」;他特別用亞拉美語「阿爸」(Abba)以表示那種獨特的親密和摯愛的親情。如此,保祿偕同基督,並共融於基督的祈禱中,像基督一般地喊道:「阿爸」。 聖保祿在天主——阿爸內,並通過天父所派遣使我們作義子的聖神,找到他祈禱的泉源。人雖軟弱,不知如何祈禱,但我們靈性生命的本源——聖神,會以自己的權能充盈我們的弱軀。 聖神不只將義子精神的知識、祈禱的核心,置於我們的心中,而且祂更激發我們那種子女的心情;祂在我們內呼喊——阿爸、父啊。我們至少可以從兩方面看看聖神在我們內的這個呼喊。首先,它表示我們願意與父在一起的切願。其次,它向我們肯定我們實在是聖父的兒女。因此,我們赤心熱誠的禱告實屬非凡之事,在同一行動內,父透過聖神對我們義子地位的承認,也同時是我們向天主的禱告的最基本因素。 「為證實你們確實是天主的子女,天主派遣了祂兒子的神,到我們心內喊道:『阿爸、父啊!』(迦四6)。另一處又說:「因為凡受天主聖神引導的,都是天主的子女。其實你們所領受的聖神,並非使你們作奴隸,以致仍舊恐懼,而是使你們作義子。因此我們呼叫:『阿爸、父啊!』聖神親自和我們的心神一同作證:我們是天主的子女。」(羅八14~17)。 這並不是說,聖神在我們心內逐字逐句的口授或草擬我們的禱詞。實際上,祂真是在我們的禱詞的字裡行間,以不可名狀的嘆息,在我們內代禱,使我們切望救贖,這熱切而無限的盼望是基於我們已經接受了的聖神;祂就是天國的初果和保證。就是這樣,聖神扶助了我們祈禱時的軟弱和猶疑。我們不應說,聖神在我們內所引發的祈禱升到天主台前;卻應說,當人祈禱時,聖神把天主的聖意置於人心,而天主便藉聖神俯聽我們心內的禱告。「那洞悉心靈的天主知道聖神的意願是什麼,因為祂是按照天主的旨意代聖徒轉求」(羅八27)。這樣,天主與信友在聖神內所作的交談,變得如此密切,簡直可以說,無人能分辨出,哪些是天主的話,哪些是人的話。 中 保 基 督 我們已察覺到,聖保祿通常是向天父祈禱。基督既然在整個新約救贖工程中作中保,那麼,祂也在我們的祈禱中作我們和天父之間的中保。原來聖父是一切的創始者。若說我們的主耶穌基督的父是我們祈禱的泉源及最終目標,那麼,基督是常與聖父同體的,祂將聖父顯示給我們,祂實現聖父的旨意,祂更成為聖父給我們的恩賜。 保祿多次用希臘文的介系詞「δια」,即中文的「藉」字,來表達出這個意思。「可是為我們只有一個天主,就是聖父,萬物都是出於祂,而我們也歸於祂;也只有一個主,就是耶穌基督,萬物藉祂而有,我們也藉祂而有」(格前八6)。保祿用這介系詞,使我們能從聖父和聖子的共同工作中、分辨出聖父為主動和主基督為中保的角色。 保祿與聖父間有一種兒子對父般的密切關係;而與基督卻有主僕般的關係,參與主、中保、救主的工作。 如此保祿的祈禱常是指向聖父,以表示聖父基本上的主動性。有一點要澄清的是,保祿在提及那攻擊他的撒殫使者時寫道:「為這件事,我三次求主,為我免去這芒刺」(格後十二8)。也許他故意不用「祈禱」而用懇求。另一處是,他致書給那些「呼求我們的主耶穌基督之名的人」(格前一22),即承認基督為主,而求祂代禱。保祿給得撒洛尼人所寫的那誦句也是一種祈禱——他求主使他們愛情增長滿溢(見得前三12)。 如果天主是基督徒欽崇的終極對象,那麼耶穌基督便是這欽崇的核心。保祿在書信中的幾首詩中,特地表明了這一點:斐理伯書中的一首論及基督怎樣空虛自己,並受舉揚。哥羅森書的一首,提到基督乃聖父的肖像及創世和贖世的中保。牧函中也有數首類似的詩。 保祿的禱詞中,有三篇實在是值得一讀的,它們典型地表示基督的中保地位,「你們無論作什麼,在言語上或行為上,一切都該因主耶穌的名而作,藉著祂感謝天主聖父」(哥三17)。在這節裡,我們應該特別注意祈禱與行動間最廣義的連擊:祈禱及行動都應因主名而作;即藉主的轉達,並通過中保基督,以祈禱及行動感謝天主。 「因為天主的一切恩許,在祂內都成了『是』,為此也藉著祂,我們才答應『阿們』,使光榮藉我們歸於天主」(格後一20)。在前半句中,基督身為中保,使天主宣佈救贖我們;在後半句中,基督被奉為我們的「阿們」的主保,而我們就以這「阿們」在祈禱中及生活上,向天主的「是」作一答覆。因此,基督中保並不像梅瑟般將自己置於天主和人之間,梅瑟不斷的上下來往於天主和人之間,而基督卻因其有人性及天主性而成為中保,故此在祂身上同時有天主的『是』和人的『阿們』。 「因為藉著祂,我們雙方在一個聖神內,才得以接近父」(弗二18)。我們的整個生命深受天主聖三的愛所激動,尤其是我們的祈禱。我們不僅是在天主前,而確實是被領進聖三的愛的共融中。 保樣的祈禱方式 現在只是撮要地從保祿的禱詞中,選出一些相近希伯來的禱詞。當然,它們的內容是指向基督的。 首先要看的是大光榮頌:「願光榮歸於天主,祂能照祂在我們身上所發生的德能、成就一切,遠超我們所求所想的。願祂在教會內,並在基督耶穌內,獲享光榮,至於萬世萬代!阿們」(弗三20~21)。另一首更長,也許更莊嚴的光榮頌是羅馬書最後的幾節。 近似光榮頌的有保祿的祝福詞:「主耶穌的天主和父,那應受頌揚於永遠的,知道我不說謊」(格後十一31)。保祿的這節祝福似乎是他順筆寫下的。另一節較少用的是:「願我們的主耶穌基督的天主和父,仁慈的父和施與各種安慰的天主受讚揚」(格後一3)。祝福詞是猶太人祈禱的核心,是節日和踰越節的禱詞。我們可注意到,保祿很少用祝福詞和頌詞,而常用感恩誦。這種轉變有其深長的意義;在新約中尤其是在保祿的作品中,猶太人的感恩誦進入了一個新的幅度;因為舊約禱詞中的恩許,己在基督身上完滿了。保祿的感恩誦較猶太人的祝福詞更勝一籌,而表露一個進入了新發的人對天主的態度。這在恩寵中的新人以感恩誦回報上主。在這方面保祿宗徒有一句典型的話:「為使獲得恩寵的人越增多,感謝也越增加」(格後四15),似乎這就是將猶太人的祝福詞變為基督徒感恩誦的要訣。祝福詞及感恩誦,尤其是後者,主要是向天主明認我們蒙受了祂的祝福和恩寵。 在保祿的祈禱方式中,最值得注意的可說是感恩和轉求間極其密切的連擊。保祿的祈禱以感恩開始,隨後便是轉求。如此,他一方面像猶太人般期待恩寵的滿全,而另一方面卻與猶太人不同,因為他是活在天國已來到了的時期內。 保祿的祈禱按照猶太人的方式,以感恩和轉求包容了求恩。幾乎所有的書信都以這種形式開始。在保祿的時代,書信格式中有一段向神致敬的慣用語,保祿卻在其中加插了典型的猶太禱詞;須知猶太人的禱詞是基督徒感恩誦的藍本。試看哥羅森書中的一個例子,保祿宗徒首先感恩說:「我們常為你們感謝我們的主耶穌基督的天主和父」(哥一3)。感恩的最終原因是因為哥羅森人接受了傳給他們的天主聖言。其後他祈求說:「因此,從我們得到了報告那天起,就不斷為你們祈禱」(哥一9),這節禱詞與感恩的那一節有同樣的目的,即他們接受了天主的聖言。可見祈求是基於感恩。因為我們只是在見到了實證和初果後,才會祈求我們所期待的。類似的例子可見羅馬書、斐理伯書和得撒洛尼書。 在祈禱形式的問題上,我們可以繼續看看保祿宗徒在某禮儀觀點上所要講的,讓我們細想厄弗所書內的一個片段(在哥羅森書內也有一段性質相同的)。保祿以一種令人驚奇的方式開始那段禱詞,他用一句看來非常平凡的勸語,在倫理及道德實踐的層面上,勸戒厄弗所人說:「不要醉酒,醉酒使人淫亂」,接著,他說出一個使人愕然的理由:「卻要充滿聖神」,最使人愕然的是「卻要」兩個字!因為他可以這樣說:不要醉酒,你們當在聖神內尋求你們在酒中所要尋求的。但在這裡,保祿所關心的是有關禮儀的問題,即後來神修家所稱的安靜的神魂超拔,保祿既懷有此目標,因而在下半句中,講論到內心的提升。獲得聖神的完滿的方法,是公念聖詠(這可能是指舊約的聖詠或基督徒類似的作品),聖詩(用在禮儀中,以基督為中心的詩歌)和默啟的詩歌(或因有感而發的詩歌),「在你們心中歌頌讚美主;為一切事,要因我們的主耶穌基督的名,時時感謝天主聖父。」(弗五18、20)。 在他處,保祿指出禮儀是建立團體的機會(見哥三16;格前十四)。這裡卻較為著重禮儀中個人的完滿和從而產生的靈性的提升。 祈 求 的 對 象 可以這樣說,基督徒祈禱的特徵是他們堅信天主會俯聽他們的祈禱,此堅信是完全基於天父在基督身上所表現的慈愛。從現在起,我們再無需憂慮能夠或應該向主求什麼。誰以上主為自己的光明和信賴,他心裡的每一個渴望就是祈禱的對象。 那麼,什麼更使聖保祿關心呢?使他特別關心的並不是他的渴望、他的憂慮,甚至也不是他那些不斷的困擾(見格後十一28);而是他的使徒事業的成果,那就是他藉宣講所建立的教會,或他致書的教會,和那些與他通信的人,這就是保祿宗徒祈禱的主要對象。簡言之,他祈求天主賞賜自己能大膽並自由地從事傳道的工作。且以羅馬為例,他極盼望能前往他們那裡去——若是天主願意的話,他願意前去探望他們,把一些屬神的恩賜分給他們,並藉著大家所共有的信德共得安慰(羅一9~12)。 我們不願詳細查看全部書信,而寧願集中在其中兩個特別重要的片段上,從中發掘保祿祈禱的對象。在這兩個片段裡,我們將看到祈禱與愛德的緊密聯繫。 「我們祈求的是:願你們的愛德日漸增長,滿渥真知識和各種識見,使你們能辨別卓絕的事,為使你們直到基督的日子,常是潔淨無瑕的,賴耶穌基督滿結義德的果實,為光榮讚美天主」(斐一9~11)。 這段禱詞的幾個主題,是幾個彼此有緊密聯繫的觀念。保祿祈求天主——愛德的泉源,使這愛德能在我們中成長,永不停息。這愛德有兩個特別的層面:第一,是默觀的知識,就是有關天主奧跡的知識,這不但是外在的知識,而且是一個生活在愛德中的認識。第二,是倫理意識上的進展,好能辨別事物的不同,就是說,能以一種屬靈的辨別力,在實際環境上採取應有的態度。這篇祈禱,一開始就要求我們熱愛近人,好能認識這愛德的奧跡(在此奧跡內,我們與近人相處,不斷地辨別:什麼是該作的,什麼是不該作的),而這奧跡會使我們度一個潔淨無瑕的生活,等待及預備天國和基督的來臨;這基督來臨的日子,也意味著祂的審判。我們應藉這機會來提醒自己,生活的聖善或潔淨,不是像通常人們所認為的一般,只在於純粹消極的抑制罪惡;而是更積極地生活在日漸增長的愛德中, 『滿結義德的果實』。這就是今日眾所周知的人格成熟境界。基督徒的成年期也就是愛德的成熟。這樣,祈禱能使愛德充盈我們的生命,而我們的生命也因愛德的充盈而變成光榮與讚頌天主的祈禱。這就是聖保祿為斐理伯人和為我們的祈禱。 第二個要看的片段,是聖保祿為厄弗所人所作的祈禱。這次,保祿宗徒更加徹底地以一單句來作他的祈禱,他用幾個緊密連接在一起的介系詞來表達自己的祈求說:願天主「藉著祂的聖神,以大能堅固你們內在的人,並使基督因著你們的信德、住在你們心中」(弗三16~17)。這裡有兩個類似並連接的請求,第一個指出聖神在「內在的人」身上所做的工作;另一個則指出住在人們心中的基督所喚起的工作。聖神和基督進入我們內,共同產生的成果,使我們植根於愛德上,這愛德是一種力量,因為這裡所指的愛德是天主的慈愛,在天主的慈愛內我們才得以生根植基。 這祈禱的根本動向是願聖子和聖神的工作,使我們各人都能奠基於天父的愛內,好使「你們能夠同眾聖徒領悟基督的愛是怎樣的廣、寬、高、深,並知道基督的愛是遠超過人所能理解的……」(弗三18~19),如此,在天父的愛內生根是一個起點,從這起點我們能夠投入基督的愛的知識裡,這裡所用的名詞都顯示,他正講述如何把持一個很遙遠,且超出人範圍的對象。這個默觀知識的對象就是基督的愛,默觀的知識是由天父的愛開始;而基督的愛的四種度量指出基督的愛是不能被量度的,它是極偉大,極富裕的。實際上,我們從這點上明白了什麼呢?我們只知道,我們到底還是不能夠明白什麼,因為基督的愛超越一切的知識,這就是基督徒默觀知識的高峰。天主無限地凌駕我們心靈趨向祂的每一個動向,基督的愛凌駕一切象徵之上。因此,當我們看到自己實在不能清楚認識基督的愛時,在我們整個的自我內便起了一種變化,那就是「充滿天主的一切完滿」。「完滿(pleroma)」是一個被動詞,用來描述那被天主所充滿的。基督本身不就是天主的完滿嗎? 我們的開放始於天主的愛,在這愛內聖子和聖神堅固我們:在基督愛內的開放是沒有限度的,一如基督的愛是沒有限度一樣。是在愛內知識的不斷前進,向那充滿天主完滿的基督不斷開放自己。這愛與知識的不斷循環及對天主不斷的開放,會產生非常高超的基督徒神秘學。而這一切就是宗徒為他的讀者所祈求的。 聖保祿祈求的首要對象就是愛,它給與我們一個關鍵,以辨別他所看到的祈禱與生活間的深切關係。 宗徒對祈禱的勸告 聖保祿願意基督徒像他自己一般,恆心並持久地祈禱。他給得撒洛尼人這樣寫道,「不斷祈禱,事事感謝:這就是天主在基督耶穌內對你們所有的旨意」(得前五17)。在此,我們再次注意到祈禱與感恩的連繫,它們的先後可能不同,但總是連繫在一起。這項勸告與聖保祿前面所寫互相連接:「我們的主耶穌基督為我們死了,為使我們不論醒寤或睡眠,都同祂一起生活」(得前五10),這就是祈禱的基礎。保祿宗徒也勸告斐理伯人說,「只在一切事上,以懇求和祈禱,懷著感謝的心,向天主呈上你們的請求」(斐四6)。他對厄弗所人還有一個更明確的勸告:「時時靠著聖神,以各種祈求和哀禱祈禱;且要醒寤不倦,為眾聖徒祈求」(弗六18)。 我們不需要再找尋其他章節,就讓我們在羅馬書信第十二章上逗留片刻吧!這章指出愛德與恆心的祈禱是緊密連繫的,而這愛德應藉天父的慈愛,兄弟的友愛和聖神的熱誠,在我們內滋長;同時,恆心的祈禱也連繫著那由望德所產生的喜樂,這喜樂使我們能禁得起一切的憂患。 保祿在書信中勸勉信友該以愛心及恆心不斷祈禱之後,往往也請他們為他自己祈禱,邀請信友和他一起奮鬥(見羅十五30;他在哥四:12節內說,厄帕夫辣在祈禱中為哥羅森人苦求,為使他們能堅定不移)。例如,與保祿宗徒一齊奮鬥就是與他一齊祈求,使他能在前往耶穌撒冷的途中脫免猶太人的陷阱,並使他帶往給耶路撒冷教會的款項,得到當地聖徒的悅納(羅十五31)。更加概括地說,為宗徒保祿祈禱和同他一齊奮鬥,就是祈求保祿要為自己祈求的那恩典,就是賜他能說適當的話,能於心大膽地傳揚福音的奧秘(見弗六19;哥四3)。 結 論 聖保祿所講的祈禱就是一個鬥爭,不是與天主鬥爭,而是和他一齊和那些反對他計畫的人的鬥爭,這是為福音而鬥爭,但這場戰鬥是在感恩的意識下進行的。感恩與懇求有著同一對象。首先,是在天主前自覺和記憶已經臨在的和進行著的救恩;其次,就是期待這救恩的最後完成。 祈禱是我們自己的言語。然而,在這些言語中包含他向「亞爸!父啊!」——「我們的主耶穌基督的父」所發生的呼聲和不可言喻的呻吟。因為耶穌基督是一切祈禱的中保。 祈禱既是透過天主聖神和聖言基督向天主所說的話,那麼,照聖保祿的意思,所有的祈禱都是注視基督面容的一種方式,這面容給我們反映出天父的慈愛。聖神的化工使我們可以自由地注視基督,並漸漸的更澈底地完全投進這注視內。「主就是那神,主的神在那裡,那裡就有自由。我們眾人以揭開帕子的面容反映主的光榮,漸漸地光榮上加光榮,都變成了與主同樣的肖像,正如由主,即神在我們內所完成的。」(格後三17~18)。 本文譯自:Lumen Vitae, Vol.24(1969)pp.587-607:〝Prayer in Paul〞 |
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