前 言
近幾年來，基督教界的祈禱方法有復甦的趨向，而另一方面也在其它宗教的祈禱方式中，尋求奔赴天主的途徑。比如在研究禪學日盛的風氣下，基督徒會問： 「這種方式也適用於我嗎？」因此筆者提出一種適合基督徒靈修生活的路程，來回答這問題。(註)
這路程使人深入自己的意識。而在基督內，讓這意識在一超越自己的領域中展開，於是我們不再依靠「我以外」所發現的基督。超越自己的意識，為基督徒而言，是在基督內實現的。基督邀請人分享祂自己的意識，卻也不剝奪本身的意識；祂向人們展開祂意識的奧理時，也啟示了天主父，因為父就是基督意識的根源。
這路程有三個主要的階段──「在我內」，「在基督內」，「在天主父內」，全是內在而不斷深入的路程。
註：參閱「祈禱的藝術，鐸聲雜誌」第三十卷第十二期，民國六十四年一月一日。

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為意識「我的」、「基督的」和「天主父」的奧理，我們提出下面七個步驟。人並不需要刻意地去反省或分析，只要「全神貫注」在奧理中，好像一個人等待奧理來啟示他。
這路程儘可能的簡單：從表面的意識，引領人到達更深的意識；也可以說從自我為中心的意識，到達另一個超越自我的意識──基督的意識，然後在天主父內獲得更深的意識，祂是一切意識最終的根源。

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第 一 步
第一步將我的注意力轉移至內在的我，引我到內心的深處，使我完全意識到我是什麼，同時也引我到別的人和一切事物的內心。
一切存有的事物，有它的外在和它的內在；有可見的一面及可見的一面。然而我們有一種能力，能發現一切存有的內在，即是說發現它們的奧秘。
在第一步中，我以全部的注意力發覺一切存有內在的奧秘，比方在花草、鳥獸和山水中，特別是在我以內，我們開始發現力量、生命和意識，它們是宇宙萬有的深度。而我內最深的地方，就是「我的意識」。聖保祿常常提到我的內心、內在的我、隱藏的我。(參弗三16~17)
當我起程時，這個「內在的人」好像離我很遠，可是如果我注意它，它會在我的意識中顯現......這簡單的關注，帶我往力量、生命和意識的根源，而在信仰中，我凝視萬物最終的根源。
我從一個完全「外在」的意識，逐漸移向一較「內在」的意識，而為達到這較深的意識，我需要跨過我意識的外圍地帶。所以，第一步完全是動態的，不斷地超越，不斷地深入，脫離感性，以進入靈性世界。
我離目標還很遠，但我知道往哪裡去。如果我全神貫注於我四周事物的奧理，特別是我內在的奧理，為這第一步已經夠了。然後，我被引導到另一個階段，也就是第二步。

第 二 步
第二步是在我所體會的事物奧理內憩息。這是一個完全向內的移動，朝向我的內心，使我意識到「我是什麼」。
一切好像很安靜，我無止境的深入，發現我的內在。而在我的深處，從我的深處，我體會到萬物的深處，我憩息在其中。
我意識到的我自己，在內心透明澄清時，得到一種平安，也充滿著喜樂。雖然我並不積極的存想天主活在萬物內，卻還是可以在目前我所達到的意識內憩息。我知道天主臨在我意識的最深處，但這樣的念頭不必常常顯露出來，可是為避免靈修上自我陶醉的危險，還是應該時常想起天主的臨在。
這個深入內在的我，不應該使我封閉自己；相反地，他越深入，就越向別的人開放，因為只有經由深入內在的我，才能與別人溝通，這在友誼和愛的關係中是很明顯的。為我的靜觀也是一樣，它愈使我深入我的中心，就愈使我妙悟我與萬物是合一的，特別是與我所愛的人們合一。
危險的是，人停留在「飽滿」的狀態，而自以為達到最後的階段。所的神修家都提醒人不要自滿於當前的狀況。為避免自滿的危險，而不斷地關注奧理，我在所體驗的深刻平安中，可以簡單重複的說：「天主！天主！天主！」或是「主耶穌！」或是任何的呼求。這呼求會使我的心靈注重天主的臨在，無論這臨在是如何地隱藏在我心中。這樣，我在我內感受到平安與富足，卻也永不自滿自足。
在第二步中，我真是萬物的中心。我知道天主在我內，隱藏著但也是生活著的。就是在我內，我以信仰發覺祂；也是在我內，在一奇妙的意識中，我體會到與一切存有的和諧。一切都在我以內……這是人最大的奧秘，他的心是天主臨在的地方。
然而不久，在意識我自己與事物奧理的更深處，我向一更深的意識展開自己，這意識對我說：「來吧！」基督不斷地對我說：「在你內，你的住所內，發現了我；你來到我的地方看我吧！我要與你分享我的奧理。」

第 三 步
第三步把我從休憩中拖出來，再使我上路，使我越過在自己意識中所得的飽滿，而全神貫注於比這更深的意識。
走到這裡便可以發現，這路程的奇數步驟，都是讓人關注一超越世界，移向另一個意識中心；相反地，偶數步驟都是憩息的客棧，讓人體驗內在的意識。
在第二步中，我已經達到相當深的意識，意識自己和事物的奧理。而第三步叫我再上路，引導我往最終的奧理──絕對意識。
在意識自我時，我意識到我的生命是從超越我的而來。從自然律來看的確如此，因為我的生命真是從天主來的；從恩寵來看更是如此，因為我與天主密切的生命是從基督而來，在基督內實現的。
此刻，我聽基督再三地對我說，祂要與聖父、聖神一起住在我最深處。祂用葡萄樹的比喻使我了解，沒有祂我什麼也不能做，因為祂是我的生命。
因此我再起程，從我意識自己所達到的最深處，我發現只有在另一更深的意識──基督自己的意識中，我才能完美地意識自己。於是，我離開我所達到的意識，以信仰為前導，向基督邁進……我意識到祂臨在我內，我要在祂自己的意識內尋得祂。
當我要離開我寧靜的住所，而往前邁進時，可能會有一種流離失所的感覺。然而我全神貫注呼喚我的聲音，在信德中毫不畏懼的前進；在基督的光明內，我趨向他自己意識的奧理。
這個行程不是一兩天可以達到的！在福音中，基督不斷地邀請我們回頭歸向祂；保祿也告訴我們要全力往目標前進，他說：「為奪得基督，我只顧向前跑。」但是，邁進這階段的人，會遇見一些沙漠、黑夜、巨大的磨鍊、誘惑以及懷疑......
如果人沒有信仰是不能越過這階段的，因為除了父以外沒有人認識子，而除了子以外沒有人認識父。因此我在基督的光明內前進，祂為我照明我自己，祂自己以及父。
這第三步只有在福音的光照下才能實現。我必須超越我自己的知識，以接受基督的知識。我必須放棄人性的判斷，以讓基督的判斷成為我的判斷。我必須讓基督的意識作為我生活的中心。

第 四 步
第四步使我覺悟到基督自己的意識，而憩息在祂的意識中。
我已經離開我的住所，此刻在基督的住所內。我捨棄了我自己的生活，為度祂的生活。基督不是從外面向我表達自己，向我展開祂的奧理，因為祂在我內，而我也在祂內。祂讓我分享祂自己的意識，因而給予我的意識一個新的深度。祂從四面八方向我展開祂自己及我自己奧理的無限。
保祿意識到他明瞭基督的奧理，而敢寫給厄弗所人說：「你們照著讀了，便能明白我對基督的奧秘所有的了解」(弗三4)。保祿的了解，是在與天主聖子生命的結合中獲得的，因而他也寫過：「我生活已不是我生活，而是基督在我內生活。」(迦二20)
無論我與基督的結合有多麼密切，祂為我永遠是一個奧秘，我愈認識祂，我愈發現祂的偉大。因此，我應該不斷地關注基督「是什麼」的奧理；而只有在父內，我才能意識到這奧理的廣、寬、高、深。
我應當使我生活中所有的一切──我所是，我所知的一切，都幫助我從內在關注基督的奧理；而最重要的是，我應該求父幫助我認識子，因為只有父才認識子。
在這第四步中，我在子內觀看父，認識父；在基督的自我意識中，我發現祂的父，正如基督給斐理伯所說的：「誰見了我，就是看見了父」(若十四8~10)。的確如此，因為父在子內，子在父內......現在祂們在我內，我也在祂們內。抵達這個階段，我在基督內體會到萬物，因為祂是一切存有的意識。在第二步時，天主讓我在自己內發覺祂；而在這第四步中，我在基督內看見一切──祂自己、天主父、我自己和全宇宙......而經由聖神，我進入這意識，聖神是天主在萬物內活躍的力量。
在我最深而又超越我的意識中，基督向我展開祂自己的意識，並使我了解，只有在父的光明內，我才能認識祂......因此祂邀請我同祂一起，在祂內，轉向祂的父，也是我的父。

第 五 步
為回歸天主父，基督使我邁進到這第五步。
聖言是父意識的表達。因此我愈深入基督的內在，我就愈走向父。基督已將祂自己完全啟示給我，而一再地對我說：「沒有父，你不能了解我，我與父原是一體。」我不能以自己解釋自己，同樣基督也不能以自己解釋自己。因此基督先把我們放在祂內，然後一步一步地使我們明瞭祂來自父，因為祂「是」屬於父。
耶穌儘量使猶太人明白這奧理，可是沒有成功。他對他們說：「你們查考經典，因你們認為其中有永生，正是這些經典為我作證；但你們不願到我這裡來，為獲得生命。」(若五39~40)
雖然猶太人不願意接受耶穌說自己是從天主父來的見證(若八)，但宗徒們都接受了，並嘗試著了解。這就是最後晚餐後臨別贈言的內容。在若望福音十七章記載著，耶穌表示祂的喜樂，因為宗徒們認出祂來自父。
基督轉身歸向父，也帶著我們同往。祂在聖體聖事內同我們在一起，要我們參與祂的死亡與復活，同祂同死同生。基督在世時，一生不斷地靜觀、祈禱、愛慕父，就是這個連續不斷的動作，將祂帶往父；也就是在這動作──第五步中，我們被帶往父。
基督的情操逐漸地變成我的情操，而我內的平安在巨大的光明中，也茁壯加深。如此，我臨近一切存有和愛的根源──聖父──我們的天主。

第 六 步
第六步不是別的，就是分享天主父的內在生活。
這是休憩的一步，由於與基督同化，我憩息在父內，達到了我生命和存有根源。終於我明白，在天主內一切都是愛，也開始領悟基督所說的話：「我與父原是一體。」(若十30)
在聖言內我認識父，因為父只有在聖言內認識自己。聖言認識自己，就認識父，也使我認識父。從起程時，我已經努力地關注這奧理，而現在我抵達奧理的終點。我在奧理的核心，我生活它，我是它，然而它為我永遠是一個奧理......我的天主深不可測，我的天主不可言喻。或許到這一步時我更好是沉默，而讓聖言是父的一切言語，也是我的言語。如果父除了祂的聖言以外沒有別的話說，我也沒有別的話說。然而為使我沉默地朝拜，我還是應當說幾句話，召喚人沉默......
    為我似乎應當這麼說，父只有在祂的聖言內才意識自己。多麼奇異的意識！使我們困惑，因為父與子是完全的同一，卻也是完全的各異。多麼卓越的意識！天主是「同一」而又「三位」。如果祂只有兩位，則祂的各異是不能相容的。所以「各異」的二位──父與子只有結合在祂們的聖神內，才能是一位為另一位。聖神既不是這一位也不是那一位，祂是二位的精神，祂是祂們的愛，因為只有愛才能使這一位是另一位，而只有愛才能在同一中顯出各異。
就是在這第六步中，我被召喚更全神貫注於奧理──卓越的奧理──天主本身，此刻我們不能再依靠自己的理智推論，而天主聖言，聖父之子是我們的光明。
雖然我們不能理解，我們還是仰賴堅信主使我認識父，而走祂回歸祂的根源時，也邀請我們跟隨祂。經由基督，在聖神內，我們與父合一。

第 七 步
第七步是最後的一步，我歸向受造物，參與天主造化的行動。
我已到達一切存有的根源，在祂內憩息。現在所剩的只可能是一步，就是回歸受造物。我與基督一起，已進入天主生活的核心，我不可能不參與天主向世界的行動。天主是宇宙和全人類的父親，在祂內，我愈來愈關注它們的奧理。
在父的愛內，我發現祂對普世人類的父權，我使這父權成為我的......我開始走一條很長的蹊徑，這蹊徑帶我走向所有的人，即使他們在天涯海角。從此，我的注意力不再停留於天主奧秘的窄門，而向整個的受造物無限的展開。
此刻，我們何不回想一下，教會所引用箴言的內容，來形容童貞瑪利亞的智慧之言：
「上主自始即以我作他行動的起始，當他作為的開端；大地還沒有形成以前，遠自太初，從無始我已被立；深淵還沒有存在，水泉還沒有湧出以前，我已受生......我已在祂的身旁充作技師。」(箴八22~24，29~30)又說：「那時，我天天是他的喜悅，不斷地在他前歡躍，歡躍於塵寰之間，樂與世人共處。」
我們也被邀請到箴言的經驗中。但是不應該等到跑完了整個路程，或是等到與根源有完滿的結合時，才歡躍於塵寰之間，樂與世人共處。我在邁進每一步時，都應當回向人們。的確，我對我本身的奧理和對天主奧理的關注，並不應當使我迴避對兄弟姊妹們的關懷。耶穌和聖母都曾這樣生活，誰了解真正走向天主的每一步，也是走向兄弟姊妹的一步，也這樣生活。

結 語
總括以上數頁所說的，可以簡化為以下數行：
第一步 我起程尋覓我的內在，
第二步 我完美地意識我自己。
第三步 從這意識的深處，我向基督的意識展開，
第四步 我憩息在祂人性和天主性的滿盈中。
第五步 我與祂一起奔向父，
第六步 在父內，如同在我的根源內，我失去了自己......
第七步 終於，在祂迸射噴湧的聖神中，我回身轉向受造物......我既已尋得了根源的蹊徑，便向所遇到的每一個人指路。