在這一部分裡，我們首先要對無神論的定義加以描繪；其次，我們願意解釋一下幾種重要的無神論，隨後，我們講到無神論的一些起因，最後在批判及反省無神論的理由之後，我們面對無神論向今日基督徒生活的挑戰作一個反省。

1.無神論的定義

按今日宗教社會學和宗教哲學，並在基督啟示的光照之下，我們應該區分和澄清下列幾個名詞所代表的意義。
無神論 無信仰（不信） 無宗教
有神論 信仰（信） 宗  教
反神論 反信仰 反宗教
有神論，是一個信仰的態度，在思想價值的平面上，視神為世界的創造者和主！信仰，原則上是個人自由的態度，是整個人間最高價值的關係！宗教，這裡所說的是狹義的宗教！是有神論和信仰在時空中的具體化，制度化。這具體化及制度化是在象徵中，所以有聖事，教會組織.....等等。有神論、信仰、狹義的宗教，可統稱為廣義的宗教。
無神論否定神，狹義言之：在他思想價值觀中沒有神的概念，無信仰對信仰的匱乏。缺乏對超越價值的奉獻，和自由決定的關係！表達無信仰的方式甚多，在本段第二部分，我們將要論及。無宗教主義是對宗教的匱乏；廣義言之：無宗教主義包含無神論，無信仰和狹義的無宗教主義！
反神論，是以反抗的態度向有神論挑戰；反信仰，是以一種反抗的態度向信仰挑戰；反宗教，是以一種反抗宗教的態度向宗教挑戰！廣義的反宗教主義包括反神論、反信仰、以及狹義的反宗教主義！

2. 無神論的主要形式

無神論的形式多不勝數！大概可歸納成以下諸形式：在宗教歷史中的無位格神的無神論，實踐無神論、宇宙無神論、人文無神論、政治無神論。
無位格神的無神論：這在宗教歷史中常見的。有一些宗教，他們承認有一個最高但是是無位格的原理；有時，他們也信別的鬼神，但是這些鬼神都隸屬於這個最高無格的原理！在中國的諸宗教中，首先對「道」的基本觀念應當謹慎地反省，該仔細分辨，意識到在道家真正教義下的微妙信息！一九七○年曾在臺灣作過一個價值系統的研究，其調查的結果是：有三分之一的人認為神是一個抽象的原理。主張這看法的，大部分是大陸人和客家人，其中男多於女，年青人又比老年人多，與所受的教育程度成正比，而其中佛教徒又比信奉民間宗教的人多，基督徒在這點上與非基督徒無大差別，無信仰者傾向同意這觀念的最多(1)。有一個問題是相當有趣而且值得我們去探討的：在中國最古老的傳統中，本來有一些近似位格的概念：上帝、天……等，這概念後來慢慢成為一種無位格的最高原理，就像我們在道家、儒家的俗化潮流中發現的一樣，尤其是在佛教中特別顯著！究竟這演變是如何發生的？真得我們加以研究(2)。在印度人的宗教觀裡：與其說他們傾向於位格神的崇拜，無寧說在深處實在是傾向於一個無位格的絕對！但是對這一類的宗教，是否我們能立即歸之於無神論？我們應對這事別具慧眼，透視到這 「無位格」的形式下人能夠有一種更真實的有神觀！可能這「無位格原理」的說法只是願意保持神的超越性，避免對神的概念產生過度人性化和入世觀的危險！道德經所謂：道可道，非常道……莫非就是這意思？不可否認的，佛教尤其是小乘，在開始時是無神的，是最標準最典型的無神宗教，他們不認識一個有位格的創造神(3)。但是，涅槃和傾向絕對的這種意識又意味著什麼？(4)

實踐無神論：實踐無神論是在實際生活上，生活得像一個無神論者！所以，縱然在理論上接受神存在的概念！即使接納基督教義中的天主聖三，但是，在他的具體生活上卻看不見任何來自他信仰的影響！是一個有名無實的有神論者！在具體的生活上毫無影響意思是：在我們生活、家庭、團體、國家、重要的決定上，從來沒有正視過神的存在！所以神的概念在人生活的事件上，不佔任何角色。所以，實際來說：不論有神與否，人的生活依然故我。在這種生活形態裡，天主實際上是死的，雖然在他的概念裡，天主好似依然存在著。再進一步來看：這種無神論遍及今日的生活，這普及的程度實在令人吃驚！對於聲色之娛，物質消費和享受的慾望遍及各處！這是接近實踐無神論的境界（見詠十4；十四；五三2），人依靠的不是天主，而是他自己的馬（依卅16）；信任的是他自己，而不是雅威的諾言（耶十七5）。實踐無神論常常暗示著轉向虛假、偶然、暫時的神像！如：戰爭、富饒、政治力、財富、名譽、發展.....等等。這是一種中空內容的有神論！是在新舊約中先知們不遺餘力所攻擊的對象，為了保全雅威唯一絕對的尊威！從社會調查中看出，實踐無神論可能與中國社會中的人文主義和唯物論有關。這調查指出，在臺灣今日的價值體系，依次是：家庭－幸福及安全－世界的和平內在的和諧－舒服的生活......等等(5)。

宇宙無神論：各種宇宙無神論最基本的理論是一樣的，它們認為世界是唯一的現實，除此以外，別無現實的存在，宇宙或大自然就是存有。這看法是徹底地相反希伯來人的信仰，在他們的信仰中他們認為雅威是完全不同於世界的，他是最卓越的創造者，由虛無中創造一切！由這種宇宙無神論的元型裡導出了西方宗教中的兩種宇宙無神論形式！這兩種形式，拙見以為在中國的思想史中亦若隱若現。首先是所謂的泛神論，泛神論源自古宗教，他們把宇宙、萬物、神，渾然成為一體，於是萬物皆「聖」！均是具有「神性」！精靈論，物質有靈論都是屬於這一類的，古今哲人中，能在斯多噶、王陽明、斯諾薩、黑格爾的思想裡覓得此
痕跡，而民間普及的印度宗教信仰、道教的生及生命的核心觀念裡也有這色彩！其次是所謂的唯物論，若是有些人想世界沒有任何神明，一切皆物質！物質是唯一的存在，於是想取消任何非物質的因素，這一類的人是純粹的無神論者！因為只有物質存在，生命沒有其他的原理，沒有任何神的干預，沒有任何精神世界！這一類的思潮我們可以在古希臘的原子主義，費爾巴哈，馬克斯，恩格斯，史達林，毛澤東......的思想中發現。

人文無神論：這類無神論的最基本態度是以人取代神，為此人從不給神留有任何餘地！這類的無神論有時會成為一種反神論(6)，人文無神論可由四個角度來說明：首先在理論方面：人根本不需要關於神的任何假說，像科學無神論就是這類的看法，他們以為世界的一切能夠也應該由宇宙內在的定律來解釋(7)。一種極諯理想的人文主義也是在此範圍，內有人認為他們簡直是無神論的默西亞的主義 （E. Bloch）；其次在情感方面：他們主張一定沒有神的存在，否則，世界上那會充滿著惡？卡繆認為若是在這情況下還有神存在的話，那簡直是「荒謬之神」了！再由自由和權力意志方面觀之：一定沒有任何超過人的神存在，所以尼采，沙特，麥婁（Merleau-ponty）……等人主張，人是自由與意義之源。最後由倫理方面觀之：如果神存在的話，無疑地人應對這神負責！那在這負責的行為內就已包含了這人對自己的最深疏離了，於是，神是無法能存在的！主張這看法的有費爾巴哈，他以「人類即新神」口號來強調這論點！馬克斯也以「宇宙無階級社會是神」的說法來說明這種以人替代神的人文無神論。

政治無神論：在人文無神論中那些力主若神存在則與人的自由，權力意志或是人的倫理上的圓滿有衝突的學者，有朝一日取得政權，統治國家時一定強有力地攻擊宗教和神。他不遺餘力地運用政治力量來推動無神論，特別是在年青人的教育上！這實在是今日最兇悍的無神主義，充斥於今日世界的現實中，在此無需仔細描述。

3.無神論的起因

在簡介了一些無神論的形式之後，這一部份要探討一下無神論的起因！無神論的起因甚多，有政治上的、理智上的、心理上的、哲學上的、也有神學上的，這一切起因在今日經不個別單純的存在著，而都是混合而且彼此摻雜著！下面我們試從各方面來說明這些起因：
神話：首先，神話能是無神論的起因之一。在歷史上我們觀察到一件簡單的事實：許多原始宗教的教主們是以一種不太合理或是過份擬人化的方法來把神介紹給同胞。有時這現象不只是在原始宗教中，在別的宗教中也有，甚至在中國遠古的宗教神話故事中也看到。這種說法是如此地希奇古怪，甚至於連最基本的水準都未達到。於是生活在這宗教境遇中的知識份子開始考慮了。這些神話真實的成份有幾許？或者只是一些用來控制群眾 恐嚇兒童的故事和惡夢？在這種情況下若走到極端，這一群知識份子在否定那希奇古怪的神話之時，連帶神也一併否定了，於是神話成了無神論的起因之一。
極端的一神主義：基督徒的信仰，基督徒的神，雖然和神話描寫中的神全然不同，但是基督徒的文化史中，新舊約中的一神論，在某種形式下好似接近上面說過的那些外邦人的神話！這現象使得有些在精神生活上非常高超、純淨、和細膩的人否定了基督徒的天主觀和宗教制度(8)！這也形成了無神論的起因之一。
知識和信仰的區分：無神論更深遠的起因，似乎是蘊涵在中世紀末葉對於信仰和知識的區分！當時認為知識最確實的形式是來自客體本身的顯明性，信仰雖然也是理智的行動，但並不是最確實的，因為它缺乏內在的明顯性，他靠的只是天主啟示的權威而已。信仰的內容， 因為是奧蹟：像三位一體，降生、恩寵……等等，所以沒有清晰明顯性的可能！一個人接受了這內容是因為天主啟示了！這類權威性的信仰，只是理智能接受！因為明顯的知識是外在的，至少是導向信仰"Non enim crederet nisi videret ea esse credenda"(9)。在傳統的信證神學中，在信仰行動前先要了解一些因素，這一連串的因素是基本神學的主題，譬如：歷史性的啟示有無可能？若是可能，是否可信呢？耶穌基督是天主的使者嗎？祂的宣講和奇蹟在歷史的平面上能證明嗎？聖經又是怎樣的一本書呢？......等等諸如此類的基本問題。對這問題的知識只能說是理性的確定。信仰是絕對確定的，因為是恩寵通過意志而影響理智接受(10)。所以在信仰的層次上，理智是意志的俘虜，這只是因為在意志上有虔敬願意信仰的態度“pius affectus credulitatis”(11)。在這些分析下的結論是：根據多瑪斯的思想，在信仰的平面上，理智從他自己內在的本性中疏離了，所以信仰和理智好像是對立的。這理論深遠地影響以後數世紀，直到今，這對立使得理智要求著得到自身的獨立自主，這傾向導致科學的發展，這發展走向極端了，於是成了否定宗教和信仰的意義的人文科學義，又是一種無神論的起因。

生活的經驗：人在世界中生活的各種經驗也會是無神論的起因之一。首先是一種相對和暫時的經驗，畢竟是否真有一個超越的奧蹟，這經驗是否是確實的？不會是一種主觀主義嗎？有時候人對自我的體驗倒像是被織入一個大的宇宙或是大自然有機體裡，他覺得自己這樣就是圓滿的和被珍愛的，他也不覺得在這有機體之上需要有一個天主。但是另外有一些人，他們卻有著完全不同的經驗，他們也認為自己的經驗是相當確實的，究竟那一種人的經驗才是真確實的呢？可能無神論是相當正確的，可能黑格爾的精神發展辯證法是真實的，基本上人的經驗是無法完全解說的，對在人類生命中這種不能完全解答的問號，我們豈能就簡單地以「神」一字了結？或者是我們應該對這種人類天性中的奧秘完全地肯定及尊重？對這問題海得格的意見是：對於人本質的定義，永不能是一個答案而只能是一個問題(12)。其次是一種矛盾、紛亂和分裂的經驗，在人的生活中，人常面對著三種問題：在存在平面上對於病痛和死亡的困擾；在精神的平面上對於荒謬無意義和孤獨的困擾：在倫理的平面上對於罪惡的困擾，在這一切問題前人覺得恐懼和焦慮！這恐懼和焦慮能使一個人完全失望！於是有人問：「若是有一個天主，祂怎能如此忍心地讓人類歷史中發生這一切不幸？祂怎能殘酷地讓人肩負這沉重的生命擔子呢？」最後，結論就出現了：「神到底是否願意或不能阻止惡的發生？如果祂不能阻止，那祂是無能的。祂若是能加以阻止而不阻止，那祂就是邪惡的！祂若能夠阻止而且願意阻止惡的發生──世界那裡來的惡？」這豈不是引出了無神論的邏輯推論(13)？接著我們要論及的是一種責任和自由的經驗，若是沒有神能把人從不幸中救出來，人就得自己掌握住他的命運和將來！這種自由是不允許任何一位像立法者一般的天主來干涉和限制的！也不允許要求人要交出一份良心的帳目！如果神是實有的，人對世界的責任就消失了，也毫無內容了！不少人在放棄宗教的當時有著一種體驗，他們經驗到自己好像是從一種壓力中被釋放出來！這釋放使他對這世界有了一種新的約定，是自由和責任感的約定！最後，在人的生活中還有一種懷疑論和不可知論的經驗，這經驗也能使人成為一個無神論者，這經驗的來源是因為在世界中日益增加的對立多元思想潮流！在這些多元的哲學思潮，生活方式，價值系統之前許多人無所適從，對這新興的多元意理無法抗衡，於是，只有從這時空及思潮中退出，所謂的退出就是力主懷疑論與不可知論。這退出究其根源多多少少受到結構主義和科學主義的鼓勵和支持，因為結構主義是想在世界內在的系統和結構上發現其最終意 義！而在今日，極端的結構主義，在哲學方面，有關神的超越現實是以懷疑論和不可知論的觀點來解釋。科學主義卻使人把注意力全部集中在有形的、可見的、可感覺到的、以及已顯出的世界中。於是在懷疑及不可知的論點下無神論就如此形成了。上面介紹的都是在生活的種種經驗中引起的無神論。

政治因素：政治因素也會引起無神論的產生。由於聖經的啟示和希臘人對於真理和知識的探索，基督徒們發展了今日的科學精神。由於有這種科學精神，才產生了今日的文明，和與它有關的一切，例如複雜的社會大機構，經濟權柄和生活的奢侈……等等。基督教的國家藉著這種科學精神及勤奮的工作，發展得很快，且日益茁壯，早在幾世紀前，他們己經利用其他國家民族的資源來發展自己的國家，他們運用高壓的手段為的是得到這些資源。所謂的高壓是包含著不公義、屠殺、利用、暴力、鎮壓、以及貶低當地的知識份子……等等不光明的手腕！在這情況中，基督徒們建構了一些天主的假面目，這事實，以宗教社會學的觀點來看是最自然不過的了。他們這樣做，為的是給這些不公義的社會結構一些合法的氣息！今日有一些我們用來傳播福音的框架，是和那種使人無法接受的社會秩序緊密地結合在一起，就是這樣，問題發生了：因為基督教國家為了統治上的便利，塑造了神的一些面貌，並且在這框架中宣傳著福音；為此，如果有人叛亂，反對政府和國家的同時也背棄了基督徒的神，那我毫不覺得驚奇，因為在這些國家中，神的真正面貌已經被統治者歪曲了！他們為了掩飾自己在政治結構上的不公義，無法不創造一些神的假面貌來自我辯護，無神論的馬克斯主義就在這背景中登上了歷史的舞臺。它不斷攻擊宗教的原因實在是來自這類政治性的宗教緣由，他在當時情況中認為：宗教是屬於意識形態的上層結構，是能過去的，是來自人類所受到的疏離壓迫，在這種疏離過去了之後，宗教也該有個結束！於是無神論就如此產生。
深隱的因素：若是論及導致今日無神論產生的最深隱因，絕不是在於教義上、政治上、或是社會上種種因基督徒的有罪或是錯謬態度的後果。在我們深入探討後，恍然大悟，原來，對猶太主義和基督主義懷有最深破壞性的，莫過於唯物或是唯心一元論！它們是從內在徹底地相反猶太基督徒的神觀！梵蒂岡第一屆大公會議在「天主子」憲章中，對「天主」有著如下的教導：「有一個真的，生活的天主，天與地的創造者，又是天與地的主宰，是全能的，永遠的、無限的、不能予以澈悟的，在理智與意志以及在一切美善方面，是無限的；祂既是獨一無二的，完全單純的，是不能變的神體，那麼，就應該被宣稱為：論事實、論本質，都與世界不同（有區別），在祂自己內以及由祂自己，是至福的、且是無言可喻地超越在除祂以外所存在的，所能想像的萬有之上」(14)。這是我們信仰中神觀不可缺的內容。這內容在它本身具有著一種緊張，這緊張是天主的絕對超越，超越得與受造物如此截然不同的緊張。天主是絕對超越的，受造物卻是如此偶然的，有限的。在人的心靈中，完全保持這種緊張不是一件容易的事，他更易於走向任何一種唯心或是唯物的一元論。確實，在一元論中邏輯系統是比較容易建構起來的。理論的架構也比較明顯，通傳起來也比較容易。這種一元論方才是我們信仰上的威脅，它似是而非的面貌，使接受的人走向無神主義。在古今哲人中主唯心的思想家有：巴爾麥利代（Parmerides）；伯羅汀（Plotin）；斯諾薩；王陽明；費希特（Fichte）；黑格爾（Hegel）……等等。主張唯物的思想家有：古希臘原子論者歐伯克（Holbach），麥特利（La Mettrie）；費爾巴哈；狄德洛（Diderot ）；馬克斯；巴克寧（Bakunin）；黑格爾，恩克斯……等人。

4. 無神論的批判

設法了解那些反對無神論的主要意見。在這些意見中它們試圖從各方面去消除反抗有神論的主張，包括：從宗教社會學、深度心理學、科學主義、對惡的經驗、人文主義、政治經濟的不正義、虛無主義、不可知論、懷疑論……等等。
首先應當聲明的是：我們不需要靜態地顯示神的存在，但是我們得指出在思想上前後的連貫性：有神論的正確意義實在應表達出：信神是符合人對自己最深和最徹底的詢問！對天主的信仰是一種絕對個人的、自由的、不可追悔的，負責的向生活的天主聖三完全投順和獻身，這投順和獻身包含著一種完全的信任，是一種超過理性的全然信賴！於是，更好說我們在這裡是解釋我們對天主的經驗。
首先以傳統的方法來證明天主的存在是始於柏拉圖、亞里斯多德，而聖奧斯定則將應用在他的神學論題上。多瑪斯所用的是著名的五路證法，笛卡爾，斯諾薩，萊布尼茲，渥爾夫（Wolff）在聖安瑟莫本體論證的光照下再度反省，但是康德順序地批判本體論證，宇宙論證和神學論題，費希特和黑格爾卻在他們的懷疑論系統中去解說。在歷史批判思想的光照下，面臨著虛無主義，不可佑論、及懷論，我們接受一個事實，這事實是：從人的經驗看來，對於信仰本身，人的理性不能要求一種內在的明顯性和有說服力的基礎。我們接受這個現實：人類存在的本身實在是大有問題的！
我們承認，我們無法以有說服力的，具有內在明顯性的合理邏輯論題來剔除無神論；我們也沒有積極的、令人信服的、合理的明顯性去澄清無神論的論點是站不住腳的；換句話說：我們無法指出無神論內在的虛假！因為最後無神論者之所以選擇無神論是基於一種基本抉擇，這種抉擇是沒有辦法以合理的內在明顯性來反證！基於同樣的理由，這樣也顯出了無神論對有神論的攻擊是不合理的：因為他攻擊的出發點是一個自由抉擇的行為，在那裡，有神論無用武之地，於是也不能反證！那麼無神論的出發點實在是大有問題了！馬丁布泊（Martin Buber）的故事把這事表現得很清楚：一位博學啟蒙運動者聽到Rabbi Levi Jizchak of Berditchev 的消息，便去拜望他。當他進到拉比的房間時，聽見他一面走一面在沉思中說：「但是，他畢竟是真的！」（他是在講著他信仰的真理）。那位學者聽到這話在抖顫著，拉比轉向他，非常平靜的說：「我兒！那些梅瑟法律的學者，那些你笑過他們，認為他們在你身上浪費不少唇舌的人，他們實在無能把天主和他的王國放在你面前的桌子上，老實說我也不能。但是，請考慮一下：可能那真的！」(15)。
在另一方面我們能從先驗法指出，絕對的懷疑論，實用主義，或是康德的「批判」把人的認識及決定狹義地限制在直接、可感覺的經驗中，而否定了他自己在人類意識動態上的能力。這是人類在認識上最內在的結構，它包含著一種隱密的需要！他需要有形上能力的可能。就是說：在理智上，人的理智能有行動是先假定人都有一個絕對基本的普遍概念：就是「是」（即：存有）。在意志上，人也需要有一個絕對的價值作為標準，否則，難以對一個有限的價值作一個決定！這是所謂「有形上能力的可能」的需要！至於是否把這兩種假定當作一個現實，那是屬於人自由選擇的範圍了(16)。在梵蒂岡第一屆大公會議文件的光照下更具體的結論如下(17)：

1. 人類的知識是有能力從偶然的現實中得到客觀和需要的真理！藉此能到達一個批判的實在論，這是走向本體論的出發點。但是並不是所有的人都能夠藉這能力而達到！
2. 建構一個實際的本體論是可能的，這是在能夠肯定一個有位格的絕對存在和宇宙的創造者之中方能發掘的先驗價值和鵠的！
3. 在人類學裡可以說明人的精神性，人的精神生活是傾向以天主為中心的道德生活，這道德生活超越世界上生活的因素，而且，也能認出人的社會幅度(18)。

更具體的、有神論的假說指出信仰的合理性；這假說能表達在下述幾個簡短的形式中：
（1） 若是天主存在，對於那充滿問號的人類存在的最終來源已經不成問題了！因為天主是一切存在的基礎，是存在本身！
（2） 若是天主存在，那麼人類存在的現實是相當有把握的！天主是一切現實最終的堡壘！
（3） 若是天主存在，那不斷發展的現實是不會沒有目標的！天主就是它們最終的鵠的！
（4） 若是天主存在，那出現在存在與不存在的邊緣上的世界現實，就沒有歸於虛無的危險！天主是所有存在現實的本身！
在這假說的背景中，我們能更進一步說：

在積極方面
（1） 天主的存在能給人類的生命一種最內在的合一與認同，這能攻破所有虛假和死亡的威脅！因為天主是人存在的最終和絕對的泉源！
（2） 天主的存在應該給人類生命一個最終的意義！相反空虛、空無、無意義、和荒謬的威脅！因為天主是人存在的最終意義！
（3） 天主的存在應該給人類生命帶來一種益處和價值，排除一切罪惡、毀滅、消失的威脅，因為天主是最終的價值，擁有人存在的一切希望！
（4） 天主的存在是這樣的：
a. 祂不為時空所限制。

1. 祂並不像一個自然神論的天主，高高在上，遠在世界之外，就

像一個絕對對立的「東西」一般。
c. 祂是絕對超越和內在的，無限和絕對的存有，但是卻出現在有限和相對的現實中。

1. 是一切中最真的事實：在最極致的意義下，祂是「萬有的核心」！

在消極方面
（1） 天主的存在指出所有的現實：無論是我、是宇宙、是社會、都無法與其根源一致！
（2） 天主的存在指出可疑的現實本身是毫無基礎的、無意義的、無目標的，所以無論在本質上或在存在上它都需要一個絕對和最後的基礎、意義、和目標。

1. 無神論本身對人的現實，無法給以任何基礎、意義和目標，也無法回答這基本的可疑點！從假說到接納天主的現實，成為一個有神論者，這其中的步驟就是信仰！

信仰的步驟是這樣的

1. 是屬於位際的平面，在這平面上不只是客觀的理論判斷，也有價值判斷，這種價值判斷假設包含著潛意識的評價，本能的驅使、價值的傾向、興趣……等等。

（2） 包括整個的人。
（3） 是 非常合理的，因為是基於人類存在的可疑點，在今日，我們應該找出這引起爭論點的可能性！
（4） 是一個過程，不斷地由不信走到信！從迷信到信任，由懷疑到安全！從理性主義到完全信任地向絕對超越的奧蹟開放！

1. 我們信仰上的挑戰。

 由上文對無神論的探討，無形中對於我們自己的信仰有著一種挑戰！這挑戰也可當作讀者們研討反省之用（註十九）：
（1）  我們需要一個批判性的自我反省，我們應當自問：
a. 我們天主的面貌是否是成熟的？而且能在人類的理智前面合理地解說祂？
b. 我們的生活實在是作證著天主的存在？無可推諉的一件事實是：不論基於多少其他理由：在政治上的、倫理上的、社會和經濟上
的……事實上，基督徒是引起近代無神論的原因之一。

1. 為了要在了解和理論上對抗無神論，我們需要知道無神論的理由、起因、和形成。
2. 我們需要有內心開放的態度，因為其所以產生有神論和無神論兩種不同的基本態度是基本於人的基本抉擇！這一類的事無法僅以理智的辯論加以解決！
3. 我們更需要有一個謹慎的鑑定：與作戰的反神論，譬如：共產主義，不論是交談或是合作，一定是有意義的嗎？因為問題是在於：應當如何戒備？而且是在什麼條件下，在那一個層次上能交談和合作？

反省研討問題
一、在我生活中天主的問題是如何產生的？
二、古代的思想怎樣影響了我對於「天主」的概念？
三、為什麼許多人說中華民族缺乏很深的宗教感？而印度民族似乎是相反的？
四、依我的看法，現代的中國人怎樣問天主的問題？
五、你以為一張怎樣的天主的肖像合乎現代一般中國人的思想和人生經驗？

參考書目