這一段經文已是第三意撒意亞和依撒意亞書的尾聲，按照一般作者的習慣，常以結論做為全書的收場。這一段經文是否能稱之為第三依撒意亞，甚或全部依撒意亞書的結論，是第一個可以研究的問題。然後，我們可以追問：這一段經文和以上的第六十五章有什麼關係？本段是自成一整體呢？或只是許多個片段殘簡的集合？作者是在什麼背景下完成這些經文？作者原來的旨意何在？我們如何把它適用到目前的生活狀況中呢？為清楚起見，本文分三部份敘述：
一、作者及其形成的時代背景，
二、全文的結構和註釋，
三、神學旨趣及生活的教導。

一、作者及其形成的時代背景
首先，我們大略瀏覽一下本段經文說了些什麼，然後我們才能推斷出作者及時代背景，知道寫作人及時代背景後，更幫助我們深入了解本段經文的意義。
從第1節到第16節原文都是詩體，其對仗工整、用字精細，堪稱極佳的文學作品，從英文版聖經中，也可略窺一二。內容上，前半段敘述上主責斥那些宗教上的混合主義者和投機份子，他們一面敬禮雅威，一面向其它民族的異神獻祭。更有另外一些人，嘲笑那些堅信雅威且不被現實厄運而動搖的人，要他們把「天主」拿出來給大家看看，讓大家瞧瞧雅威給了他們什麼好處和喜樂，這些嘲弄信仰堅定的人的惡棍，赫然竟是選民自己的弟兄（六六5）上主要親自來懲罰這些賣弄口舌的人。在後半段中，作者企圖解釋：現實的厄運不過像是產前的陣痛，雅威會特別眷顧信靠祂的子民，短暫陣痛之後要換來歷久彌新的喜悅。凡愛慕耶路撒冷，敬畏雅威的人要受到雅威慈祥的撫慰；至於那些叛離上主的敵人，祂也要親臨而懲罰。
表面看來，這段經文前後相映，安排的那麼好，好像是出自一個人的手筆。但是我們若細心閱讀，第2節和第3節中間無法聯貫，第4節與第5節以及第5第6，第6第7之間銜接的都很不好，好像前節與後節毫不相干，在在都顯示出本段經文是由許多片段殘簡混合成的，但是這位編輯人是有心人，他把這些殘篇安排的那麼好，以致能和上下文相聯貫，且本身也能成為一整體。這個整體我們給它一個標題：耶路撒冷的煉淨和歡欣；副題是：返鄉後，先知最後的判決和救恩言論。
本段既然是由好幾個斷簡殘篇編輯而成的，其時代背景必定相當複雜；從種種跡象顯示：本文是猶太人放逐以後的作品，至於更精確的年代，有待專家們的研究，我們只能大略地提到放逐後返國的歷史事實，從這些事實中，我們可以推論出本文的寫成背景。
猶太人在公元前五八七年被巴比倫大軍擄往巴比倫，除了少數平民留在猶大境內，大部份的人，尤其是知識份子和王族都被放逐，淪為可憐的奴隸。幾乎有五十年之，他他們流離失所，備嘗羞辱，許多人因而信心動搖，背棄了上主。一直到波斯帝國興起，打敗巴比倫人，波斯英主居魯士（Cyrus 550-530B.C.）當朝，五三八年頒發上諭，允許猶太人民返國，重建聖殿、再整家園，波斯朝廷並允諾予以財力物力上的支援（事見厄斯德拉傳上第一章）。不過，猶大已不再成為國家，而是波斯帝國轄下的一個省，居魯士任命達味家簇的後裔則魯巴貝耳為猶大的地方官，由耶叔亞為大司祭。
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這時候的波斯帝國真是不可一世，居魯士以降，三代君王都有許多豐功偉跡，尤其在戰爭上，他們幾乎是無堅不摧，無敵不克，橫掃歐、亞、非三洲，所向披靡，戰無不勝。而猶大社會卻是那麼弱小，不堪一擊，面對波斯強大的國力，猶大人甚至會有自卑感。雖然波斯王准許境內的猶大人回鄉，但是返回家國的人並不多。去國五十年之久，好不容易在他鄉建立了一些基業，剛剛開始經營發展，就要他們回到半世紀未見的故鄉，當然有很多人不敢貿然返回祖居的。至於那些跟隨則魯巴貝耳返鄉的人，並不受本地人歡迎，本地人對他們懷有敵意，他們也瞧不起本地人的信仰。回到聖祖們家園的猶太人，反而成了異鄉人。加上連續幾年都遭遇旱災，年年歉收，經濟不景，人民吃不飽，穿不暖，生活環境非常不如意，艱困、貧乏、缺少安全感，這一切更加深了本地人和返鄉人的不睦，先知們在放逐時期說的光明遠景，似乎只是甜言蜜語，沒有實現的可能了。從前猶太人以他們的信仰自傲，相信總有一天，萬國權威，普世君王都要到耶路撒冷來朝拜；但是波斯帝國勢力日益擴張，沒有任何跡象顯示波斯王會到耶路撒冷來朝拜，先知的預言，盟約的許諾這時候面臨最大的考驗。
雖然環境這麼惡劣，許多歸來的猶太人其信心仍堅定不移，這時候有名的哈蓋先知和匝加利亞先知大聲疾呼，要求大家群策群力，同心協力重建聖殿，新的聖殿將是信仰和許諾的保證，是雅威與他們同在的可見標記。從返鄉之初就商議重建的聖殿，中間因為經濟不景氣，財力不足，加上本地人的干擾，專門向帝國政府打小報告，經過多番波折，屢建屢停，幾乎花了廿年的工夫才重新建成，哈蓋和匝加利亞的鼓舞，加上許多從前不打算回來的猶太人，也陸續回家定居，聖殿終於落成。但是新殿難免因陋就簡，而且至聖所內的約櫃也付之缺如，撫今追昔，難免要感歎今之聖殿不如昔者，往日的輝煌已不復存在。聖殿雖然聳立在熙雍山，但是人人心中仍不免有所感傷。
此外更有一些人在宗教上採取投機的混合主義，想討好兩邊的神祇，兩邊都舉行奉獻。很多本地的猶太人，長期與異教人生活，甚而聯姻，宗教生活上早成了牆頭草，哪邊的神祇能帶來幸福生活，就投靠哪邊的神明。祖先亞巴郎以來所保持的唯一神的信心，逐漸動搖。往昔的許諾為什麼遲遲沒有結果呢？於是他們開始為自己找出路，不再全心依靠雅威了。
從以上的歷史背景，我們可以發現六六1~16每一小節都是其來有自，先知不是在亂發牢騷，而是根據當時的需要，針對聽眾的行為發表上主的神諭，所以字字珠璣，句句都對當時痛下針砭。第1、2節是對重建聖殿這件事說的；第3、4節是對投機的混合信仰人說的；第5、6節是對那些譏笑雅威的許諾、低估雅威的大能的人說的，第7~16節是對那些在困厄中仍然保持堅定的信仰的人所說的。從經文中看出：聖殿已建成，人民生活也相當安定，許多人擁向耶路撒冷的聖殿獻祭，因此本段經文的說出，大概是在公元前五一五到五一○之間，在某一個獻祭的慶日中，先知對百姓的講話。前面我們說它是由殘篇斷簡合成的，也許是先知在幾個不同時間或不同場合說的話，但整體上仍然是在我們所假定的時間與場合中。

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二、全文結構和註釋
前面已經談過，本段經文是由好幾個斷簡殘篇合成的，因此我們很不容易再做分段詮釋的工作，許多聖經學者在分段上的意見都不一致，因著個人對歷史背景與神學旨趣的看法不盡相同，對本段經文的註釋也大有出入。事實上，在釋經學中，本段是許多較難有同一註解者之一。如果我們肯定了前面的歷史背景，那麼可以做如下的分段：
1~2節 ：聖殿和崇拜的關係，
3~6節 ：腐化的信仰將被判決，
7~9節 ：產痛與新民的誕生，
10~14節：默西亞時代的快樂、撫慰和富足，
15~16節：上主要來審判大地，
1~2節 ：聖殿和崇拜的關係。猶大人剛返鄉時，有很濃的宗教意識，要重建聖殿，哈蓋先知和匝加利亞先知也到處鼓吹重建聖殿之事。但是從開始打地基，到聖殿落成，老百姓們都患了很深的憂鬱，「聖殿能完成嗎？」「新的聖殿能蒙雅威悅納嗎？」針對這種情緒，先知引用撒落滿王從前在聖殿落成時所說過的話（列上八27），聖殿豈能容得下雅威嗎？上主所願意的是謙卑、懺悔、和敬畏上主言語的人。這並不是主張：不必建聖殿；反之，他所反對的是形式主義的崇拜，鼓勵人民到聖殿崇拜祭獻時，應懷有一顆真誠的心。原文作者喜歡把一些關鍵字連用兩次，在第1節，「哪?」這字用了兩次，第2節「這一切」也連用兩次。思高本中文聖經，「哪?」只用了一次，不能把握住作者那股強調的語氣。因此第1節最好還是保持原文的形態而譯成「你們還能在哪?給我造殿宇？在哪?為我建休息的地方呢？」
第3~6節：腐化的信仰要被判決。因為長期流離失所，長期被異國的龐大武力籠罩，百姓中遂有人迷失在偶像與雅威之間，信仰腐化，成了投機的混合信仰者。信仰的根基動搖，在倫理上也就凌亂無次。在聖殿中宰殺牛犢祭祀雅威的人，出了聖殿竟然幹起殺人的勾當。祭殺羔羊、奉獻禮品、焚香頂禮的人本來都是向雅威祭獻的行為，但是同時他們又絞死了狗、獻了豬血為祝福偶像。這些人完全恣意任性，自以為只要不得罪眾神祇，就能保平安，他們選擇了自己的道路，背棄了對雅威的忠實信仰，他們不再聆聽先知的訓誨，聖殿中上主聖言的呼喚，他們也當做耳邊風，因此上主要磨難這些不信的人，過去的磨難為他們是可怕而痛苦的經驗，上主要用他們所害怕的一切教訓和懲罰他們。
第5節所謂的弟兄，指的是那些抱怨雅威的以色列人。直呼雅威的名字，為當時的猶太人是很嚴重的事情，但是那些離經叛道的弟兄，卻以「上主」的名字來嘲弄信靠上主的弟兄，因此上主向敬畏祂的人許下：那些背棄上主的人必要蒙羞受辱。
第6節好像是獨立的片段，與上下文在語氣不相聯貫。它很可能是對4~5節
的註解，它繪影繪聲地描述上主報復他敵人的時候到了。所謂「吵鬧的聲」到底指的什麼，則很難斷言，也許只是末世顯神文學的手筆而已，和以下15~16節的顯神描寫都出自一個格調。
反對形式主義的崇拜，在先知群中是很深的傳統，可參閱毛斯五21~25，歐瑟亞六6，米該亞六6~8。
第7 ~ 9節：產痛與新民的誕生。用經過產痛來描寫默西亞時代新民的誕生，也有久遠的傳統，可見：米四8 ~ 10，五1 ~ 2，依七14，五四1，六二4。本段一方面安慰猶太人，要他們忍受分娩前的陣痛，救恩來臨前的短暫痛苦是不免的，接著而來的將是歷久不衰的幸福與平安。另一方面也諷刺猶太民族的無耐心，諷刺他們是個容易動搖的民族。難道一個國家能在一天內產生嗎？或者一個民族能在一天就誕生嗎？而猶太人?妄想能不經考驗就享救恩嗎？
第10 ~14節：默西亞時代的快樂、撫慰和富足。耶路撒冷的喜樂、與安慰是先知所強調的主題之一。在第10節作者連續用了三次歡樂「同她一起歡樂，因她而歡樂.....同她盡情歡樂！」，更顯出未來的幸福好像呼之欲出的樣子。第11節把熙雍當作孩子們的母親，很能和
前面7到6節相映成趣，把耶路撒冷比喻成萬民之母，是猶大人的傳統，在聖詠中尤其特殊（請見詠八七5）。從第1213節，可以看出當時猶大人所希望的未來，純粹是物質豐裕、國泰民安的景象而已。第14節所謂的骸骨，這是出自希伯來人對生理的思想，他們以為骨骼是人力量的來源，骨骼若如青草一般的茂盛，力量也就像青草一般活力旺盛。14節後半段所謂上主的手，與前面所說的「抱在懷中」「搖擺」「撫慰」能前後相映，前面上主的手表達的是愛，在這?上主的手代表著上主的大能和力量，祂要在祂僕人面前懲罰前面第3~16節所提到的叛逆的敵人，這些敵人不是其它外邦人、?是猶太人自己的兄弟。
第15~16 節：上主要來審判大地。是一種默示性的言論，在描寫上主顯現的筆法上，採用了近東文學的顯神類型，在聖經中很多地方可以找到同樣的類型，（參見詠十八8~10，列下二11，等）；狂風、火焰、怒氣、威嚇都是慣用來描寫神出現時的字眼。許多人將被上主消滅，所暗示的是歷史中的事實呢？或是末世才有的審判呢？後者的可能性較大。全部詩節（本段原文是詩的體裁寫成）瀰漫著末世性的味道，15、16的審判很可能也是末世性的審判。

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三、 神學旨趣及生活的教導
本段經文既為全書的尾聲，成為結論的一部份，那麼第三依撒意亞的重要神學思想以及生活的教導，必在本段經文中反映一二，讀完本段經文，必定有很豐富的靈感。
第一、聖殿中的崇拜祭獻，不是信仰的中心因素，上主所悅納的是懺悔和謙卑的赤心。當猶太人第一次興建聖殿完成時，睿智的撒落滿王就曾唱過：「天主實在住在地上嗎？看哪！天以及天外之天尚且容不下?，何況我所建的這座殿宇呢？」（列上八27）這一思想非常正確：上主是無所不在，處處都在的。有些固執的猶太人，堅持非在熙雍山的聖殿朝拜上主不可，似乎上主被束縛在聖殿山內了。新約時代耶穌說「我喜歡仁愛勝於祭獻」（瑪九13），就是要打破猶太人頑固的熙雍山傳統。當然，我們也不能忽略聖殿能成為信仰的精神堡壘，聖殿能幫助人更虔誠地朝拜和祭獻；但是，我們必須知所先後，除非先有了「以心神和真理拜天主」（若四23）的精神，任何表面的崇拜禮儀都不足為訓。
第二、在末世性的喜樂以前，先有產痛之苦，才能接受救恩之福。猶大人歷經患難，他們深知：只要信賴雅威 ，他們必能存在（依七9）。現在的任何痛苦、折磨，都只是黎明前的短暫黑暗。其實，用產痛來比喻新民的誕生，不是很好的例子。因為，上主是新子民的母親，用產痛來形容新生，受痛苦應該是母親， 但是在這段經文中，受痛苦的卻是新子民自己。不過，我們若更深入地反省，發現這產痛是母親和子女所共有的，天心體恤人心，更顯示出上主與其子民的親密關係。
第三、凡愛慕耶路撒冷的，必要受到上主的撫慰。至於上主的敵人，則必定要被消滅。只要我們讀過一點古經，就會發現：以色列人的前途是建立在雅威的許諾上，上主的許諾一面是喜樂、撫慰和飽飫，另一面卻是死亡和消滅的懲罰。舊約時代以民所認識的天主是慈愛寬仁而又無限公義的上主；以現世生活物資之充裕與否，做為救恩的標準。一直到新約時代基督來臨以前，猶太人還盼望著一位國家英雄的降臨，他們祖先信仰中所期望的太平盛世，從來沒有正式實現過。本段所描述的「廣賜和平」「萬國財富」「抱在懷中」的時代，幾乎就等於虛無飄渺的幻境。有待於基督誕生，把圓滿的喜樂重新啟示給我們，人類才幡然覺悟：天主的救恩不限定在物質平面，而更注重天主本身生命的分享。
從新約啟示的角度來讀這段聖經，能幫助我們汲取豐富的生活情趣，更能面對現實的逆
境。

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參考書目

1. CARROLL STUHLMUELLER, O. P. “Deutero-Isaiah” The Jerome Biblical Commentary pp. 385~ 386.
   
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3. DENNIS J. Mccarthy “Kings and Prophets” pp. 181~182
   
4. JOHN CHALLANOR.. “Prophet” vol. 1. pp. 　
   
5. HENRY SLOANE COFFIN. “The Book of Isaiah” The Interpreter‘s Bible 12 Vol. pp. 757 ~769
6. 「聖經」：思高聖經學會一九六八年版。
7. 「先知書上冊」：思高聖經學會一九五一年版。
   
8. 「以色列民族史」：JOHN BRIGHT著東南亞神學院協會編。
   「舊約以色列民族史」：DANIEL-ROPS著，周士良譯。光啟出版社一九六七年再版。