聖經的愛與儒家的仁
（六十四年十二月二十一日聖經講座講稿）
羅光
神學論集 第二十七期 一九七六年三月 7-15頁
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一、聖經的愛
聖經一書是一本愛的歷史，記述天主對人類的愛。我們講世界歷史時，稱世界歷史為救恩史，把世界歷史分為三個階般：救恩的預許時期、救恩的實現時期、救恩的完成時期。救恩的完成時期，將在世界終窮以後，出現未來的新天新地，而世界歷史實際上祇有救恩預許時期和救恩實現時期。救恩預許時期在基督降生以前，為聖經的舊約時期，救恩實現時期在基督降生以後，為聖經的新約時期。整個聖經記載天主的救恩，救恩即是天主對人的愛。
1•舊約記述天主對人類的愛
舊約開端的第一章，記載天主創造天地萬物。天主創造天地萬物，是天主愛的表現，特別在創造人類原祖時，天主更表現祂的愛，天主按照自己肖像造人（創一26）又立人為萬物之主，管理宇宙間的萬物（創一28）把人安置在樂園裏（創二8）。
可是人卻背叛了天主，妄想成為和天主一樣偉大（創三5），使後代的子孫──整個人類遠離了天主，陷入罪惡和喪亡的深淵。天主愛惜所造的人，乃許下給人類一位救主，使人類再歸向天主的救恩（創三15），這就是救恩預許時期的開始。
罪惡由原祖背命的一刻，進入了世界，第一次最慘酷的表現，就是加音殺死他的親兄弟。由兄弟間的互相殘殺，流為男女的淫亂，以至於使天主後悔造了人，竟以洪水淹沒了人類（創第六章、第七章）。但天主保留了諾厄一家，而且第一次和人類訂約，不再因人類的罪而毀滅人類。
訂立盟約是天主愛人類的標記，在盟約裏天主愛人類的愛由降福來表現，人對天主的愛由遵守誡命來表現。從第一次訂約後，天主繼續和人類訂約，祂和亞巴郎、梅瑟，最後由基督訂立新約。天主和人類的愛形成了一部盟約史。這部盟約史便是聖經。
在舊約時代，天主所訂的盟約是為預備救恩的來臨，即預備救主的降生。天主選擇了亞巴郎和他的子孫以色列民族、作為人類的代表，成為天主的選民。舊約明白說出天主因愛而選了以色列民族。申命記第四章第三七節說：「他由於愛你的祖先，纔選擇了他們的後裔。」申命記第七章第八節說：「由於上主對你們的愛，並為履行他向你們祖先所起的誓，上主纔以大能解救你們。」申命記第十章第十五節說：「上主只喜歡了你們的祖先，鍾愛了他們，由萬民中揀選了他們的後裔。」在歐瑟亞先知書裏天主自己第一次說明對以色列的愛。第十一章第一節說：「當以色列尚在童年時，我就愛了他，從在埃及時，我就召叫他為我的兒子。……是我的仁慈的繩索，愛情的帶子牽著他們，我對他們有如高舉嬰兒到自己面頰的慈親，俯身餵養他們」。這裏天主把自己的愛比作像父母對兒子的愛。厄則克耳先知書第三十四章，天主把自己的愛比作有如牧童對羊群的愛。「因為上主這樣說：看，我要親自去尋找我的羊，我要親自照顧我的羊」。聖詠第二十三篇歌頌上主牧人的愛：「上主是我的牧者，我實在一無所缺。」
天主訂立盟約，以父母和牧童的愛愛人，人對盟約該怎樣呢？天主在依撒意亞先知書第四十八章第十四節說：「我所愛的必實行我的旨意。」人按照和天主所訂的盟約，應該遵守天主的誡命。舊約出谷記第二十章記載天主頒佈了十誡，但在頒佈以前，天主訓示以色列人說：「除我之外，你們不可有別的神。」（出二十3）申命記第五章梅瑟重申十誡，第六章第四節梅瑟說：「以色列，你要聽著：上主我們的天主，是唯一的天主，你當全心、全靈、全力，愛上主、你的天主。」梅瑟又說：「如果你們聽從這些法令，謹守遵行，上主、你的天主必照祂向你們祖先所起的誓，對你們守約施恩。祂必愛你們，祝福你們。」﹙出七12─13﹚
人對天主的愛是人民對於君王的愛，盡心遵守規誡，以避免懲罰，而能得福。但這種人民對君主之愛，在以色列用以對於天主時，則加上報恩之情；因為天主曾經顯靈，把以色列民族從埃及救出，將巴勒斯坦給了他們。在聖詠裡，這種知恩報愛之情很是顯明。撒落滿王卻又以另一種愛來表現以色列人民對天主之愛，就是雅歌描寫的男女之愛，以男女之愛比喻人對天主的追求。
舊約所講的愛，就是以上所講的天主對人類之愛，人類由以色列作代表，也是以色列人對天主的愛。
至於對於旁人的愛，舊約裏祇有一句話，就是肋未記第十九章第十八節所說：「但應愛人如己，我是上主。」這是上主的一項積極的命令，消極的命令在同一章裏列舉很多，在十誡裏也有好幾條屬於消極的愛：即不可傷害別人的生命、身體、名譽和財產。
因此對於舊約聖經所說的愛，最重要的是天主對人的愛。天主的愛，第一是造物主創造人類之愛，按照天主肖像造人，立人為萬物之主；第二是父親希望子女回家之愛，預許救恩，選擇以色列民族作為人類的代表，以得救恩。次要的是人對天主的知恩報愛之愛，全心愛唯一的天主。最後是愛人如己之愛。
2•新約說明愛德的本質
希臘文新約，為表示愛，不用普通的愛，而用 agapä，英文譯為charity 和love 意義不完全相同，我們的中文翻譯則為愛德。實際上相當於儒家的仁。但新約所說的愛因著基督而予以超性化。
新約的愛，在聖若望的書信裏解釋得很明白。愛是從天主來的，因為天主先愛了我們。天主怎樣愛了我們呢？祂實現了在舊約所預許的救恩，遣派了唯一聖子，降生成人。聖若望在第一書第四章第九節說：「天主對我們的愛，在這事上已顯示出來，就是天主把自己的獨生子派到世界上來，好使我們藉著祂得到生命。愛就在於此：不是我們愛了天主，而是祂愛了我們，且派祂的兒子，為我們做贖罪祭。」
天主聖父之愛由聖子基督顯露出來，基督說：「我來是為叫他們獲得生命，且獲得更豐富的生命。」「我是善牧，善牧為羊捨命。……我為羊捨棄我的性命。」﹙若十10，15﹚基督自己承認這種為羊捨生之愛是最大之愛：「人若為自己朋友捨棄性命，再沒有比這更大的愛情了」。聖保祿宗徒因此說我們人應當盡心愛基督，愛天主聖父，因為聖父聖子給我們人類一個極大的愛。他說：「誰能使我們與基督的愛隔絕？是困若嗎？是窘迫嗎？……靠著那愛我們的主，我們在這一切事上，大獲全勝。因為我深信：無論是死亡、是生活……或其他任何受造之物，都不能使我們與天主的愛隔絕，即是與我們的主基督耶穌之內的愛隔絕。」﹙羅八35─39﹚
基督給予人的愛有超性的神效，使我們和天主合而為一，我們同人又在基督內合而為一。耶穌在最後晚餐向聖父祈禱說：「我在他們內，你在我內，使他們完全合而為一，為叫世界知道是你派遣了我，並且你愛了他們。」﹙若十七23﹚
因著這種合一的愛，基督乃給我們一條新的誡命：「這是我的命令：你們該彼此相愛，如同我愛了你們一樣。」﹙若十五12﹚基督愛人，是因受聖父的派遣來救世人，祂在人身上看到聖父，為愛聖父而愛人。祂命我們也該因愛祂、愛天主而愛人。聖若望宗徒說得很清楚：「因為不愛自己所看見的弟兄的，就不能愛他所看不見的天主。我們從他領受了這命令，那愛天主的也該愛他的弟兄。」﹙若望一書四20─21﹚
因此，基督把愛天主和愛人的兩條誡命，常結合在一齊，似乎成了一條誡命。因此聖保祿宗徒也以愛的誡命包括一切的誡命。他說「因為誰愛別人，就滿全了法律。」﹙羅十三8﹚
聖若望宗徒更上層樓，而把愛的本體說出來。「因為天主是愛……天主是愛，那存留在愛內的，就存留在天主內，天主也存留在他內。」﹙若望一書四8─16﹚
聖若望用「天主是愛」這句話說明了聖經的愛的本質。愛是將自己所有的善分給被愛的，天主是愛，因為天主是善，善便願將自己的善向外分送，因此天主便是愛，愛就是生命。
天主向外施善，第一使萬物生存，從無中創造萬物，給人以生命。第二，使因罪而墮落於死亡的人，再得生命，所以基督說自己來為使人得更豐富的生命。第三使生命發揚，在縱的方面，使人的生命和天主的生命相合為一，在橫的方面使人們的生命相合為一。這樣便達到了愛的目的，因為愛是為結合為一。
二、 儒家的仁
儒家的仁起源於孔子。最先講仁的書是論語和易傳。論語不是孔子所作，而是門生記述孔子的話，易傳普通說是孔子所作，現在雖有很多人懷疑，但究竟代表孔子的思想。
易經乾卦的文言：「君子體仁足以長人。」這個仁字表示愛人。繫辭說：「安土敦乎仁，故能愛。」﹙繫辭上、第四章﹚朱熹註釋說：「蓋仁者，愛之理，愛者，仁之用。」繫辭又說：「天地之大德曰生，聖人之大寶曰位，何以守位？曰仁」﹙繫辭下、第一章﹚。在這一段話裏，易傳把聖人之仁和天地好生之德相結合，仁和好生之德意義相同，而仁為愛之理，就在於好生之德。
論語一書講仁的地方很多，意義也很複雜，每一次門生問孔子仁是什麽，他的答覆都不相同，他是因人施教：或說是愛，或說是守禮，或說是端重，或說是慎言語，或說為下學而上達。因此我們以孔子所講的仁為全德，包含一切的善德，也就是孔子所說：「吾道一以貫之。」﹙論語、里仁﹚的一貫之道，孔子的仁字可以貫通他的全部思想。
論語的仁字和易傳的仁字，是否相同？易傳的仁為天地好生之德，論語的仁有沒有這種意思？有一次孔子對門生說自己不想再教學，不再多講話了。門生問道：若是夫子不講話了，我們將來用什麽話去教導別人？孔子乃說：「天何言哉！四時行焉，萬物生焉，天何言哉！」。孔子主張法天，天不說話而行動，天的行動在於四時運行，使萬物化生。孔子的這一段話不就是易傳所說的天地有好生之德嗎？
易經講天地的變化，變化的目的在於使萬物化生，易傳說：「生生之謂易」﹙繫辭上、第五章﹚。中華民族以農立國，農人眼中所看見的和所希望的，是春夏秋冬、季節的更替，五穀發榮滋長。他們對於整個宇宙，祇看見五穀的生長和收成。因此，易經以為天地的變化，在使萬物化生。
宋朝理學家便以天地變易，化生萬物，稱為天地好生之德，也稱為天地之心。又以生命稱為仁，如桃仁、杏仁。天地之心愛護生命。人得天地之心為心，天地愛護萬物的生存，人也愛護萬物的生存，這種愛稱為仁。
儒家的仁來自天地，天地在易經雖由乾坤作代表，然而在乾坤以上，天地代表上天。儒家說天地好生之德，天地之心為仁，心和愛不是天地所有，而掌管天地的上天，或稱皇天上帝所有。上天愛天地萬物，所以使他們生存，使人有生命。仁，來自上天之愛，上天之愛在於給萬物和人以生命。
理學家再進一步，乃說因著仁，人和天相合為一，即人心和天心一樣有仁，這是天人合一論。又因著仁，人和萬物合而為一。張載在西銘裏說：「民吾同胞，物吾與也。」王陽明在大學問裏說人心愛護一切物，因著這種仁乃和萬物同為一體，因為人在生命上，和天相合為一，因人的生命由天而來、和萬物也相合為一，因為在生命上彼此相通。
這樣儒家的仁使人和上天相合為一，使人和萬物相合為一。既然相合為一，乃有愛。孔子說：「是故仁人之事親如事天，事天如事親。」﹙禮記、大昏解﹚。儒家也常說「仁民而愛物。」仁，乃是愛之理，愛為仁之用。
中庸第二十二章，以至誠的人發揚了自己的人性，乃能發揚別人的人性；發揚了別人的人性，乃能發揚萬物的物性；發揚了萬物的物性，便能贊天地的化育，然後乃能與天合一。中庸的這種思想就是理學家一體之仁的根據。中庸以人性和物性相連，發揚人性就能發揚物性；發揚人性和物性，都是發揚生命，贊助天地化育萬物的大業，這就是理學家所講的仁。
中庸說明先該發揚自己的人性，以發育自己的生命，仁愛便由自己開始。發育了自己的生命，便發育別人的生命，仁愛由自己而推到別人，這是儒家的推己及人，也是孔子所說：「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人」﹙論語、雍也﹚。由仁民而達到愛物，仁者乃以萬物為一體。儒家的愛因著仁之理，由自己推到整個宇宙的萬物，因為萬物為天地所生，天地之心愛護萬物，人得天地之心為心，而且在生命上和物相合為一，人便愛了萬物。
三、 結 論
由上面所說，我們得到一個很有意義的結論。聖經的愛以天主為根基，天主之愛使萬物有生存，且使人有相似天主的生命。不幸，人因罪惡喪失了這種生命，天主的愛許給人救恩，派遣聖子成人，聖子愛人，以自己的生命賜給人，人因著基督的生命，上與天主合而為一，下與世人合而為一。因此愛天主愛人成了最大的誡命，且成了同一的誡命。聖經的愛乃是生命，而是天主的生命。因此，愛也該是人的生命。
儒家的仁以天地之心有好生之德為仁，天地之心為皇天上帝的代表，仁便以上天為根基。天地之心在天地的變化中顯現出來，因天地的變化為化生萬物，化生萬物即是上天之仁。人之心由天地之心而來，人心便有天地之仁，人也就愛護自己的生命，又愛護別人的生命和萬物的生命，努力使生命發揚，便是人心之仁。儒家的仁也就是生命。生命以精神為主，發育精神生活的一切善德都包含在仁之內。
兩者互相比較，聖經的愛和儒家的仁，有相同之點，也有異點，相同的是：二者都來自天主，因為儒家的上天即是天主。聖經的愛和儒家的仁都表示生命，又是人的生命中最重要的活動，為一切善德之首。所不同的是：聖經的愛直接由天主自己表現出來，聖經的愛給與人以天主的生命，即是超於人性的生命；儒家的仁由天主因著天地的變化而表現出來，天地的變化給人的生命，是人本性的生命。兩者在倫理道德方面，聖經和儒家都以仁愛為最大的誡命和最大的善德。有聖經之愛的人，稱為聖人；有儒家之仁的人，稱為仁人，兩者都是完人。
因此我們可以說：由孔子到基督的路是一條直路，是從下向上的路，也可以說是孔子所說：「下學而上達」﹙論語、憲問﹚。
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