神學論集
耶穌的教學
宋稚青
學校是師生團體生活的杏園，也是師生各份子之結合的精神氣氛，但尤其是陶冶人，使人更完善為全部目標的團體。
教學的意義
這裡所謂教學(Instruction)，有「指導、報告、準備、形成等義，自報告之義，而作業教授之意出焉；自指導及其他等義，而學習輔導，精神活動之形成等義生焉。」 (1)
「教學」一詞，最初見於禮記學記篇的「建國君民，教學為先」及「教學相長」，不過「教學相長」一語，是指教師一面教，一面可以學。宋儒歐陽修所作胡瑗先生墓表：「先生之徒最盛，其在湖州學，弟子來去常數百人，各以其經傳相傳授，其『教學』之法最備，行之數年，東南之士，莫不以仁義禮樂為學。」其中「教學」二字，才是正式指教師教學生學習。」 (2)
保爾森 (F. Paulsen)認為對教導當從兩方面觀察，一是歷史的，把前輩的文化傳遞給後代；一是實質的，發展個人心身的潛能，使之臻於完善境地 (3) 。我們這裡專注重後者，研究耶穌如何教導人，如何助人達到完善的境界。
教學既然發展心身的潛能，當然不是創造，而是教師領導學生奔向目的。受教者，至少在幼年時期，不能完全自動的教導自己(Autoeducation)，而必須接受他人協助。所謂自動教育，必須有相當教養的人才能優然為之。
再者在承認超自然的前提下，不可太過強調自然人的能力：「不少人過於推重自然人的能力，以為人以己之力即能完成一切，自抵於完善的境界。」 (4)
教學也可視為教授的行為，也可視為教授的結果，更可視為教導的精神。我們特別著重教學的行為與精神兩方面。準此，教學可定義為：「由成熟人的影響與指導，發展缺少教養的人的能力。」(5)發展能力當然包括智育、德育、體育。
教育觀點的重要性
無論小學、中學、大學都有一個共同點，就是一提學校，總聯想到教與學。
教即是說明一件事物，使學生接納、學習。學是領悟一件人教給他的事務，保存，簡化，實用。教與學要互相為用，兩相配合，才能收到效果。
不過，我們談的是教學，側重教師方面。做教師的應當明瞭教學原則，尤其對人生觀，必須有正確的認識，忠誠的實踐。否則言者諄諄，聽者藐藐，收不到預期的效果。赫味爾說：「對人所抱的觀念，不但是全部哲學的關鍵，而且是整個教育的樞紐。近代與現代的思想家，大教育家為不以人的認識來總攝他的學說，只注重人的某方面，因為人有偏頗的關注，為此組成了他的偏狹的主張。例如斯賓塞 (Spencer) 以人僅為動物；斐希特(Fichte)把人視做一個國家；弗洛依得(Freud) 以情慾左右人；亞得來(Adler) 以人內只有力；笛卡爾(Descartes) 以人思想決定人的存在；斯賓格爾(Spengler) 把人的特徵歸於技能；柏格森(Bergson) 則謂直覺者始為人；叔本華(Schopenhauer) 則稱人唯意志；達爾文(Darwin) 以人在做生存競爭；盧騷(Rousseau) 特重人的感情；華特生(Watson) 則以人的行為皆是反射作用；尼采(Nietzsche) 則主張超人。」 (6)
對人的觀察一有偏見，即對人的訓練產生偏狹的觀點。
耶穌的教育觀
耶穌的教育觀如何呢？我們可從福音中的記述加以探討。耶穌要把人的能力完全發展。 耶穌的教育學目標，是要人成為完人，各方面都完善的人；「完善得如天父一般」。
完善就哲學的意義說，是一種實在性質，它促使事物達成目的。完善第一義是本質的完善，是組成一個事物的基本要素，給與該事物適當能力，以達成它的目的；其次是次要的完善，即促使一切自然能力獲得滿足。
我們的研究對象是人，故此拋開其他一切事物，單就人加以解釋。人的完善與從人的目的發掘，人的目的部分可以在今生獲得，但這不是最終目的，人對此也不能完全滿足，此外還有一個目的，是人類最後的目的，使人獲得完全的永不厭倦的滿足，這必須在來生才能實現。
關於耶穌對人的面面觀，我們另有專文報導，這裡不再詳述，但是對人的各方面加以正當的教導，把他們之間能有的從屬關係，先後秩序，都整理完善，予以正常的發展，這是本文研究的指標。
人的完全發展只有一個方向，指導人的發展也必須掌握這個方向：這就是完善，達到人生目的的完善。
第二節 感覺的教育
耶穌的教育固然注意精神，但從來不忽略肉體，注意智能教育，卻也不拋棄感官的陶冶。在耶穌的心目中﹙傳授耶穌付託的真理的天主教會也是如此﹚，人是完全的人，精神肉身結合為一的人，並不把肉體視為罪惡或污穢的事物。
感官的功用
感官是人接觸物質的官能，它的用途特別在於發現事物的美。它和人身體一檥，均為天主的化工，所以就是本身用途講，它們都是好的。
但是感官不過是服務靈魂的工具。為此靈魂乃是感官的主人。可是主人無權屠殺僕人，同樣靈魂不可消滅感官—例如佛教徒將人的感覺官能歸入圓寂，便是毀滅感官的修行法—反之，靈魂當發揮它這僕人的價值，使自己的人生豐富充實，促成人格的美滿進展。
我們藉感官，在物質界內攝取一種娛樂心身的符號，我們稱之為美。
這種符號是天主賦與事物的；天主願意事物除其主要功用外，更饒有取悅我們感官的優點。譬如我們看到落日霞暉，聽到鳥語，聞到花香，自然感覺賞心悅目。 (7)
所以耶穌和祂所建立的教會「不但讓我們在自然界內觀賞天主的化工，而生美感；而且願意我們藉美的感觸，與創造美的大藝術家加深友誼」。
我們打開福音，留心細談一下，便知道基督如何欣賞大自然了。
「基督面對著白茫茫的麥浪凝神，面對玉簪花，讚美它的穿戴勝過大國王撒落滿；看到牡丹紅遍了大地，說它富麗勝於撒落滿的王袍；對於小鳥兒，則說沒有天父的准許，一個也落不到地下；看到母雞，便發揮天主對人的愛，說天主愛人，就如母雞掩護雛雞在雙翼下。
耶穌的比喻，大部採自自然界的景物：自譬為茂盛的葡萄樹；他提到無花果，小芥子，珍珠，小偷，牛，迷失的羊，羔羊，魚，鴿子；這自然界的形形色色皆反映 造物者的耒采。」 (8)
欣賞自然景色，必須應用五官。感官教育非常重要，正當與否，可能影響一生的禍福。善用感官，才能培養出好的智能。因為一切行為的過程皆含有三種步驟，由感官而理智而意志：一件東西必須先經過感官，才能達到理智。哲學之一句名言道：「不經感官，理智便一無所有」 (Nihil est in intellectu, nisi prius fuerit in sensu)，例如瞎子不能分辨顏色，聾子不能領會聲音，因為他們沒有眼睛或耳朵；由感官進到理智的事物，理智便對它有一番接觸，產生所謂知覺，領悟，認識等心理狀態，然後才能引起意志的好惡。哲學之名言道：「不知者不貪」 (Nihil volitum quin praecognitm)，故欲陶冶人格，不可不注意感官的培養。
觀察，由淺入深
耶穌教導人不忽視人的自然能力，隨時激發人的感官，加以利用，加以訓練。他在講解天主照顧的時候是在田野間，他很生動的利用了自然界的事物，以很吸引人的方式指點人的視覺：
「你們看，看那天空翱翔的飛鳥，」祂手指著飛舞的鳥給聽眾說，「牠們不耕種，不收割，也不在倉裡儲存糧食，而你們的天父卻養活牠們。」 ﹙瑪六27﹚
「你們觀察田野的百合花」，他把視線轉向萬綠叢中的白星點點在微風中搖擺著，聽眾隨著眼看過去，「看它們怎樣生長：它們也不勞動，也不紡織，可是，連撒落滿最大榮華中穿的也沒有它光彩。」 ﹙瑪六29﹚
法利塞人聯合黑落德派，給耶穌設難題，問祂可否給羅馬納稅。耶穌立刻引導他們觀察，並根據他們的觀察提出自己的論據，對他們說：「你們拿一個稅幣給我看」，他們便遞給祂一塊「德納」﹙猶太人納稅需用羅馬的錢幣﹚，耶穌指著錢問道：「這像和名號是誰的？」他們答說：「凱撒的」。耶穌說：「凱撒的應歸凱撒，天主的應歸天主。」 ﹙瑪二二19-21﹚
門徒們起了爭端，大家競相辯論他們當中誰最大，由此而引伸到「天國裡誰最大」，這是一個相當重大的，而他們認為很難解決的問題，於是便提出來詢問耶穌。耶穌不肯抽象的答覆這個問題，便叫一個小孩到跟前來，站在他們當中。試設身處地的想一想，這多麼生動，多麼刺激門徒們的視覺，多麼容易引起他們的注意，耶穌在沒有答覆之前，門徒們該多麼感到驚訝啊！耶穌說：「你們若不變得像小孩子，絕不能進天國。所以誰自謙自卑如同這一個小孩，這人就是天國中最大的。」 ﹙瑪一八2-4﹚ 「無論誰因我的名字收留了這樣的一個小孩，就是收留我。」 ﹙瑪一八5谷；九36；路九18﹚
耶穌提出運用感官的限制，不可祗憑外面的表現下判斷。他提醒門徒們注意，對法利塞人假善欺人的外表提高警覺，因為他們是「外披羊皮的豺狼」。 ﹙瑪七15﹚
人的視覺可能為自然界現象所眩惑，海市蜃樓，以假為真，巴爾麥 (Balmes)聲稱，「對此要有尖銳的注意力。」(9)
門徒們自山上俯視耶路撒冷聖殿，頗為驚奇聖殿的壯麗堂皇，不禁向老師讚道：「老師，請看，這是何等的石頭！何等的建築！」 ﹙谷三1；路一5﹚ 耶穌便利用這個機會給他們啟示了一項真理，預言它的毀滅：「你們驚奇這偉大的建築嗎？將來這裡絕沒有一塊石頭留在另一塊石頭上而不被拆毀的。」同時也預告世界末日的情況。
耶穌說這一切時，都是透過感官，揭露隱藏的真理。並且也借用感官領會的現象，譬解他講述的事理。「到了晚上，你們說：天色發紅，必要放晴。早上，天色又紅又黑，你們說，今天必有風雨。你們知道辨別天象，豈不能辨別時期的徵兆,？」 ﹙瑪六2-4﹚又說：「你們看無花果和各種樹木一發芽，你們看見了，就知道夏天已經近了。同樣，你們看見這些事情發生了，也應知道天主的國近了。」﹙路廿一29-30﹚
有的事情，外表可能微不足道，甚至跡近惡劣，這時候，人的感官所領受的，也以外面為憑，向智能作忠實的報導，智能據以下判斷。這是人之常情，門徒們也不例外，無可厚非。但耶穌有洞徹底蘊的慧眼，他會委婉的教導他們，撥開他們心中的雲霧，隨機指破他們的錯誤，引領他們到走上正路。
有一次，耶穌由門徒們陪伴，應邀在伯大尼癩人西滿家赴筵。席間，一個女人拿著一玉瓶貴重的香液，來到耶穌跟前，倒在耶穌的頭上，門徒們看見了，就大為不滿，說道：「為什麼這樣浪費？這香液原可賣許多錢，施捨給窮人。」耶穌立刻出來打圓場，解釋道：「你們為什麼給這個女人難堪呢？她在我身上原來作了一件好事。窮人們常常有，而你們卻不得常有我。她把這香液倒在我身上，原是為安葬我而作的。我實在告訴你們，將來在全世界，這福音無論傳到那裡，必要述說她所做的事，以紀念她。」 ﹙瑪六6-13﹚
耶穌觀察入微，有時不是祗憑生理的眼力，而是從他的神性的能力出發。可是祂有意教導門徒及後世的人，不可僅從事情的外表下斷語，而要多練習善意的推測，並根據做事的動機，做者的社會環境與心理，來辨別事情的價值。請讀下面這一節記述：「耶穌面對銀庫坐著，看眾人怎樣向銀庫裡投錢；有好些富人投了很多錢。那時來了一個窮寡婦，投了兩個小錢，等於一文銅錢的四分之一。耶穌便叫過他們的門徒來，對他們說：「我實在告訴你們：這個窮寡婦比所有向銀庫投錢的人都投的多；因為眾人投入都是多餘的，而這寡婦所投的卻是需用之物，把自己所有的生活費都投入了。」 ﹙谷二41-44；路一1-4﹚
耶穌自己的行為力求公開：「我向來公開的對世人講話，我常常在會堂和聖殿內，即猶太人聚集的地方施教，在暗地裡我並沒有講過什麼。」﹙若十八20﹚ 祂教誨門徒及聽眾，要求他們光明磊落，表現得能使人人見了，光榮在天之父。祂說：「建在山上的城，不能隱敝起來」，「人點燈，當放在燈台上，以照耀屋中所有的人。照樣，你們的光應當在人前照耀，好使他們看見你們的善行，光榮你們的在天之父。」 ﹙瑪五14-16﹚
耶穌行奇蹟，有時候當著眾人，以公開證明祂的使命。例如：祂為使法利塞人知道在地上有赦罪的權柄，就在他們眼前治癒了癱子。 ﹙瑪九6﹚
祂由觀察而動慈心。例如祂一見到群眾，就對他們動了慈心，因為他們困苦流離，像沒有牧人的羊。於是對門徒說：「莊稼雖多，工人卻少。所以你們應當求莊稼的主人派遣工人，來收祂的莊稼。」 ﹙瑪九36-38﹚
聽與看的重要性
祂答覆問題，往往棌用一種啟發式，讓設問的人親見親聞，自作答覆。例如：監獄中的若翰派遣兩位門徒問耶穌道：「你就是要來的那位嗎？或是我們應該等待另一位呢？」耶穌答覆他們道：「把你們所見所聞的回報若翰：瞎子看見，跛子行走，癱病潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人領受福音。」 ﹙瑪十一3-5﹚來人也許未懂清這一番話的用意，但當他們據實報告若翰之後，若翰必能指點他們，耶穌已承認自己是要來的那一位救世者了，因為耶穌問他的人看與聽的事實，正可與依撒意亞的預言印證，斷定耶穌為該先知所預言的救世者。
再例如：耶穌最初的門徒安德與若望弟兄兩人表示要跟隨他，問他說：「老師，你住在那裡？」他答道：「你們來看看吧。」 ﹙若一39﹚ 這是耶穌引導人實際觀察，親身體驗。
門徒們及後世的人如果能善用感官，一定能獲致幸福。耶穌說：「你們的眼睛有福，因為看得見。你們的耳朵有福，因為聽得到，的確有許多先知國王想看你們所見到的卻未曾得見，想聽你們所聽到的而沒有聽到。」 ﹙路十23-24﹚ 的確，福音非常重視感官的運用，運用得當，即成為幸福的泉源。
我們以上所引用的各節福音皆是關於視覺的，最後也涉及聽覺，所以如此是因為這兩種感官運用最多，比其他感官更引人注意。本來，聽覺在福音的位置更為重要，因為耶穌教誨人皆以口講述，全部福音可說都是引用耶穌的言語，為領取他的訓言，非側耳恭聽不可。為表明「聽」的重要，天主聖父從天頒發綸音，宣佈道：「這是我鐘愛的兒子，你們要聽從祂。」 ﹙路九35；谷九6-7；瑪七5﹚
看和聽各有深淺不同的程度。浮泛的瞥見和深刻的注視，迥然不同；耳旁風似的聽和側耳靜聽也相差很遠。淺看、淺聽僅能滑進意識，刺激意識的力量弱而不堅；但經注視和諦聽的事物，則由意志所主動，產生有效的後果。然而無論何種看或聽，或任何感官的功能，若不達到認識的階段，則徒勞無功；人的感官若不助人了解、懂悟，則毫無用處。須知感官隸屬於智能，應為智能服務，必如此才算發揮了它們的功能。
譬如同一個有意義的言語，嬰兒聽了，僅為了通入感官的聲音，卻不能供給言語所表達的知識；但當進入成人的耳時，就不大相同了，成人除由感官接受音節外，更能明瞭音節所表的含義，面對福音的綸音，也有類似的情形，在場的人或後世談或聽福音的人，聽是都聽到了，看是都看到了，但是有人能懂得，有人卻不能懂得。耶穌說：「有人看，卻看不見，聽，卻聽不進，也不了解。這正滿全了依撒意亞先知的預言(10)：「你們用耳聽，卻不懂得；你們用眼看，卻看不見；因為這百姓的心遲鈍了，耳朵難以聽見。」﹙瑪十三13-15﹚
為進一步加強聽與看的程度，使人看而得見，聽而得聞，耶穌再三要求聽眾注意：「要留心你們所聽的」﹙谷四24﹚；「你們都要聽我，且要明白」﹙谷七14﹚；「凡有耳聽得懂的，務要澈悟」 ﹙谷四23；七16；瑪一15﹚。這種深刻的 「聽得懂」，有時在於聽的人的意志，如果他願意便聽得懂，否則便聽不懂，「如果你不願意懂……」但也有時不是人人能懂，「只有那些得了恩賜的人才能領悟」 ﹙瑪九11﹚。無論如何，耶穌常以言語，以事實刺激視聽，讓視聽給澈悟鋪路。我們可以結論說：耶穌以教誨通過視聽，才進入心靈。
至論味覺、嗅覺、觸覺，耶穌未提倡運用，雖然有時候間接涉及。例如耶穌說宗徒們是地上的鹽，鹽若不鹹了，如何恢復它的滋味呢？﹙瑪五13﹚ 辨別滋味的感官是味覺。在復活拉匝祿之前，將要揭開墳墓的時候，瑪爾大上前去攔阻，向耶穌說：「主！已經臭了，因為已死了四天了。」耶穌對他說：「我不是告訴過你：如果你信，你就會見到天主的光榮嗎？」 ﹙若 一39-40﹚臭味是嗅覺的對象。關於觸覺，也有一段記述：多默不信耶穌復活，聲言非親手摸到不信。「我除非把手指伸到祂的釘孔內，把手探入祂的肋旁，我絕不相信。」八天以後，耶穌顯現給門徒們，對多默說：「把你的指尖伸到這裡來，看看我的手！伸過手來，探入我肋旁！不要做無信心的人，卻要做有信心的人。」多默回答他說：「我的主，我的天主！」耶穌對他說：「因為你看見了才相信，那些沒有見而相信的才是有福的。」﹙若一25-29﹚ 我們對耶穌的話稍加注意，耶穌不說多默觸摸他才相信，而是說他看見了才相信，前言後語好像不相呼應，其實這其間並沒有衝突，各種感官可以彼此協調，互相為用，正如前文耶穌說：「把你的指尖伸到這裡來，看看我的手！」嚴格地，手不會看的，但是伸手指的時候，沒有闔上眼的必要，眼正應與手配合著工作呢！希伯來書說：「我們應當以極大的努力觀察聽到的事情。」 ﹙希二1﹚難道看到的事情就不觀察了嗎？
總之，感官本身無什麼重要，重要的是它能幫助人修成全，光榮天主。
感官的危險
正當運用感官，固然有利人格的發展，但是感官究竟是工具，不當把它當作目的，只求感官的滿足，而不顧心靈的受益或受害。
就感官本身說，它是乖戾輕浮的，如任其放肆無忌，則超於縱酒，貪虛榮，放僻邪侈，無所不為。為此我們如願自制，不失自主，必須留心感官，控制它的行動，有時取消一切合法的享受，使它們聽從理智的指導。人若妄用感官，便有陷於重罪的危險。耶穌說：「凡注視婦女，有意貪戀她的，他已在心裡犯姦淫了。」 ﹙瑪五28﹚ 這充分說明妄用眼睛的危險。
耶穌對於妄用五官，提出嚴重的警告，要人以果斷擺脫它的羈絆。耶穌說：「若是你的右眼使你跌倒，剜出它來，扔掉它，因為你喪失一個肢體，比你全身投入地獄，為你更好。」 ﹙瑪五29-30﹚ 耶穌的意思顯然不是說眼睛引人犯罪，便剜下它來，而是說應該果斷的離開引人犯罪的機會。
耶穌說了一個「富人與窮人拉匝祿」的譬喻﹙路六19-30﹚這譬喻描述富人道： 「他身穿紫紅袍和細麻衣，天天奢華的宴樂」。富人的罪惡無非是感官的快樂，他因此受罰，他從火焰中請求拉匝祿以「手指尖蘸點水來潤涼他的舌頭」，也表示他受的感官痛苦重大。我們因此可以斷定，耶穌藉這譬喻警告人勿過度貪享口腹的快樂，勿嬌養身體。路加聖史記述的四禍中之一「你們現今飽飫的是有禍的，因為你們將要哀慟哭泣」 ﹙路六25﹚。耶穌明白宣佈，感官的享受不但危險，而且若以此類快樂成為人生的目的，則是有禍的，該遭詛咒。為此耶穌說： 「你們應當謹慎，免得你們的心為宴飲、沈醉及生活的掛慮所累時，那意想不到的日子要突然臨到你們。」﹙路廿一34﹚
想像與記憶
與外感覺﹙五官﹚緊緊相連，互為表裡的，還有兩種官能，即相像與記憶，士林哲學亦稱之為內感覺。
耶穌講話最喜歡用譬喻、象徵、寓言，這一切都可以說是為刺激聽眾的想像力，把抽象的事務具體化，使聽像發生活潑的印象。
舉凡當時猶太人熟知的事物，無論有關植物、動物、人事的，都是耶穌引用的資料，以闡明祂的思想。我們前面已經引述過，如飛鳥、玉簪，放在燈檯上的燈；再如建築在石頭上與建築在沙灘上的房子；以新布補舊布；新酒裝入舊皮囊。 ﹙瑪九16；瑪二21；路五36﹚「我派遣你們去，猶如把羊驅入狼群」﹙瑪十16﹚；「你們只洗淨杯盤的外面」 ﹙瑪七8；瑪三25﹚ 等等，福音中到處都是，這些都好像箭一樣射進想像內，使它採取行動，接納耶穌所講的道理。
我們初次談或聽到福音，一定對耶穌的想像力感到驚奇，例如耶穌說：「富人進入天國好難哪！駱駝穿針孔也比富人進入天國容易」 ﹙瑪十九21；谷十25﹚；又如耶穌斥責法利塞人道：「你們把蚊予濾出來，卻把駱駝吞下去」﹙瑪廿二24﹚；再如耶穌警戒人勿挑剔別人，吹毛求疵，勿嚴以待人，寬以待己，說道：「你們不要判斷人……為什麼你只看見你弟兄眼中的木屑，而對自己眼中的大樑竟不理會呢？你怎麼能對你的弟兄說：讓我取出你眼中的木屑吧！而你竟看不見你眼中的大樑呢？偽君子啊！先取出你眼中的大樑來，然後才能看得清楚，如何取出你弟兄眼中木屑。」 ﹙瑪七3-6；路六41-42﹚以上各例及其他類似的語法，自然不可照字面懂，而當視為由想像所渲染的誇大之詞。(11)
耶穌講道所採用的種種誇大說法，在我們後人看來，也許認為耶穌過甚其詞，不切實際。但如曾研究一下演講學，或曾聽過各家的演講，則必然承認這是一種極吸引聽眾的方式。演講人的目的是要聽眾接受他的主張，而這種主張若不和其他事理作比較，不用譬喻，不加生動的描繪，而只是抽象的平舖直敘，絕難收到預期的效果。
關於記憶力，祗要留意閱讀福音的記述，便察覺耶穌如何培養祂門徒的記憶。祂為了使門徒們把祂講的道理或作的事情銘刻在心，往往重提祂講的材料，隨時隨地推動他們反省回憶。例如，有次祂對他們說：「你們不記得五個餅分給五千個人吃，多餘了多少籃子？你們不記得七個餅分給四千人吃，多餘了多少筐子？」 ﹙瑪十七9-10﹚祂往往提醒他們記念天主所賜的日常恩惠：「天主讓太陽出來，光照善人，也光照惡人，落雨為善人也為惡人」 瑪五45﹚ ；有時向他們講述歷史事件，像索多瑪，葛莫拉城的毀滅，羅特的妻子的遭遇 ﹙路十七32﹚，使他們回憶舊約文句：「你們沒有讀過嗎？建築的人所廢棄的石頭，成為屋角的基石」 ﹙瑪廿一42；谷十二10﹚；「你們不曾讀過嗎？天主最初造人，是造了一男一女」 ﹙瑪十九4﹚ ；當祂要修正當時流行的錯誤觀念時，說道：「你們若聽古人說過，你們不可殺人……不可行邪淫……不可發假誓……以眼還眼……愛你的近人，恨你的仇人……」 ﹙瑪五21-43﹚ 。祂每說一項，立刻加以修正，殺人固然不可，罵人依然要受處罰；行邪淫是罪，懷邪念也是惡；眼債不可以眼償還，而且要忍受他人的侮辱；愛近人不可廢，恨仇人卻當禁。
耶穌有時重提他們生活的插曲，回想他的教訓中心。例如：「在那時候我派你們去講道，不帶口袋，手杖，鞋子等，你們缺過什麼東西嗎？」他們答道：「沒有」 ﹙路廿二35-36﹚。你們要記住我曾給你們說的那話：沒有僕人大過主人的……」 ﹙若十五20﹚
祂要他們記住祂的話，以備未來印證：「我預先把這些告訴你們，以便將來時候到了，你們想起來我已經預先告訴你們了。」 ﹙若十六4﹚
總之，想像與感官記憶有相似的作用，就是五官接受的印象，外界的實物消失了，而想像與憶尚可保存起來，使之再現，或加以追認，並勾出各種形像，編成新的意象(12)。耶穌充份的培養了門徒們這兩種官能，以他豐富而感人的言詞，領導祂的門徒和聽眾記憶祂和聖經的言語，使之在目前或在未來發生追求真理，嚮往聖善的作用。