本屆研習會中，已經從各個角度討論過救援。我們的題目很明顯地分為兩部分：牧靈和救援。教理既包括在牧靈裡，所以我不想分開來討論。首先，我想簡單地講一講現代牧靈的看法及態度；然後再講救援與現代牧靈較有關的一些問題。

A.現代牧靈的看法與態度
我們可以用四個名詞來分析現代牧靈態度與方向：那就是全體、交談、聖事、福音。有些現代的神學家，把牧靈工作當作全教會的工作，所以包括司鐸、修道人及世俗教友共同的行動，每一個人站在自己的崗位上，可是都在分享著同一的行動。牧靈也包括人生活所有情況：禮儀、工作、社會、日常生活。所以，牧靈工作是全教會都在行動的工程，不再以聖職人員為全權代理人，世俗教友僅是接受者。這個牧靈行動有雙重目標：
一、反省天主的啟示，而把笑示解釋給現代的人。
二、檢討現代人的生活，為能了解天主的啟示。
這個啟示需要教友互相解釋，並要向非教友解釋，所以可以說，牧靈行動是人與人，人與天主交談的地方；從另一方面來看，牧靈行動也是實行教會當作聖事的使命，教會是天主與人類交往的聖事，這就是說：藉著教會，所有尋找天主的人，能與祂建立交往；這並不是說，那些人一定都要正式地進入教會。
由上所述，可以看出：我們仍須努力避免聖職主義的態度，而多多鼓勵教友好好扮演他們的角色！因為既然教會包括了兩者：即聖職人員及教友，假如多半依靠一方面的工作，就不能真正的成功；尤其該檢討的是，現在禮儀與講道方面，教友的參與感足夠與否？這兩個行動既然是全教會的，那麼為什麼不能多請教友來準備，並改革方法？教會牧靈另外一個重要之點教會所宣布的，不只是救援的道路，同時也宣布救援已經在基督內完成；教會邀請人類相信而接受這個完成過的救援，天主與人類已經建立了一個絕對的交往，目前只需要我們每一個人去參加這個交往，這可說是基督教會的特徵。由於這個觀點，有些現代的牧靈問題，可以獲得解決：如教會的革新，適應現代的世界並深入現代的世界。這個必須全教會來解決。第二個問題是信仰的成熟以及教會在現代世界的使命，交談的態度可以解決這個問題。第三是教友的數量和教會的身分與特點；假如我們視教會為聖事及福音的法律，數量便不那麼重要，而教會的身份和特點也比較清楚。所以我們的問題是：我們要怎樣把這個救援傳報給現代的人？怎麼樣在教會內互相宣報，為讓大家不斷地追求救援的圓滿？怎樣宣報給教會以外的人，使他們更正式地分享這個救援？救援奧跡的那一些方面比較吸引現代人？
─個人的救贖與天主光榮的表現；
─天主的工程與人的合作；
─個人方面與團體方面；
─現世方面與末世方面；
─接受救援與傳播救援；
我們要用怎樣的言語？怎樣的標記和比喻？怎樣的生活行動？而且首先檢討我們目前所用的言語、標記、行動，這些是否吸引現代人？最基本的，也要知道現代人是怎樣的人？當然，這麼多問題，不能在一個演講範圍內得到解答，而且嚴格地說，每一個信仰團體應該為自己答覆這些問題。全世界的教會，在某一種程度內，也需要讓每一個地方教會回答這些問題，非洲教會和拉丁美洲的教會的答覆不會完全一樣；臺北市的教會和山地教會的答覆也不可能一樣。所以，在這個演講裡，我只要試著為諸位提供一些觀點和路線，以及救援奧跡不同的各方面。

B.救援與現代的牧靈
一、個人的救贖與天主光榮的表現
人的救援就是天主光榮的表現。最近數十年來，我們習慣於「救恩史」這個說法；可是，有些神學家已經開始從別的角度觀察，即從天主的顯現看人的救援，人的歷史。天主與人類的交往，可以從兩方面來看，從人一方面看，是人的救援；從天主一方面看，是天主光榮的表現。我們習慣說，天主聖子降生為人，是為了拯救人類；也習慣在每年復活節前夕的禮儀中聽到：亞當的罪稱為幸運的，竟使我們獲得如此偉大的救世主。但是，這些說法並未表示整個的奧跡，不應視降生為人的奧跡為一種需要，就如被人的罪所引起的。很久以前，神學家也討論過：縱然人類可能不犯罪，聖子也要降生為人：這首先是天主的顯現，然後才是人的救贖；或者說天主的顯現包括人的救援；可是，不但帶來了人的救援，或者換句話說，人的救援，不是天主顯現的目標，而是天主顯現的效果：天主顯現帶來的，不但有救援，而且也有無限的幸福、無限的圓滿、帶來了天主本身；如聖若望所說：「耶穌講完了這話，便舉目向天說：『父啊！時辰來到了，求你光榮你的子，好叫子也光榮你：因為你賜給了祂權柄，掌管凡有血肉的人，是為叫他將永生賜給一切你所賜給他的人。永生就是認識你，唯一的真天主，和你派遣來的耶穌基督。我在地上，已光榮了你，完成了你所委託與我所作的工作。』和『現在人子受到了光榮，天主也在人子身上得到了光榮。』所以，按照人只關心自己救援的程度，我們能夠強調不同的方面。人的問題，不但是解決自己所感覺的需要，也是自由地答覆另外一位的邀請，就是說，天主自我的交往，救贖我們的信仰，也是對天主的邀請一個自由的答覆。在世界雖然距離理想尚遠；但可以說，日益增多的人，能夠滿足物質方面基本的需要，因此自然地—較不易感覺需要一種超脫的援助；所以可能的是，比較能吸引這些人的，是答覆天主的邀請這一方面。有些人認為：臺灣最近的經濟發展，對傳教工作一種阻礙；但是所謂的阻礙是我們沒有改變傳統的態度。我們不必時常強調信仰的功用方面，即是信仰能給與人什麼；我們也該強調比較積極的一方面。
二、天主的工程與人的合作
救援是天主的工程，也是人的合作，按照出谷記所載，天主看到子民的痛苦而決定拯救他們。子民不能自救，但是從起初天主也決定藉著人自由的合作而拯救人：從梅瑟到瑪利亞，天主不斷地用自由的人作為救援的工具。時至今日，天主仍然利用有限的、軟弱的教會作人類救援的聖事。我記得前幾年上教義課時，解釋救恩史，有一位學生問道：「神父、天主拯救人類，怎麼那麼慢，需要那麼長的時間？」答覆就在於此：天主決定了靠人自由的合作而完成人的拯救。降臨期禮儀的氣氛，也特別強調這一方面，等待和緩慢地追求救恩。救會及人類的歷史，也很清楚地表現這一方面。有些時代，表面上看來，在救恩史方面，好像是一種停頓，甚或退步。有的人成熟的程度像小孩子，有的是少年，有的是成人，按照不同的程度，也可以強調不同的方面。現代的人可以說有一點少年的態度，最近幾十年人類有機會發現自己的創造能力；另一方面，尚未完全體會到自己的軟弱：一如少年需要表現自己的能力，而需要拒絕別人的依靠，自己以為根本不需要援助；這樣到達某一種程度，只是成長的一個階段而已，所以我們也不必勉強現代的人接受他以為不需要的援助；可以當做他的旅伴，而且也可以邀請他的援助，這樣他便會發現自己需要援助。我有時聽到有些本堂神父說：現代的人，即便是教友，好像不需要天主，不需要我們。這怎麼辦？那麼我們為什麼不邀請他們幫忙？為什麼不給他們介紹一些挑戰？不乾脆向他們說：就是因為你感覺不需要天主，你就可以比較自由地跟祂交往。現代的人比較喜歡創造自己的歷史，那麼為什麼不從這一方面開始？有的人拒絕宗教信仰，是因為他們以為對本身的成長，對他們向世界所應負的責任有所阻礙；他們以為信仰只是軟弱人的拐杖。我們也不得不承認，有時會給人這樣的印象；在我們的言語、行動上，我們有沒有表現信仰也是一種挑戰？比如泰澤青年所發出的喜訊，剛好用現代的語言表現出信仰的挑戰：復活的基督使喜悅在人類的內心深處復甦。祂正要為教會帶來一個新紀元，一個沒有特權，與全人類共享的教會，全人類看見的共融的處所。祂將給我們充分的想像力與勇氣，來開闢一條與全人類和好的道路。祂要我們奉獻生命，努力使任何人不再成為別人的犧牲品。
三、現世方面與末世方面
救援一方面是在這個世界開始，另一方面是在末世完成。第一方面包括各方面的進步及改變：物質方面、經濟方面、政治方面、社會等等；但是，這些進步還不能算完美的救援。福音上一邊說：「天國就在你們中間」，一邊也邀請我們每天祈禱：「願的國來臨」。耶穌講道時，也行了一些物質方面的神蹟：治好了許多疾病；這是救援現世的具體表現。但是，新約最後一句話，仍是「主，請來吧！」這表示救援尚未完成。現代的人類，雖然還有許多逃避現世的方法，但是，對宗教性的逃避是特別敏感。現代的人比較喜歡具體的、實際的、現世的，能夠測量的事實，所注意的，特別是「現在」，為什麼不特別首先介紹給他救援的這一方面呢？前幾年有人寫過「我們逐漸面對一個無宗教的世界：這是因為以前我們培養了一個無世界的宗教」。因為有時宗教逃避了世界：所以現在世界有時會拒絕宗教。幾十年來一般的「政治神學」，就是想避免這個危險。在很多地方，傳統的說法「熱心的教友」現在已改成「獻身的教友」；拉丁美洲的「解放神學」，也是一個很明顯的例子：那些人想把福音的訊息，用當地的、具體的表現，表而出之。拉丁美洲的教會發現：若要真正傳播福音，需要像耶穌一樣，同時治好那個社會的疾病：基本問題是經濟及政治方面的管轄。所以福音的訊息，也必須有這樣的作用。上屆的全球主教會議，最重要的議案之一，也是傳播福音與人發展的關係。保祿六世主要的通諭之一，也是「人民發展」。這些現象，很清楚地告訴我們：現代教會與人類的方向指向何方。但也並非告訴我們，要把理論束諸高閣，而是要我們特別注意比較實際的救援現象。
四、個人方面與團體方面
救援一方面是個人性的，另一方面也是團體性的。至少從以色列先知時代，聖經告訴我們：每一個人不論他的祖先如何，都要在天主面前對自己的行為負責。但是從開始，天主所召叫的不是個人，而是團體；接受救援的是個人，但卻是在團體之中；同時，每一個人也對團體的救援負責。現代的人，雖然還有很多個人主義的表現，但是不能否認的是：人們比較珍惜團體。在經濟和政治生活上，因為現代的交通發達，可以說人不能不多注意團體；但人生其他的方面也多少受到這個影響：比如在禮儀和靈修生活方面，目前有一些相當普遍的團體性的表現，二十年前根本難於想像；但這些成就不能阻止我們繼續檢討。我們需要不斷地捫心自問：我們的教會性的行動，我們的禮儀，我們的靈修，雖然有很大的進步，是否已完全符合現代人的願望？我們的祈禱，我們的聖事，到什麼程度是團體的？到什麼程度只是一起做的？我們的基督徒生活，到什麼程度，建立在信仰團體上？到什麼程度，只靠傳統的制度？有些新的方式，新的潮流，並不只是時髦，其真正的目的是幫助發現而實行團體價值：因為有些外在的因素，雖然表面上並不重要，但是卻非常阻礙團體的表現。
五、接受救援與傳播救援
人一方面是救援的接受者，另一方面也是救援的傳播者。第二方面就是傳教使命的由來：教會就團體，就每一個基督徒兩方面而言，不能不傳播所接受的救援。事實上，只有這個方法才能夠達到一個成熟的信仰。只有已經體會過救援的人，才能夠傳播給別人：反之，一個人能夠把救援傳播給別人，也是表示自己體會到了救援。初步接近教會的人，當然不免到某一程度是因為自我的得救；可是在培養他們的過程中，他們逐漸地關心大眾的得救與否，還是我們的責任。
經驗告訴我們：一個信仰團體，決定充當信仰傳播者時，才開始真正成為一個信仰團體。三年前在臺灣很少聽到教友使徒工作，目前業已經常聽到，雖然多數人對教友使徒工作到底是什麼，還不甚了然，但至少表示一個成熟的信仰開始了。