關於人類的「信」能得救問題，在新約、舊約中是一很堅實的話題。在我們的宗教經驗裡，的確，信能得救：就是信仰能否使人前進，能否把人的精神生命統一起來。佛教有一句話「打成一片」，意思是把你的心，精神統一到純淨不雜的信仰上，則這信仰會發生很大作用。當心——情感——理智能協調成一時，不僅個人得救，國家也受其恩澤。
佛教認為人之得救需經四個階段：信、解、行、證。第一、我們要發生一種信仰，此信仰是深刻的。佛教中說，「以深信願，實德能」。如果信仰不深，則流於膚淺，不能得救，因為人不和上帝打成一片，無法合一。故要有深刻的信仰，深刻的願望，信仰才可如佛經說的「實德能」，深實的道理，偉大的能力，使信仰在個人的生命，痛苦中發揮作用，得到解救。
面對深刻信仰的要求，令人發出一個問題：為什麼要有信仰？這是我們第二步「解」的要求；研究，瞭解信仰。假使我們只是信而不解，便不會發生高度的智慧，沒有高度的智慧就是盲從，一般稱之為迷信，迷信是一種盲目的附和，不是真實的信仰。所以信仰應先瞭解，明白為何如此信。世間學問多，知識亦各不同，我們對每種知識的瞭解為我們的得救沒什麼幫助；對個人，對國家之得救根本無益處。例如科學有助於人之生活，但不救靈。
佛教說要有深刻的信仰，對所信仰的要有深刻的瞭解，然後把我們瞭解的付諸以「行」，是為實踐。例如祈禱是一種實踐，犧牲自己救人是一種實踐。只有在實踐中才能得到經驗，才能使我們的心靈統一。所以知就要行，行即是佛教的修行，實踐。單是瞭解無用，解救能被瞭解。但不實踐不能得救，這是「行」的重要性之所在。
佛教包括許多宗派，各種不同修行之方法，這是把人所瞭解的在行動中實踐，如此有了行方可得「證」。佛祖釋迦牟尼經過十二年的修行證道，證是已從行得到了經驗，結果，他說：把化學元素經過多次配合分量，化學實驗，而證明某種元素和那種元素配合可產生何種結果，可以應用，這是經驗之得。從經驗中瞭解是為「證」。佛教講我們的修行還要求證，「證」也就是體會，把自己所瞭解，所信仰的經過修行，而現在的確得到經驗體會。例讀遊記，自書本上瞭解巴黎，甚至它的大街小巷，但實際情形如何，我們終究不知。有朝一日，我們親身遊歷巴黎，經驗所瞭解的與閱覽遊記所知的大不相同，這就是「證」。
佛教講個人、國家之得救有兩條路，兩種力量：一為自力，另一為他力。自力是完全靠自己的信仰、瞭解、修行，證道而解脫得救；在自身上，根據佛的經驗，信仰他、瞭解他、跟隨他的方法修行，自身解脫，而得自由，與佛同等，是為自力得救。他力是仰仗自力以外的他力得救。例基督教假藉耶和華的力量救我們，把我們的生命全交給他，由他來救助我們。當然，他力亦應靠自己，否則無用武之地。佛教有許多書籍講他力：威德、神通、智慧、無畏……。他力非自己所能有的。譬如耶穌基督分餅使眾人吃飽，但我們則無此能力。他有他的威德，他的神通，以少行多，然而我們的智慧、威德……都不及他，他有的是無比的智慧，無比的威德，無比的神通，如果我們信了他，他的力量惠及我們，使我們能得救。所以，佛教在每一宗派中，從哲學觀點與宗教合一觀點來使我們自己得救，那就信、解、行、證。
佛教有淨土宗、真言宗。這些宗派完全是宗教式的，完全採取他力教。謂有一種佛、金剛，他的力量無比，隨他的方法修行，得到他的救助，即可得救。在佛教中，曾經多年研究這些宗派，而說佛教非宗教，但是那些專門研究佛教部分者還是肯定佛教是宗教。這是因為佛教在學派研究中有許多不同教派。基督教有新、舊教之分，新教有許多教派，舊教亦有些派別，這些不過是方法的不同，最後目的仍是一樣。所以佛教有兩句諺語：「方便有多門，歸源無二路。」不論靠他力得救或自力得救，只是方法之不同。比方到臺北，坐船、乘飛機均可，從歐洲經新加坡、香港，或從美洲經檀香山都可抵達，海、陸、空皆可行。我們的交通工具是多方面的，各種工具都可到達目的地，不過速度快慢不同。這是佛教說的人生得救要靠自力，亦要靠他力，兩者合併方能得救。
佛在涅盤經中有兩句話：「吾有二健兒：一者自不作惡；二者作能懺悔。」這樣的人能得救。第一個是健康的人，生下來就不作惡。這一句話與新舊約相違背，因為新舊約中認為人有原始罪；生下有罪。這與佛教的看法有些不同。佛教說生下來是健全的，作了壞事才有罪，需懺悔方能赦罪，最健康的人是生來不作惡，思言行為皆適中。「二者作能懺悔」，意作惡者能懺悔，仍可得救。孔子：「人非聖賢，孰能無過？知過能改，善莫大焉。」這是佛經的說法。
佛教對罪人的看法與國家動亂得救與否有如下觀點：華嚴經之普賢行願品：
　　「往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡，從身語意之所生一切，我今皆懺悔。」
　　「一切業障海，皆從妄想生。若欲懺悔者，端坐念實相，眾罪如霜露，慧日能消除。」
華嚴經有八十本，其中之一品為普賢行願品。上面的一段話就是此品所載。往昔所造者惡業是說過去所作的種種惡事都起自無始，我們的時空觀念多少與科學家的不同。佛教認為空間無內外，時間無始終。現在科學天文儀器發達，對於空間的計算以太陽系為標準，佛教亦相同。太空中是無量無邊的太陽系，故佛教說三千大千世界，就是一百萬個太陽系；太空是無量無邊的三千大千世界，這是佛教的空間看法，可以說科學可為佛教注解。至於時間，過去有過去，未來有未來，我們處在無始無終的時間內。我們經歷一百年，一萬年，也只不過是一秒之差。所以佛教認為往昔我們所行的惡事，是起源於我們生命自無始以來有的貪、嗔、癡。
貪就是貪愛，有三種：身體之貪，境界之貪和後有之貪，或可說身體之愛，境界之愛和後有之愛。身體之貪是指自我之愛。例有一人生癌，為了保存其生命，縱使鋸手、鋸腳都可以。這表示自我之愛，為了生命的保全，犧牲部分肢體在所不惜。人類為了保存自我生命的存在，有各式各樣的方法表示自我之愛。境界之貪是對環境的所有權。人類的境界愛不勝枚舉；一般人盼望有美好的家眷、花園、汽車、高樓大廈、權力……，各種欲望都在此境界愛中。比方共產主義，毛澤東與蘇聯相鬥是由於權力之爭。自古以來就有臣子弒君王，兒子殺父親等大逆不道之反倫理行為，都是權力欲的後果。後有之貪是講死後我們還有一貪愛。信仰宗教者的後有愛特別厲害；我們現在把生命、財產獻給教會，連自身亦獻出，那麼是否已無所求？雖然連自己也獻出，但仍是有所求，想得永生；個人得救，升天到極樂世界。這是好的貪愛，不妨礙現在，有一犧牲，是為來世生命。但是自身愛、境界愛則不好，因為是侵害別人的生存，侵害他國的權利。
嗔是由於不能滿足「貪」之欲求而發怒，例小孩子哭鬧。當我不能自由的隨心所欲的滿足我的渴望時，發怒反抗是為嗔。到處可見到這個人類流露出的一股內心力量，真是危險！
癡是愚癡，佛教有些地方稱之為無明。明是智慧，無明就是缺少智慧。換句話說，缺少判斷力、反省力，缺少三思而後行的反省力，這是癡。此非完全的無知，而是知識不正，盲目的意識，盲目的意志。譬如我看見一朵花，很想拿到手，得不著，就想偷，這兒有一癡，為何得不到就想偷？此乃盲目的意識，決定偷是盲目的意志。所以無明是人的罪惡來源，佛教禪宗有一句話：「打破漆桶，黑漆一團」，意是人在癡中，一層也看不清楚。
貪、嗔、癡是人惡之源。佛教稱之為人心的三毒，是經過身、語、意識生出來的罪惡。這與新舊約之原始罪不同，佛教的原罪是生命誕生之後有的貪、嗔、癡。因此佛教只講懺悔修行，要把心中的礦渣煉淨。
凡是從身語意所生一切，我今皆懺悔，如此則沒罪，而可得救，是為自救。在普賢行願品中講我們所有罪惡的業障如海那麼深，如海那麼寬廣，這些業障皆從妄想生，妄想是生命的波濤。貪、嗔、癡是罪惡根源，來自人的妄想，我們所貪愛的、嗔怒的、愚癡的都是世上生命的波濤，需要懺悔，而念實相是為懺悔的方法。實相是觀察諸法的真理，諸法的真理沒有罪惡、妄想、無波濤。眾罪有如霜露，太陽出來就形消失，智慧是太陽能除去罪惡。故佛教是智慧的宗教，以智慧除罪，克服困難，有智慧者方可得救。以上是自救的一條路。
他救觀念甚多，有菩薩、佛，其力量極大，可救拔人。我們可以說耶穌是佛的此身、或佛、菩薩是耶穌的化身。故凡是宗教都是救人、救世的。
下圖為觀世音菩薩普門品結構表。普門品的宗教色彩極濃，完全是他力的救助。此表分科，第一個是序分，第二個是正宗分，第三個是流通分：

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個普門品只有二千零幾十個字，分兩大文體：一為長行，一為重頌；長行是佛教的專門名詞；今日國語稱之為散文體。重頌是把散文體重新以詩歌體裁寫出。印度文字中有十二大類，這是十二大類中兩類的體裁。在長行中，第一番問答得名所以。得名是講什麼叫觀音菩薩，把觀音菩薩的名字加以解釋；觀是觀察，世音是世界的求救聲音，菩薩聽此聲音前來相救。他的法門是普遍的，只要人求，他就來，使之免七難、免三毒、滿二求。第二番問答是說觀世音菩薩無所不能。他不一定是女性！而是應人之所需現不同的身。他可發顯三十三種不同的身。至此可看出普門品實在是一他力教。重頌是把以上所說的重新以詩體寫出、或者沒有的增補上去。
這觀世音菩薩普門品是妙法蓮華經中的二十八品中的二十五品，專門介紹觀音菩薩救人救世的功德。佛教對菩薩名字的介紹在許多經典中都有，但以妙法蓮華經中的介紹為比較詳細、充分。