嚴格地說，哲學祇探討理性範圍內的事，超理性領域的事，不是哲學直接探討的對象，為此「得救」一詞如按狹義地指謂：人性有一個超自然的目標，須憑超自然的幫助去達成，哲學該坦認這問題不是它的領域，它也無權發言。故哲學不是依正面的探討，而是側面討論人性可能達到的終極完成的例子，多不勝舉，例如，蘇格拉底指出做一個真實的人，在於關心自己的靈魂，人生真智慧在於聽從那位在他心靈內的神的引導。蘇格拉底本人就是常聽從神的指示而生活的哲學家，老莊哲學清楚指出真的人生要「遊於道」、「遊於無」，遊於超時空，超一切變化的有：「遊於萬物之祖」。近代神祕趨勢的若干哲學家如斯賓諾莎(Spinoza)，賴布尼茲(Leibnitoz)，以及當代好幾位存在哲學家，如齊克果(Kieskegaard)、杜斯托也夫斯基(Dostoievski)、雅斯培(Karl Jaspers)、馬賽爾(G. Marcel)等，雖然知道自然不同於超自然，但並不把自然與超自然分割為互不相通的兩段，他們大膽指陳自然準備恩寵，恩寵使自然獲得遷升達於完美。神的心意要實現至善，願自然開放於恩寵，宇宙整體除非在永恆的觀點下，是無法了解其真相的。連那些表面上把人生限於時空層次之內的哲學家如卡夫卡(Franz Kafka)、卡繆(Albert Camus)、沙特(J. B. Sartre)等也都指認：人憧憬著一個非理性可以領悟，非人力可以達到的境界。(憑純理性主義立場，他們祇得稱人的這種企圖為鄉愿、空想，因而把人的存在看成一個荒謬絕倫的事實。)為了時間的限制，我們祇簡略介紹過去百餘年來的所謂存在思潮對人性完成的看法，也即廣義的「得救」問題。
當代存在哲學並非一般人想像的：倡導現實、醉生夢死、活一天算一天的放浪生活的某種學說；或對現實生活消極悲觀的論調。真正存在哲學乃是憑主觀體驗，依據現實人生，深入探討生命的真意義，怎樣使人生完成的哲學(人向來最關心自身，現代存在哲學也不例外)，只是它探討的方法和表達方式和傳統哲學不同而已，它不以原則性推論為滿足，而從現實的人的切身感受設法看出生命的指向。正因這個時代的人，普遍地失去了人性的和諧，感官與理性不相呼應，理性與心靈分崩離析，生命已脫了根，人性在空無中。當代存在哲學家透過哲學著作，尤其透過文藝作品描述如此人生，使人面對自己，對自己的存在負責。由於各派學人對人生的見地不同，所提出的建議相去也極遠。存在哲學不是一種有系統的哲學，眾說紛紜，為了研究方便起見，我們姑且把它分成兩系，一為「封閉的存在論」，一為「開放的存在論」。所謂封閉的存在論是祇憑感官和理性所提供的資料，看到人一方面對生命懷著無限的願望，另一方面生命處於時空的限制(界限情況)中，這種矛盾現象，理性看不見出路，也無意接受超自然(恩寵)的幫助，為此它們稱人生為荒謬。雖然如此存在哲學家仍呼籲人給如此荒謬的生命一種意義，拿出薛西佛斯(Sisyphus)的精神，而面對必然落空的人生。所謂「開放的存在論」：雖然同樣感受到企求完滿，追求無限超越的人，處身界限情況的限制中，他們卻在人的小理性之上發現了一條出路，那是一條超理性的出路與恩寵的幫助。他們呼籲人開放心靈，接受超理性的指點與幫助，去完成自身的生命，這派學人肯接受人生是奧秘的事實，因為靈與肉綜合的人本身就是神妙莫測的。為了介紹上的方便，以下就把代表性的八位當代存在學人，分別列入這兩系。

甲、封閉的存在主義
封閉的存在哲學看人生為荒謬的事實，認為人生存在的事實是一個不可理解的謎，既說不清他的來歷源頭，也看不到他的完成，人心的想望與實際之間有著無限的距離，理性看不懂人生究有何意義，人力也無法完成頑固地所追求的境界。試舉有關卡夫卡、卡繆、貝克特、沙特的具體例子：
(一) 卡夫卡(Franz Kafka, 1883-1924)
在他的小說城堡(Das Schloss)，蛻變(Verwandlung)和審判(Der Prozess)中深刻地描摹了這種荒謬感。城堡的老爺要佃農的兒子，到遠處一個村落去測量土地，這被派的青年測量員明知有一項使命要完成，這使命也是他可以完成的，但實際上他不知道工作場所在那裡，也不知道是怎樣的一個工作場所；他想知道清楚一點，連可以直接問津之處都沒有，必須一再經過中間人層層傳報，始終不得要領。在無聊的等待生活逼迫下，按人之常情，所做的一切件件都會有使失去完成使命的可能。蛻變一書中青年主角為了替父親償還一筆債，做了債權人公司裡的一個職員，雖戰戰兢兢不敢偷懶，還是不得老闆的信任，在沉重的工作負擔中，一天他幻想自己變成了一隻多足的爬蟲，身體笨重，長著許多只是細弱而不堪負荷身體的腳。審判是描寫一位被人控告有罪而等待法庭判決的青年，他不知是誰告他，也不知是誰告他，也不知究竟是在什麼事上得罪了人，即使有罪也不知有何贖罪的辦法；對這件事旁人又幫不上忙；法庭的許多守衛(或許指宗教人士)雖然同情，但因不完全了解他，又礙於法制，也幫不上忙：致使生活在無救的等待中。卡夫卡用小說的手法襯托出以下幾點：
─人意識到有個使命等他去完成。
─可是這個使命在理性的感受上是模糊不清的。
─他既非直接從主人口中聽到，又無法直接問個清楚。
─要進一步知道究竟怎樣完成那使命，必須經過中間人傳話，期待的答應卻常遲遲不下。
─他又不敢不等待。
─現實人生的若干需要，經常威脅著人不顧使命而做出苟且的事，因而獲罪於城堡的主人。
─人生活在無助的情況下。
─卡夫卡感覺到這種無救的狀況，沒有一個人幫得上忙，因而人生不僅荒謬而且恐怖。
(二) 卡繆(Albert Camus, 1913-1960)
人該賦予荒謬的人生一種意義。他的幾部重要小說的名字似乎正確地刻劃出他對存在的感受，例如婚宴(Les Noces)、異鄉人(Les etrangers)、瘟疫(La peste)、反面與正面(L'enverser l'endroit)、圍困狀況(L'etat de siege)、反抗者(L'homme revolte)，墮落(La chute)、卡里古拉(Cali gula)、放逐與國王(L'exil et le regne)、誤會(Le malentendu)。婚宴是青年卡繆的第一本著作，生命的嚮往畢露無遺。世界理當是生命的樂土，人是這地上王國的主人，生活於其間的人似理應感到沐浴於海水及陽光中的快樂。可是人生的實際遭遇並不如此，時時處處感到是身處敵意世界中的「異鄉人」。人與物，人與生活環境無法協調，人與人無法真情溝通，人在世界中宛如「放逐」中的國王：「放逐與國王」的矛盾。不僅如此，「瘟疫」圍困著每一個存在，使它處於不能自拔的「困境」(L'etat de siege)。死亡普遍地威脅著每一個人，人類沒有一個可以倖免終極的失敗。猶如被困在奧南(Onan)疫區的人們，既不准逃離也無法預防瘟疫，對肆虐的威力更無撲滅的妙策；唯一在人力範圍內的事，就是竭力「反抗」(L'homme revolte)；不過，這項反抗，到頭來也終是徒勞無益的。卡繆認為縱使反抗也不免終極失敗，但作為一個自操命運的人，應該堅強地肯定自己，賦予沒有意義的人生一種意義，甚至肯定到像卡里古拉那種瘋狂和不合理，總比向荒謬屈身投降好，他認為對存在的荒謬投降便是真「墮落」(La chute)。卡繆在悲劇性的人生感受中，約略猜測到荒謬來自一個基本的誤會(【也不願明白說出天主與他之間的不了解，卻用這種短劇來諷喻)。他在異鄉人小說、誤會短劇中這樣描繪了這件事：異鄉人的青年主角得了母親在安老院亡故的消息回鄉奔喪，在靈堂內母親的棺木前呆呆的守了一段時間，殯儀館主任問他要不要再看母親一眼，他卻因一個自以為合理的理由拒絕看母親最後一眼。後來他走向海灘去解解悶，遇到了一位姑娘，當天受感情的驅使發生了超友誼的行為。後來看到一個非洲人向他走來，看起來對他有敵意，他因被太陽光曬昏了便先下手殺了他。後來法庭就憑以上種種(不孝、過份放蕩)判定他是惡性嚴重的罪犯，任何辯白都不予聽取。誤會是描寫一個經過奮鬥已成名的記者，懷著一片好意想給老母親一個意外的驚喜，便從國外悄悄回家而不預先告訴家人。他的母親和姊姊在小鎮上開了一家旅館。他回來後匆匆見了妻子一面便急著去給母親這個驚喜，假扮一位外國旅客去投宿。母女倆因知他有錢，便勉強接納。想不到他的母親和姊姊對這個異鄉人起了謀財害命的惡意，在一杯茶中放上了麻醉藥，並用鐵錘結果了他，然後把屍體拋入海中。卡繆想藉此描寫想回家的人，卻因無法立刻說出應說的話，被原應該了解他的人殺害了。卡繆用受害人妻子瑪利亞說出：老天！我實不能活在這荒漠裡，只有是我必須呼求的，我會找出要說的話，我把自己交託在手中，求大發慈悲聽我吧！求聽我並把我從塵埃中救起吧！天父呀！求憐憫那些相愛而又離散的人吧！(這時一個老男傭人進來，怪他吵鬧；瑪利亞請他幫助，男僕拒絕說：『不！』幕下)。在卡繆描述人生荒謬無情中，人仍具有善意，他在努力追尋他等待的同情與幫助，可是最後他感到的仍是一個冷酷的『不』。為此研究卡繆的專家，都認為卡繆不是完全封閉的無神者，他在尋找，他自問：主張無神可以不可以成為一個義人。人們把卡繆比作一個礦工和一大夥工友迷失在堵塞的礦道中的人，走盡一切礦脈想找到出路，最後他發現了唯一可能是出路的一線之光，可是他不願獨自出去，他願跟夥伴一同死在礦穴中。在卡繆眼中，人生根本無法理喻，人生遭遇的荒謬，即使具有善意也無法使人生得到一個好出路；雖然如此，卡繆仍堅持人性的尊嚴，要「為其所不可為」，憑薛西佛斯的精神生活下去。在他追尋的末期，卡繆似乎已瞧見了出路，可惜他還不肯完全開放心靈，接受超理性(宗教)提供的指示與幫助。
(三) 貝克特(Samuel Beckett 1906─)
認為人生是荒謬的等待。貝克特的生活背景：母親沒愛心，使他不再想得通、走得直；但內心還是荒謬的等待著。以等待果陀(En attendant Godot)表達他的存在荒謬。人的內心始終懷著一種期待(得救)，而所期待著的一個，卻始終不來臨。劇中兩位主角：Estragon (gogo)是腿有病永遠走不直路的人，常弄他的靴子；Uladimir (lolo)是一個頭腦想不通，永遠語無倫次，喋喋不休的人，他常玩弄他的帽子。他們倆天天在交叉路口等待果陀。最後來了一個男孩，告訴他們：果陀今晚不來了！貝克特藉此諷喻：人在暗眛中，知道要走直路，人生應該有一意義，應該期待。人憑自己卻始終走不直，也不明白怎樣使生命成功。他期待著。可是究竟期待什麼？為什麼要期待？理性一無所知。要了解的人生意義，始終不為理性所掌握；要走的人生路子，因著罪惡(沒愛心的母親)，始終無法走得直；可是人性的基本期待仍然存在，他等待果陀(救主)。等待得很不耐煩，加上外來許多誘惑，似乎告訴他：果陀今晚不來了！(人在期待中由理性看來是如此荒謬)
(四) 沙特(J. P. Saetre, 1905─)
認為人生到頭來是一場空。沙特的存在思想，可以說是靠著他的許多小說傳播的。他的純哲學著作(L' etre et le neant)並不怎樣受青年讀者研究。他從主觀感受所意識到的人生，作了系統的分析。他稱自己的哲學是形上學，實際上，他始終在知識論與心理分析裡打轉；而且經常混淆知識論與實體論(因意識到空無，所以也肯定沒有實體的存在，因為他已先天否定了超理性超時空的一切，為此他在意識感受上，覺得人生虛而不實，因此，便肯定存有即空無)，沙特的思想可以簡化為以下幾點：
1. 他意識到生命的活力，頑固地嚮往做神。
2. 這股存在的活力，在理性前顯然是空無，它沒有根源不讓理性追索，也不見有個終局。
3. 這個無以名之的存在事實，祇可說是荒謬。
4. 存在的本身，就其可意識的種種，都是流逝不實的，顯得存在的核心是空無：「一度空無」。
5. 空無即不受限定，人沒有被限定，所以人是自由的。人是為自己設計的存有，可是自我設計的結果是個終局的空：「二度空無」。
6. 為此人生祇是毫無成功希望的鄉愿，一廂情願(Passion inutile)，人到頭來祇是一個diemanque，這件事豈不荒謬！
沙特以為，話雖如此，人既是人，既能自由地為自己設計，應該對自己負責，雖明知終極的落空，仍該憑薛西佛斯的精神接受荒謬。

乙、開放的存在主義
同樣我們試列舉幾位代表學人，說明開放的存在主義怎樣看人生：
(一) 齊克果(Soren A. Kierkegaard，1813-1855)
認為存在是成為上帝前的獨立個人。真實的「自我」，乃是完成靈與肉的綜合關係的人，這樣的人才是站在上帝前的人(按上帝計劃完成的人)，也就是真實的存在。這種關係的完成，非得由我自己採取行動作抉擇不可，但也非由恩寵的援助不可。開放於非理性(天啟與恩寵)構成存在的冒險，這就是所謂信仰的蹤躍(Leap of Faith)，這種冒險，事實上最不會喪失存在：在失去自我中才獲得真我。開放於天啟與恩寵，具體說來就是接受道成人身的救主耶穌，祂同我一起幫助我完成真正的自我。
(二) 海德格(Martin Heidegger，1889-)
在時空世界中完成存有。(註：我們把海德格列入開放的存在學人行列中，因為他雖沒有直接指出人與天主的關係，卻明顯地承認「此有」—我(Dasein)邁向一個超越的境界，正走向絕對(The Absolute)的道路上。他的思想這裡祇簡單地提出以下幾點：人是被安排在世界中的存有：Dasein「此有」不是自根本的，也不是已經完成的東西。2它是在走向完成的過程中的存有：On the way to be (=becoming)，Toward home of being．3人生—此有Dasein的完成限於時空的世界，也是朝向在此世的完結。此有是「走向死亡的存有」，這句話並不意謂他悲觀，或否定時空或此世之外的存在階段，僅指示他所討論的限於這過程。現實人生的努力必須在死亡沒有實現之前確實完成，未至死亡實現，此有尚不算完成;死亡一實現，如果未成自己，也永不可能完成，4「此有」，有一種內在的指導，引導它的步子，那就是「良心的呼聲」(海德格也指出良心呼聲是宗教的基礎)。它是「存有的牧養者」—它向自己說：「你該」。試問自己「我是誰」？良心的回音「你應該」。良心不斷提醒人走向自己，走向現在尚不是而應該的是自己。存在的過程是一種非其所是(已是)，是其所非(尚未)的空無作用：就是所謂「空無」空無化作用Nicht -Nichtet。5走向自己的旅程乃是一種內向的旅程，也是走向Being 走向絕對。
(三) 雅斯培(Karl Jasoers,1883—1869)
人是「涵攝」著無限的有限存在。雅氏對人生指出以下各要點：1人是在界限狀況中的存有。2生命雖被圍困在許多限制中，卻涵攝著無限。3因為他的本質中有個超越性，永久向上，永久向前。4企求著共享完美與無限。5這一點非理性所可以解釋，必須憑超理性的信仰去接受，也就是所謂「哲學信仰」。
(四) 馬賽爾(Gabriel Marcel，1889—1973)
人是此世的旅客Homo Viator，邁向生命共享的家。要點如下：1人是從這世界到另一不可見的世界的旅客。孤獨是人生唯一的痛苦︰他企求著愛的臨在。2人活在一個「大有問題的世界」中。3在 形形色色的各種欲求中，骨子裡人常追求著使自己不再孤獨。4在他內心深處懷著願望是「我需要你」（“J，ai besoin de Toi”）的籲求。5這個「你」“尚雖不是可感受的臨在，祂的不在，卻已使人感受到祂無法描摹的臨在；理性對荒謬，但這是存在本身的奧秘 。6對這奧秘，可能有兩種不同的態度︰或是拒絕（Ie refus），因其顯得荒謬，這樣就把我封閉在理性領內求；或是籲求（Iinvocation），開放自己接受被超越。7人一旦開放自己於這個你，生命才能進入融；人生的完成便是這種生命的共享。

丙、結語
各色彩存在學人共同指證以下各點：
一、人是一個正在完成過程中的存在體（On the way to be），有永久向上永久向前的特性。這原來不充實的存在體（核心是空無的存有），在求其自我實現。至於什麼是完成境界？怎樣完成境界？怎樣完成？各家意見就不一致。二、人有存在的焦慮（即自我設計，採取行動的責任﹔所謂「良心的呼籲」便是督促人成為自己。成自己不成自己的責任，完全操縱在自己手中。三、該在有限的時空中求自我的實現。四、一方面有不可遏制的企求欲，另一方面卻界臨各方面的限制〈界限情況〉，這構成理性上不可了解的荒謬與誤會。人是有限與無限，他在時間中卻企求著超越時間；他是肉體卻企求超肉體的生命﹔空無的人，內心竟企圖成為神﹗這是人生的奧秘，不肯接受奧秘的事實者，祇有稱之「荒謬」。五、人被賦予自由去決定成為自己或不成為自己，但人的自由對企圖完成的目標(無限超越，成為神)不成比例。六、這就似乎逼人開放於一個超自然。在這裡封閉的存在哲學便碰到了不可跨越的「牆」，含恨以終。而開放的存在哲學，便指出必須作「信仰的蹤躍」，藉此獲致人生的真智慧。那就意謂著擱下單純的理性，開放心靈去接受天啟與接受外來援助，也就是接受恩寵的提升。
齊克果更指明﹕這恩寵具體來說，就是神降凡成人的事實，就是耶穌基督﹔祂賦予生命一個新的幅度，新的機能，使自然所不可能的成為可能的。雅斯培稱這種開放為「哲學信仰」，憑著它，無限小可能涵攝無限大，而完成生命的共融。這種開放，也就是馬賽爾向神說出的「我需要」的內心呼籲。生命經過這種開放，才和那夢寐以求的感覺上下臨在，卻又很臨近者相會合，也就是人從此刻到達存在的老家，進入永不孤獨的生命。
以上這一切或許我們可用卡繆的幾部書名連起來加以表達﹔人是被邀去參加婚宴 ( Les noces)的，雖然他在世上必需暫時做個異鄉人(Les etrangers)，在有正反兩面的(L'envert et l'en droit)有問題的敵意世界中，猶如被困(L'etat de siege)在瘟疫 ( La peste)與死亡的危機中，自己深深感受猶如一個被放逐的國王(L'exil et le regne) 的矛盾。心上雖有時不免浮起反抗的意識，卻不該像Caligula一樣，以不合理、瘋狂式的反抗面對現實的荒謬與人生的誤會(Le mal-entendu)﹔該在自己無法完成中，不僅要像薛西佛斯一樣為其所不可為，還該樂觀地開放於被賜予的出路，這出路與幫助，雖然是不可理喻的、超理性的，卻是存在藉以到達其可能完成的唯一途徑。以上似乎是當代哲學對人性完成—得救的一些不完整的指點。