（甲）導言

創世論今天已面臨多方面的挑戰：

（一）首先面臨聖經詮釋的挑戰—在聖經的次序中，先是創世紀，後是出谷紀。但事實上，先有出谷的記載，然後才有創世的記載。因為從埃及的遭遇，以色列民才體會上主的救贖，再而引申出上主的創造。故今天研究神學的人不單視創世論為基督論的前導，且著重基督救贖的意義和創世的意義的緊密關聯，因而也著重人神交往的宗教體驗。（註1）

（二）其次面臨公會議文件註釋的挑戰—現代人在接受教會訓導前，試圖仔細分析這些文件的歷史背景，研究它怎樣產生？為何產生？主要針對的是什麼問題？那一點是必需堅持的信理？那一點可以隨時代變遷而更改？所以對於論及創世的訓導也不如以往囫圇吞棗地全部接受。（註2）

（三）還有面臨進化宇宙論的挑戰—往昔教會訓導及研究神學者多視進化宇宙論為假說，今天卻多視為論。德日進神父的進化理論尤其風行，所以在這種情形下，研究創世論的人亦不能不重新反省它的內容和解釋。（註3）

基於以上數項顯著的挑戰，創世論中的很多問題，比如：創世的目的，創世的時間性，創造的意義，原罪…等，均是很時尚和為人所爭論的問題。現在我們試抽選其中的一個問題—即「創世的目的」—來研究，先闡述一下種不同意見，然後略作比較和批判。

（乙）信仰的內容及相關問題

翻開教會訓導文獻，我們不難發現兩件明顯的宣言論及世界受造的的目的。第一件即一八六０年科倫（Cologue）會議的條文：「天主的光榮與人類幸福互相密切聯繫，因為藉著光榮天主，人增加自己的功勞和幸福；反過來說，天主賦給人的美善愈大，愈顯出祂的美善，也因而愈顯出祂的光榮。故二者相輔相成。但、假如有人問及這兩個目的孰先孰後，答案該是：天主的光榮乃創世最終鵠的，而受造物及人的幸福則應位列其次，因為天主的光榮遠超過人的幸福。」（註4）

第二項文件則是一八七０年第一屆梵蒂岡大公會議的宣言：「天主憑藉著自己的善良與全能的力量，完全自由地從虛無中創造了神體和形體兩種受造物…。這創造並非為增長自己的幸福，也並非為得到自己的幸福，而是藉著賦予受造物恩惠，來彰顯祂自己的完善。」（註5）

雖然，上列兩段短短文獻指出世界受造的目的乃為了「天主的光榮」及「受造物的幸福」，但尚未完全清楚說明兩個目的的關係如何。是否我們承認了「天主的光榮」為首要的目的後，仍須堅持「受造的幸福」為次要目的？抑或我們也可視兩為同一目的的兩面，無分首次？這就是神學家們所提出的問題。

（丙）三個不同意見

隨著時代的進展，神學家對這個問題已有顯著不同的答覆，茲試闡述如下：

（一）第一個意見頗拘泥於訓導條文的文字，認為「天主的光榮」乃創世的首要目的，而「受造物的幸福」乃次要目的，因為科倫會議明顯地說明這點。而在第一屆梵蒂岡大公會議的訓示中，「為顯示祂的完善」是主句，「憑藉祂所賦予受造物的恩惠」是副句，故由該會議條文分析，亦可獲得同一結論。（註6）

（二）第二個意見則較著重聖經及教父的言論，認為「天主的光榮」及「受造物的幸福」乃創世的同一目的之兩面，二者無分首次，因為聖經並未明文指出那一個目的是首要的或次要目的；反之，聖保祿卻在致格林多人後書第三章第十八節說過：「我們眾人以揭開的臉面反映主的光榮，漸漸地榮上加榮，都變成了與主同樣的肖像，正如由主，即神所變化而成的。」這裡，保祿宗徒指出「光榮天主」與「分享天主美善」（即受造物的幸福）相輔相成，二者合而為一。此外，一些教父（如：額我略尼森，奧力振等）亦指出：分享天主美善就光榮天主，而光榮天主也就分享天主美善，因為光榮天主該溯源於天主聖三內在的認識與愛慕，同樣，分享天主美善亦該溯源於聖三內在的交流，故分享天主美善與光榮天主產自同一來源，是分不開的；理性受造物認識與愛慕天主時所歸於天主的光榮，同時也構成了理性受造物自身的幸福；非理性受造物則靠自身的幫助理性受造物認識及愛慕天主，因而亦有份於光榮天主。（註7）

（三）第三個意見是較新的，試圖把德日進的進化宇宙論融合在上述第二個意見內，俾能以基督為中心，透過進化現象，表現出創世的兩個目的—「光榮天主」與「愛造物的幸福」—合而為一。根據這意見，宇宙有內在動力，不斷進化，由「宇宙層」而「生命層」，再而「心靈層」，以至人類的出現及成為萬物的中心。降世的基督則潛入物質中，指導進化現象：祂用融合和昇華的方式，繼續將人類吸向自己，以期達到聖保祿所指「上主在萬有之中作萬有」的地步。所以依照這個意見，萬物以人為中心，為人的好處而存在；人愈真正參與宇宙進化就愈達成自身存在的意義，愈達成自身存在的意義就愈與基督結合，愈與基督結合就愈分享天主美善，愈分享天主美善就愈光榮天主。（註8）

（丁）批判

首先比較第一和第二個意見，我以為第二個意見較為可取，因為：

（一）正如上述，聖經並未明文指出那一個目的是首要或次要的；反之聖保祿宗徒的說話及一些教父的言論卻指出二者相輔相成，合而為一。

（二）雖然科倫會議的訓導不是大公會議的宣布，也未算是不能錯誤的道理，但它仍是教會權威的教導，我們應當接受。不過，在接受這條文之前，我們不妨先研究一下它的歷史背景。原來它是針對海穆斯（Hermes）及君特（Gunther）而發表的，當時他二人提出這樣的詰難：如果天主創世的最後目的是為了目己的光榮，這將是一種不可原宥的自私，故「光榮天主」乃創世之次要目的，而「受造物之幸福」乃主要目的。（註9）所以科倫會議的訓導主要針對海、君二氏的錯謬，聲言「天主的光榮」不能被視作創世的次要目的，而該視為終目的；至於我們是否要堅持「受造物的幸福」是創世的次要目的？這似乎不是會議訓導主要針對的對象，可視之為附設解釋；如找到適合的解釋，亦可隨時變更。的確，第一屆梵蒂岡大公會議重申科倫條文時，已把首、次之分的文字刪去，去用了「憑著祂所賦與受造物的恩惠彰顯祂的完美」一句話表達出來。

（三）採取第二個意見的說法， 似乎可似避免類似海、君二氏所提過的質難：如果天主創世的最終目的是為了祂自己的光榮，這豈非是一種自私？固然，這個質難是無法成立的，因為受造物不能增加天主的完善與幸福，而且由於天主的活動是至善的，祂的活動必須吻合高目的（註10）。但在兩種可以採納的說法中，我們為什麼不採取一種較能避免質難的法呢？

至於比較第二和第二種意見，我以為後者更能引導我們領悟下列三點神學意義：乃「阿耳法（元始）和敖默加（終末）」。第三個意見之較第二個意見圓滿，在於能顯示出創世與救贖之密切關係。因為它指出降生成人的基督乃宇宙與人類的唯

（一）創世與救贖的密切關係—正如若望默示錄第一章第八節所指出，基督一中心，與整個世界緊緊相連；藉此我們可領悟出救贖乃創世的目標，而創世的觀念亦可彰顯救贖的普及性。（註11）

（二）人與神交往的重要—正如卡爾。巴特在其所著「教義學綱要」一書中所指出：當我們相信天主創造宇宙天地時，我們相信天主創造了我與整個宇宙；信仰創世主要不是指天主與萬物，而是指天主與我的交往。（註12）第三個意見比較第二個意見更清楚顯示出這點意義，因為它指出萬物以人為中心，人以天主為中心，故其重點不在於告訴我們天主為何創萬物，乃在於天主為何造我。所以這不是神物關係的問題：而是神人交往的宗教問題；這也不是指世界過往的問題，而是人現在所面臨的抉擇問題。

（三）入世觀與出世觀的和諧—基督信仰要求我們一方面要有追求上主的出世精神，另一方面又該具備尋求進步的入世責任。但如何把這兩個不同領域調協起來，而不產生矛盾呢？關於這個問題，似乎亦是第三個意見能供給我們較清╴的答案，因為它告訴我們天堂與大地不是對立的，應從建立大地而達到天堂；整個世界不斷進化，而基督是進化過程的開始、中心和終結，因而宇宙化與基督化調和並進，互成因果；因而基督徒應徹底入世，因為他要對世事滿懷熱誠；他也應徹底出世，因為他要通過對世事的熱誠而走向基督。（註13）

（戊）結論

從以上的討論可以看出，近代的神學家不斷努力，他們希望向現代人解釋信仰， 表示進化的宇宙觀不但與教會道理沒有衝突，反而可以調協。

此外，今天的神學由於接受挑戰而生反省，由反省而獲致進步，故神學的視野擴大了。當解釋某端道理時，神學家已不解釋這端道理的內容，而且還解釋這端道理與整個信仰中心的重大關係；亦不單解釋道理本身，而且也研究到道理與人生的親切關係。（14）